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真正發心學佛的人，在這個動亂的大時代之中，一定要認識清楚—佛家常說「萬般將不去，唯有業隨身」—我們要深深地體會這一句話，然後就曉得怎樣去用功、怎樣去修持。凡是帶不去的，決定不要掛在心上；能帶得去的，一定是分秒必爭，決定不能把光陰空過。什麼是能帶得去的？斷惡修善，積功累德可以帶得去，這是世間的小善；而諸佛如來期望我們的乃是成佛、成菩薩的大善。成佛、成菩薩就一定要深信淨土，念佛求往生。
怎樣才做到「老實」呢？一定要萬緣放下。在一切時、一切處、一切境界之中，保持自己心地的真誠、清淨、慈悲。將這一句「阿彌陀佛」時時刻刻掛在心上。遇到有緣的眾生，我們要真誠、恭敬、歡喜地將這法門介紹給他，勸勉他。這就是真實的供養。
「一切供養中，法供養為最」，這與阿彌陀佛、諸佛如來的本願就相應。要這樣的修學，我們一天的時間就沒有空過。這一天一定能得到身心清淨、法喜充滿，而與諸佛菩薩感應道交。
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佛在《金剛經》裡告訴我們：「三心不可得，萬法因緣生。」這個意思就是說明，眾生以為自己能分別、能執著，能愛、能取、能有的自心；而「三心不可得」說明能有的心是虛妄的、不實的，是不可得的；「萬法緣生，當體即空」，則一切萬物也是不可得。
「能得與所得，俱不可得」，這是佛為我們說出事實的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛為什麼要說「非法」？「非法」就是空相。「法」是有；「非法」是空。在三界之內，欲界、色界執著「有」；無色界人執著「空」。空、有俱不可得，這才能超越輪迴。然在三界之外，偏真涅槃也是空相。阿羅漢、辟支佛證入涅槃，往往就停住在其中。
佛在經上說，「阿羅漢住在偏真涅槃是二萬劫；辟支佛住在涅槃的時間是一萬劫。」換句話說，這麼長的時間他無所作為，工夫完全停頓在那個地方，毫無進展。這叫作「墮無為坑」。所以佛這兩句話意思就非常深遠，教導菩薩空、有兩邊都不住。這就是「無上甚深微妙法」，就是「無上菩提」。
眾生在世間，生生世世無論怎麼辛苦，怎麼忙碌，都是四種緣在主宰：就是報恩、報怨、討債、還債。如西方的資本家，他集聚雄厚的財富，我們仔細一觀察，他還是為了討債還債而來。他有公司、工廠和許許多多的員工。他養活這些員工，也就是過去世欠他的債務。欠他多的，養活他一輩子；欠他少的，養他一年、兩年。員工離開了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那裡策劃、經營，都是討債、還債。
員工當中有對他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是報恩的。有一些找麻煩的，想方法來搗蛋的，那是報怨的。我們看穿這一點，對於世間的真相便不難理解；而後對這個世間「留戀的心」自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道斷惡修善，積功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性與迫切性。這才是一個真正覺悟的人，真正有智慧的人。如果還是迷戀在這個世間，貪圖世間的功名富貴，他這一生當中決定不能超越輪迴。不能超越輪迴，我們知道來生在三善道的機會少，在三惡道的機會一定多。
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世間人很少知道生命的真相，無不執著這個身相以為就是自己。於是貪生怕死，發展成為自私自利，因而造作無量無邊的罪業，不能自拔。結果就是墮落。他在生命層次中，一世比一世低。像佛法裡講的十法界，從畜生道墮到餓鬼道；從餓鬼道墮到地獄道。如果明瞭生命的真相，他的妄想、分別、執著，自然就捨去了。他知道墮落在六道裡，縱然是天道也免不了受苦。佛法給我們講的三苦、八苦，這些都是事實。
受苦就如同世間受刑一樣。世間受刑的人，是看你犯罪的輕重。犯罪輕的刑罰也輕；犯罪重的受刑罰也重。由此可知，三惡道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比較輕的受輕刑。可見凡是在六道之中，都等於是在坐監牢，在受刑。佛在經上常講「三界牢獄」，把三界、六道比做監牢獄。佛這種比喻，實實在在不過分。我們仔細觀察，真正是名實相符。必須這些罪受完，才能出監獄，恢復自由。怎樣才能服刑期滿而出監牢獄？必須在監獄裡有良好的表現。果然有良好的表現，有些時候還有特赦，不到期滿的時候也可以出來。這種特赦就是我們斷惡修善，努力修行，消除業障，提升生命的層次，這樣才能早一天出離監獄，恢復自由。
諸佛菩薩苦口婆心指點我們，教導我們，所以他的恩德超越父母。我們常念佛恩，常念師恩，依教奉行，才不辜負自己，不辜負佛菩薩的教誨。
佛在《金剛經》上教誨菩薩「不受福德」。這句話對於權小、凡夫實在是非常重要。我們曾經看到過去現在許多發心修行的大德，早年他們的道心、修持都獲得社會大眾的肯定、讚揚，而到中年、晚年就變節、墮落。原因在那裡？就是福報現前，享受福報而迷失了自性。因為享福一定會增長貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。不但不能降服其心，不能消除業障，障惡反而與日俱增。這是墮落真正的原因。除非是見了性的大菩薩，他們雖然受福德，而心地清淨一塵不染。可是這樣的菩薩要是到我們這個世間來度化眾生，他還是示現「不受福德」。像世尊及歷代祖師大德們的示現，這是大慈大悲，要做一個好榜樣給我們看。
在人間弘法，就要做人世間的好榜樣；在天上說法，要給天人做一個好榜樣。這就是說生活受用程度上有差別。我們看到許許多多的佛菩薩，在中國應化示現，都與經上的教訓相應。真正能看破、放下，過著極其簡單的生活方式。這是真實大慈悲的顯示。教導我們預防在菩提道中墮落，所以「不受福德」這一句經訓我們要牢牢記住，一生要依教奉行，不敢違背。
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我們大家既然已經發心出家，當然是不容易的。覺悟的人就不應該再造罪業。可是我們畢竟還是凡夫，八識田中含藏著無始劫來的惡習氣，遇到惡緣很難保持不墮落。因此要時時刻刻提高警覺，遠離惡緣。
佛教菩薩在六度中，特別重要的是行布施。也就是要捨，要放下。其次是忍辱波羅密。特別是對於物質生活一定要能堅忍，永遠過著清苦的生活。世尊教誡子弟，「以苦為師；以戒為師」。這些教訓都是保障我們在菩提道上遠離惡緣，而不至於墮落。特別是接受供養，在世尊那個時代，出家人接受在家信徒的供養，只限於簡單的生活必需品：飲食、衣服、臥具、醫藥，所謂「四事供養」。今天的社會由於科技發達，一般人生活水準提高，金錢財物的供養多了，這是非常可怕的事。
我們看到許多例子，初出家的時候沒有人供養，手裡沒有錢財，還有道心。等到供養一多，生活享受奢侈了，道心沒有了。貪、瞋、癡、慢，無始煩惱不但是現前，而且是加速度的在增長。他怎麼不墮落？諺語上常說「地獄門前僧道多」。這話是有原因的，不是隨便說的。因此我們生活在這個時代，信徒對我們的供養，我們要知道保持簡單的物質生活：衣服穿得暖，吃得飽，有一個小房子可以遮避風雨，就足夠了。
道場是為弘法利生用的。建立一個大道場，目的何在？過去叢林寺院就是佛教大學，提供四眾同修研習、修行的場所。道場多半是國家建立的，也有大富長者捐獻供養的。所以，一般道場有山有田地，也就是有恆產。這些山林、田地可以租給農夫去種植，寺院向他們收租，這是道場生活的來源。絕不靠信徒的供養，也沒有化緣募捐。住在這個道場，心安理得，隨緣而不攀緣。不但沒有超度的事，連一般法會都很少，一年偶爾有一兩次法會。那是真正修行道場，那是在農業時代。
弘法利生，就是要幫助一切人破迷開悟，幫助一切人改善他的生活。給予他智慧，幫助他從煩惱、充滿種種壓力的苦難生活中，解脫出來。過一種像佛菩薩，充滿大智慧的真實幸福美滿的生活。這叫做弘揚佛法，這才是真實的修持。現代科技、資訊發達，交通便捷。因此，現今道場的形式，不再是莊嚴的硬體建設，而是利用現代科學的工具，用廣播、用電視、用錄音、錄影，用ＣＤ來傳播大乘佛法。由此可知，信徒們對我們的供養，除了讓我們保持極簡單的生活之外，都要用來弘法利生，也就是幫助一切人破迷開悟，離苦得樂。這才不造罪業，才能免於墮落。
出家人是不是要做這些事呢？不可以的。如果存心一定要做這些事，那就是攀緣心，對於了生死出三界產生嚴重的障礙。信徒對我們的這些供養，我們要以隨緣的心來看待。真正要懂得像古代龐居士所謂「好事不如無事，多事不如少事」。真正學佛，一切都是諸佛菩薩的安排，自己不要加一點點意思。這樣才如法。
所謂「如法」，就是時時刻刻保持自己的清淨心，保持自己的正念。念佛人保持這句佛號不夾雜、不間斷。信徒多的供養，我們要看做是他委託我們替他做善事；委託我們替他修福。如果我們將這些錢財用之不當，不但他沒能修福，我們造了很重的罪業。這是不可以不知道的。
遇到大的因緣，我們也不能消極的去做自了漢。譬如說，念佛人已有能力生死自在，可以隨時往生了，現在有位信徒，有一個很大的因緣供養。這就是佛菩薩要你再多住世幾年，因緣成熟，要多利益一切眾生，所以也不能拒絕。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，請佛住世，請善知識住世是有一定條件的，不是口頭說說的，這些我們都必須明瞭。明瞭之後一定要依教奉行。這樣雖然多住世間幾年，對於往生淨土絕無妨礙。這就對了！決定不能在這個地方起貪、瞋、癡、慢。這是你們發心出家，我見到的一些事實。這些事實，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告訴你，才不負我們大家在一起同參共修一場。
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在這幾天講席中，我們深深體會到世尊真誠、懇切的教誨。佛弟子一生中，如果能領略幾句，正如同經上所說的四句偈，一偈、半偈，一句、兩句，畢生都受用無窮。
不僅在佛法中我們見到，像古來的祖師大德，他們修行、證果，往往只得力於經論中一、兩句的開示。我們回頭再看世間法，古來建大功、立大業者，往往也是得力於前人的幾句教訓。像漢朝的張良，就是一個很明顯的成功例子：他得到老人贈送的《素書》，以後幫助漢高祖建功立業，也只得力於這本書裡的幾句話而已。由此可知，世出世間真正成功的人，修行證果的人，在於他能深深的領會，能實踐篤行。這是世出世間修學成敗的關鍵。我們不能不知道，不能不記住。
凡是敗壞修持的，不是別的，就是自己無始劫來的習氣，與現前的惡緣。現前的惡緣就是世間種種物欲的誘惑，使我們的煩惱習氣增長，而敗壞了修持的功德。甚為可惜！世尊在經論上苦口婆心的教誡我們，無非是時時刻刻提醒我們，教我們提高警覺，小心預防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服煩惱，也就是《金剛經》上所說的「降伏其心」。
佛在《金剛般若》上告訴我們「無住生心」，這是重要修行的原理原則。所以「非相、非非相」，就是教我們從初發心一直到如來地，都必須兩邊不著。「法」是有邊；「非法」是空邊，「空」、「有」兩邊都不能執著。這要怎麼做？佛教我們「應生無所住心，而行布施」。「無所住心」就是離相、不住相，心裡要乾乾淨淨、一絲不掛，即六祖所說的「本來無一物」。「而行布施」就是不住空。這就是「空」、「有」兩邊都不住。我們一定要深深體會這一句經文的開示而篤行之。
佛告訴我們，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。這句話很要緊。從小乘初果到大乘等覺菩薩，他們修的是什麼？「兩邊不住」而已！無論他用什麼方法，用什麼手段，所謂八萬四千法門，原理原則都離不開「兩邊不住」。由此可知我們想真正學佛，真正修菩薩道，沒有別的，就是學「兩邊不住」而已。因為著有，你離不開欲界、色界；著空，你離不開無色界。換句話說，著空、著有都是輪迴業；住空、住有就是輪迴心。以輪迴心造輪迴業，如何能出離六道輪迴？然後才能知道佛這一句經文的重要性。教我們「空、有」兩邊都不住，這是超越輪迴，成就無上菩提的不二法門。
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世尊教導我們，無論處在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，都必須要「福慧雙修」。不僅是以超越三界，證無上菩提為我們修學最後的目標，其實在現前也應該得到真正幸福快樂美滿的生活。這樣因與果才相應。果是美滿的，因當然也是美滿的。而福慧修行的大原則就是《金剛經》上所說的「應生無所住心，而行布施」。「無所住」就是於一切法都不執著。於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。這就是佛講「無住」的意思。
「而行布施」，布施的含義是無限的深廣。佛教我們要以法界眾生為對象。我們要全心全力照顧一切眾生；幫助一切眾生；為一切眾生服務，就好比是照顧自己一樣。這才能真實的體會佛這兩句教誨，真實的體會而去奉行。我們在日常生活中，點點滴滴都要很認真的做到盡善盡美。這不僅是自己的享受，也是布施給一切眾生。所謂「布施」就是給一切眾生做個好榜樣，讓他看到了生羡慕之心，生嚮往之心，進而發心來學習。
譬如一個家庭，整齊清潔能做得很好，固然是自己的享受，也給鄰居做一個好榜樣。現在類似這樣的情形，中國反而不如外國。我們在美國居住，房間裡面人家是看不到，可是房子外面的環境，如果不好好的整理，鄰居就要干涉，因為妨礙大環境的觀瞻。這都是佛說布施的含義。所以，布施絕不是只拿一些金錢到寺廟裡去奉獻。這個想法太狹窄了。布施的意思很廣、很深。不但是點點滴滴做出來，整體來說，就是為一切眾生做好榜樣，這就是布施。就像佛菩薩給我們做的榜樣一樣。這些事我們在講席裡說得很多。學佛要緊的就是要把觀念改過來。把凡夫的觀念改成佛菩薩的觀念；將凡夫心改成佛心、菩薩心；將凡夫的生活，改變成佛菩薩的生活。
總而言之，凡夫起心動念所作所為，無不是為自己，所謂自私自利。而佛菩薩的心，佛菩薩的行為，無一不是為了利益一切眾生。我們如果要學佛，就要捨棄自私自利，而發心去利益廣大的眾生，盡虛空、遍法界的一切眾生。這叫「學佛」，這叫「覺悟」。為什麼世間人不能這樣做？佛瞭解宇宙人生的真相—盡虛空、遍法界是一個自性變現出來的。所以，一切眾生與自己同體，所謂「無緣大慈、同體大悲」。因而他照顧別人就跟照顧自己完全一樣，沒有絲毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性變現出來的，以為真有身外之物。於是生起愛取有自利的觀念，缺乏利他的大心，不願意做利生事業。凡夫迷失自性，變現出六道輪迴；佛菩薩覺了自性，顯現出一真法界。其中苦樂的感受完全不同。
我們舉一個簡單的例子來說：迷惑的眾生，他的生活圈子很小，總不能超越輪迴；而在輪迴裡捨身受身，活動的範圍更小。不僅在中國，在美國也不例外。我們看到許多人，一生中沒有離開他居住的城市。美國一些人看到別人常常到國外去旅行，他們也很羡慕。縱然我們在這個世間有很多的財富，有很大的自由，我們的活動空間，實在講，還僅限於這個地球。沒有辦法離開這個地球，進入到太空。由此可知，迷惑的眾生是多麼苦，而覺悟了的那些聖者，像諸佛菩薩他們的活動空間，小而言之是三千大千世界，大而言之是盡虛空遍法界。我們在《無量壽經》看到西方極樂世界的眾生，他們的活動空間跟諸佛如來是無二無別。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來。我們講苦樂，不用別的做比喻，從這一方面想一想，就能略知一二。這是為什麼要學佛，換句話說我們要拓展生活的空間，要在生活空間裡得大自在。我們要拓展生命的時間。六道裡面生命都很短促，比不上西方極樂世界—人人皆是無量壽。明白這個道理，了解這個事實，而後你就真正理解為什麼要學佛，為什麼要成佛、成菩薩。修學殊勝的功德利益，真相是大白了！
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諺語說「家和萬事興」，《論語》也講「禮之用，和為貴」。人生活在世間，不能離開社會，不能離開群眾而獨自生存。與社會大眾相處最重要的就是和睦。所以，世尊與弟子們制定僧團的戒律，也就是僧團公約—「六和敬」。這是人人都必須遵守的。
佛門同學，四個人共住，就稱為一眾（一個團體）。如果四個人都能切實遵守六和敬，這個團體就叫做「僧團」。所以，僧團最少的是四個人，多則沒有限制。我們在經論中看到，世尊當年在世，他的僧團是一千二百五十五人。這是一個大的僧團。無論團體大小，都必須遵守這六條守則—「六和敬」。
六和敬第一是「見和同解」。也就是現代人所講的建立共識。這是和合團體的基礎。佛教團體修學的目的是明心見性，以此為生活追求的第一目標。人人都是追求明心見性，他們的見解是相同的。淨宗的同學，大家所追求的就是往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，證無生法忍。
世間一般公司行號，從老闆到員工，大家追求的是利潤。如何能把生意做好，如何能賺錢，使大家都能分到利潤—這也算是共識。共識能生成功最要緊的條件就是團結。諺語所謂「三人同心，其利斷金」，說明團結就是力量；團結就是成功。世出世間法都不例外。有了共識，怎樣能把工作做好，那就是要守法。
第二、「戒和同修」。戒律就是現代人所說的法律、法則、規章。佛為我們制訂的戒律，我們要遵守。我們的生活沒離開世間，所以世間的法律也要遵守。這裡面還包含著風俗習慣、道德觀念，都必須要遵守，才能達到社會的和諧繁榮。
如果是公司行號，它有章程，有辦事的細則，自老闆至員工，人人都必須遵守的。所以「戒和同修」就是培養成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到—守法不犯法，守規矩不犯規。人人都能守法、守規，這個團體必定是興旺的氣象，那有不成功的道理！
第三、「身和同住」，第四、「口和無諍」。這兩條都是「戒和同修」的具體表現—大家在一齊共事，在一齊同修，沒有異見、沒有爭執。
第五、「意和同悅」，每一個人的生活都充滿法喜。無論是私生活，或是團體共處，都能歡歡喜喜。歡喜心是快樂幸福的泉源。這是現前就得到的。
第六是「利和同均」。「利」就是利養，也就是今天所講的物質生活。這些享受是平等的。在僧團裡，無論是老師、學生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院裡的清眾，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行號裡，利潤一定是由於你的工作，給予合理的報酬，這就是「利和同均」。當然工作性質不相同，職位不相同，而不像僧團裡，是完全平等、絕對平等的。在世法裡，分配合理，就是均等。
一個道場裡遵守「六和敬」，就是如法的僧團，即得諸佛護念，龍天保佑。在世間法裡，如由四個人以上組成的家庭，能遵守世尊這六條守則，這個家庭就是「和合僧團」。公司從老闆到員工，上下也能遵守佛陀的教導，這個公司就是「六和敬的僧團」。凡是六和敬的僧團，一定得到佛菩薩、善神的庇祐，一定非常興旺且是成功的！我們應當要記住，要認真努力的去奉行。
如果我們的見解、想法、看法跟大眾不相同，這就是「見解不和」。若見解不和就應當退出這個團體，而不妨害這個團體。這是正確的。因為妨害一個團體，不但自己得不到利益，而且是「破和合僧團」。破和合僧團的罪過很重！在佛法裡說，即是破壞大眾的道心與大眾的修行證果。在世間法的公司來講，就是破壞大眾的幸福與利潤。造這樣的業，果報可想而知。障礙別人應該得的利潤，果報就是自己得不到利潤；障礙別人生活的幸福美滿，自己就得不到美滿的生活。因果報應，絲毫不爽。這是真理，古今中外永恆不變。不可不知！
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佛在經典中告訴我們，財富與功名富貴是果報，而修財布施是因緣；聰明智慧是果報，法布施是因緣；健康長壽也是果報，無畏布施是因緣。
世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位，聰明智慧，與健康長壽。但是他不知道修因。沒有「因」，那裡來的「果」？所以我們要想得到如意的果報，一定要知道修因。善因一定得善果；惡因一定有惡報。因果的道理，是真理，是事實。諸位細讀《了凡四訓》，就能有相當的認識與明瞭。而後才知道如何修因而感得圓滿的果報。
我們看到現前世間有不少富貴之人。可是仔細觀察他，似乎他並沒有過人之處，好像是一個平凡的人。為什麼他在社會上擁有崇高的地位？擁有大量的財富？世間人往往看到這個現象，覺得不平。認為老天爺不公平，我的智慧、能力都比他強，為什麼我得不到地位與財富，過著貧窮困苦的日子？這是世間人只看到眼前，沒有看到過去與來生，所以才有不平的感觸。
如果一個人能看到過去、現在、未來，他的心就平了。為什麼呢？這一生中所得的富貴，原來是他前生所修的善因；這一世雖然有智慧，有能力卻貧窮潦倒，是前世沒種福。所以，修什麼因得什麼果，正所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，其中的報應，絲毫不爽。
也許有些人問，我過去生中沒有修財布施，這一生中能不能得一些財富，滿足自己的物質生活呢？答案是肯定的。知道這個道理及事實真相，現在開始認真努力，如理如法的修學，幾年之後果報就會現前。《了凡四訓》就是我們最好的證明。
其實世間像袁了凡先生這樣修行，而獲得果報的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果報寫出來；還有許多像了凡先生一樣，甚至於果報比他還要殊勝多少倍，這些人沒寫出來。如果我們細細去觀察，古今中外這些果報的事實都在眼前。可見得這樁事真實不虛。因此，我們不必羡慕別人的富貴，要緊的是開始認真的修學。
如果不知道積極的斷惡修善，縱得富貴也是很難保持的。自古以來，享富貴的人家，能保持三代的就很稀少，甚至於一生都不能保全。這樣的事在現前的社會裡我們看到太多。某人發達了，積財億萬，地位崇高，沒過幾年他倒閉了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常複雜。一時的發達是他前生種善因的果報現前。他不能保住，是愚昧無知，狂妄造作罪業所致。所以，敗亡往往只在眼前，這是多麼的可惜。這些現象就是我們最好的教訓。
我們見到成功的人，要向他學習；見到失敗的人，要認真反省，決不能走他錯誤的道路。這就是真正的聰明人，懂得斷惡修善，積功累德，創造美好的明天。要是眼光更利的，看得更遠的，能接受世尊的教誨，「修福而不受福德」，也就是我們盡心盡力的修福而不享福，那這個福報就大了！為什麼修福而不享福才是大福呢？佛門常講「願以此功德，莊嚴佛淨土」。以這個功德求生淨土，必定增高品位，早日成佛則是無比不可思議的福德。如果享福，則不容易超越三界。享福如果還繼續不斷修福，來生可以獲得人天福報；若享福而不能繼續修福，那很可能這一生壽命到了之後，來生就不能再得人身。這是佛在經典中常說的「可憐愍者」。我們要知道警惕，要認真的在佛法中學習，使我們自身、家庭、事業，樣樣都能美滿，而真正能求得事事如意。這在佛法中是可以得到的。所謂「佛氏門中，有求必應」。關鍵就在合理合法，如理如法必能求得！
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「佛」字是覺悟的意思。學佛就是學覺悟，即是「破迷開悟」。覺悟的心就是菩薩心；相反的迷惑顛倒的心就是輪迴心。以輪迴心修一切善法，都不能出輪迴。縱然得福報，像經上講的三界六道之中，福報最大的無過於大梵天王；大梵天王還是凡夫，沒有辦法超越六道。福報享盡了，還是會墮落，輪迴。這是不究竟的。
學佛要有一個覺悟的心。覺心就是清淨心。所以，學佛的人必須時時刻刻保持清淨心。清淨心就是覺心，心地裡沒有疑惑、妄想、分別、執著，以清淨心生活。在日常生活中，無論你從事任何行業，處事待人接物，皆是在修清淨心，保持清淨心，這就是菩薩所修的「六度萬行」。可見得菩薩行並沒有離開生活，就以自己現前生活方式及工作中，修成圓滿的菩薩行。並不一定要換生活方式或工作環境，那就錯了！那不是大乘佛法。
大乘經論中常講「理事無礙，事事無礙」，我們要深深體會這個意思。生活方式、工作性質、工作方法不同的人，也都可以圓圓滿滿的修菩薩行，成就圓滿的菩薩道。這樣才顯示出理事、事事無礙。
「菩薩心」是真誠、清淨、慈悲；「菩薩行」是離一切相，修一切善。現前即得幸福、美滿、快樂。菩薩與凡夫的差別，在於凡夫只顧自己；菩薩則念念幫助一切眾生，為一切眾生服務。雖然勤勞的工作，心裡不著相，不分別，所以是「作而無做；無作而做」。也就是說，雖然做了，心裡則若無其事，所以他的心永遠是清淨、光明的。這是菩薩跟凡夫不同之處。
凡夫做事總離不開分別、執著；有修、有得。只要有此念頭，就是迷情、執著。凡是離不開迷、情、執，就決定不能超越輪迴，因而不能修行證果。不要說是大乘果位，連小乘初果也沒份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的條件就是身心清淨。心對世界，對六道裡若還有絲毫情執而不能放下，就不能往生。這一點是真正希望往生的人，不能不知道的。至於三界六道裡的生活與超越三界之外的生活，有什麼不同，我們必須很透徹的理解，而後才能把輪迴捨掉，直取佛菩薩的成就！
人要是不能離開三界，他的生活範圍，就局限在六道輪迴之內，生活的空間非常小，當然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道裡生活空間最大的，但是不能超越六道。我們今天得人身，在六道裡就更可憐！我們生活的範圍不能離開地球。如果是畜生道，譬如人家養的一條狗，牠的生活範圍不能離開一戶人家。你就曉得，在六道裡，層次愈低，生活範圍就愈小，就愈可憐！這是佛為什麼教我們要成佛，成菩薩的道理。目的就是擴大我們本有的生活空間。
我們這一生有把握，有可能成就的一樁大事，只有往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們生活的空間就像《無量壽經》上講的盡虛空遍法界，跟諸佛如來無二無別。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，那多自在！在六道裡總免不了「捨身受身」的生死果報，真是苦不堪言！生到西方極樂世界即得無量壽，永遠沒有生死，身體的相狀隨著一切眾生的意念而起變化，就像《普門品》裡所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」。孫悟空能有七十二變，世間人羨慕不已，諸佛菩薩的變化無量無邊，不是一切人思惟想像能得到的，還有殊勝的果報與幸福的生活，我們為什麼不要！如果真的希望得到，那就必須將身心世界一切放下，以清淨心「老實念佛」。這一生一定成就，絕不空過！
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念佛人為什麼不能往生？這是很重要的問題，也是個大問題。古德說，念佛法門乃是萬修萬人去的法門。為什麼我們所看到的一萬個念佛人，難得有兩、三個往生，原因究竟何在？是不是古人看錯了，說錯了？其實古大德沒說錯，也沒看錯。念佛求生卻不能生淨土，原因都在自己。歸納其因素不外兩大類：一、是對於淨宗的理論、方法和境界並不清楚。修學時有懷疑，有夾雜，有間斷，於是功夫不得力。二、雖然對於淨宗的理論、方法與境界相當明瞭。但是沒有徹底放下世緣，於是臨終時產生了阻力，障礙往生，非常可惜！
世間流通的一本書，古本稱《飭終津梁》，後人以白話文重寫，改稱《飭終須知》，一般人都能看得懂。這本書最重要的就是教念佛人臨終的時候，家親眷屬最好能避開，以免觸動親情，而把希有難逢的因緣障礙住了，真是可惜！由此可知，幾個人能保證臨終沒有障緣！不要說過去生，就是這一生，我們與眾生結的恩恩怨怨，實在太多。這些冤親債主，時時刻刻心存報復，所以處處有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，臨終往往被他們障礙，造成極大的遺憾。
因此，平時我們必須成就真實的功夫，才能超越障礙，達到往生淨土的目的。這其中最要緊的就是「覺悟」。要認識娑婆世界、六道輪迴真正是苦，決定不能再住，決心要離開。認識念佛往生極樂世界，是真實的成就，是究竟離苦得樂，是我們一生了生死出三界，不退成佛的不二法門。要真正相信這一生中一定可以證得；把身心世界一切放下，讓自己的清淨心顯露，清淨心中一絲不掛。
世間人所貪戀的財富、功名、富貴、地位、權勢，物質和精神種種享受；乃至於親情，全是魔障。不能不捨棄，不能不放下。這樣對自己求生淨土就沒有障礙。
倓虛法師的《念佛論》後面，記載倓老親眼看見的幾個往生的例子，我特別節錄出來，再附上老法師在佛七中的開示。其中有諦閑老法師的兩個徒弟，一位參禪的、一位念佛的；還有老法師早年在頭陀寺當住持的時候，寺廟裡一隻大公雞念佛往生的事蹟。這是近代往生真實的事例，合印小冊子流通。我們仔細觀察這幾位善知識，他們走得為什麼那麼瀟灑自在？沒有別的，就是他們真正把世緣放下。所以，不僅預知時至，而且沒有病苦，有站著走的；有坐著走的。這真是無量劫來希有難逢的「大事因緣」。絕對不是三界中大梵天王能相比的。我們要認識清楚，真正發願，以這幾個人作榜樣，向他們學習。他能成就，我為什麼不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出來，消除掉。看看人家成就的原因何在？我們一定要學習，一定要具足。這樣我們才能在這一生，決定得生淨土，圓滿成就佛法中所謂的「大事因緣」。
自己成就必定能感化眾生，所以自行就是化他。身教—現身說法，比言教的效果大很多，能令一切親見者與聽聞的人，生起覺悟之心；生起念佛求生的大願。這樣的功德真正是無量無邊，福、慧自然都在其中。
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同修們常常提出一個共同的問題，就是要如何避免，現代日見頻繁的災難？這問題是每個人都感到迫切需要解決的。我們學佛的人，對於佛法稍稍有粗淺的認識，都能「深信因果」。其實世出世法都不出因果定律。俗話常說，「一飲一啄，莫非前定」。我們在一生中，會遭遇什麼樣的困難，也是命中注定的。
我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我一樁往事。他說，民國二十一年「一二八事變」的前三個月，當時他還很年輕，在蘇州一家銀行裡擔任經理的職務。平常沒事，就與幾個好朋友在一起聚會。其中有兩位是中國人講「走陰差」的，也就是通靈的人，就是夜晚時，他要到陰間城隍處當差辦事。在閒聊時，這個朋友有一個疑惑，說最近上海城隍送了一批生死簿過來，他是接辦這樁事的。他翻閱生死簿，感覺很迷惑。其中名字都是五、六個字的？中國人的姓名縱然是複姓，有四個字的，但是沒有五個字的。然而送來一大堆名冊都是這類的，令人大惑不解。朱老居士等人聽了也想不出原因來。過了三個月之後，日本人在上海發動「一二八事件」。在這次戰役裡雙方都有很重的傷亡。這才恍然大悟，才知道那一份生死名冊，就是當時在上海戰爭中陣亡日本人的名冊。
在陽間，當時蘇州是縣，上海是特別市（院轄市）。但是在陰間，蘇州都城隍就像是省主席（省長），上海還是縣。所以，上海那邊有什麼事發生，都要來向蘇州都城隍報告。於是朱老居士告訴我們，世間人在一生中縱然遇到災橫，都是命中注定的。換句話說，即使是在戰爭裡死亡的也是命中注定的。你看，戰爭還沒有爆發，三個月之前就把應該在這次戰役中死亡的名冊，早就送到蘇州都城隍那裡去了。這全是事實，絕不是他編造的故事。由此可知，我們一生中的際遇，縱然遇到橫逆也是命中注定的。
命中注定的災難，可不可以倖免？答案是肯定的，決定可以消災免難。所以，消災是因為你有災才消，消災免難有它的理論與修學方法。災難之「因」，是過去生中所造的惡業，這是無法消除的。可是業因要形成果報，當中一定要有「緣」。「因」無法消滅，但是「緣」控制在自己手中。所以佛法講「緣生論」，不講「因生」而講「緣生」，就是緣我們可以控制。如果不希望惡的果報現前，我們在這一生中必須把惡緣斷掉。
我們提倡「四好」：存好心、做好事、說好話、做好人。這就是消災免難，改變命運的具體修學法，就是「斷惡修善，積功累德」。這才是真正杜絕惡緣，使惡因沒有機會形成惡果。這是合情合理的說法，當然也是事實。可是必須知道，如果不能超越三界，只在這一生把惡緣堵住，使惡的因不起現行，來生能不能再一次的把惡緣消除！要是沒有把握，惡業的果報還是有可能會遇到，所謂「不是不報，時候未到」。何況果報通三世，未離三界，決定不能避免。
要想永遠斷絕惡業的果報，只有一個辦法，那就是「超越六道輪迴」。超越六道輪迴對凡夫而言，唯一可行的就是「念佛求生淨土」。由此可知，念佛必能消業；念佛必能轉業。因為超越三界是第一等的大事，小小的消災免難都變成小事。大的業能轉；小的當然不必提，一定就附帶轉了。由此可知，真實的結論是「淨念相繼」，「老實念佛」就能消一切災，免一切難。這是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水懺，打水陸等等。正如慈雲灌頂法師所云，極重的惡業，所有一切經懺都消除不了的，最後這一句「阿彌陀佛」淨念相繼，就能把它消除。從消災來說，念佛的力量超過所有的法門。如果能夠深信不疑，依教奉行，這人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇難呈祥。李炳南老居士教人念佛求生淨土，是唯一徹底的消除災厄之法。
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悟泓師近日讀美國布來恩—魏斯醫生寫的《生命輪迴—超越時空的前世療法》（中文譯本），內容是說他用催眠的方法給病人治病，收到很好的效果。他發現近代有不少的病人，患了嚴重的憂鬱症，一切醫療藥物都不能得到治療效果。於是他用催眠的方法，追溯發現病人的憂慮、恐怖、不安等等症狀，與他過去生中所造的業有密切的關係。這種催眠的方法可追蹤到過去一世、二世、能追蹤很多世時，發現他所造的業因，與現前的疾病有密切的關聯。他把原因找到了，告訴病人。病人了解之後，就能看破。而後他的憂慮、恐懼、不安都放下了，所以不需要醫藥，無需要醫療，他的病就治好了。這醫生用這種方法治好了許多病患，於是寫出他治療這些病例的報告—「超越時空的前世療法」。
泓師告訴我，書上所說的與佛法所講的「因緣果報」，絲毫不爽。因此，這位醫生對於因果報應深信不疑。他不但相信「因果報應」，也相信「輪迴」的事實。其實他所發現的只是當然的事相，其所以然的原理，他還是沒有發現。他只知道有因果報應，有輪迴，而輪迴是怎麼來，這個問題他無法突破。
古印度，許多高級的宗教家，他們皆有很深的禪定功夫，所以對於六道裡的情況相當理解，看得很清楚，很明白。然而輪迴究竟是怎麼回事，怎樣產生的？他們始終也沒有能克服。而釋迦牟尼佛示現在人間，實在也就是因為這一個因緣。所謂「一大事因緣」出現於世。換句話說，世間人可以解決得了的，用不著佛菩薩再來；世間人實在無法解決的，佛菩薩則不能不出現在世間，幫助大家解決問題。所以，真正的答案在佛家經論裡。
佛告訴我們六道輪迴的真相。世間這些人用催眠的方法，還不算是第一手的資料；真正禪定功夫見到的是「現量境界」，那才是第一手的發現。說到定功，世間人的定力比不上阿羅漢；阿羅漢的定力比不上菩薩；菩薩的定力當然比不上佛。所以，佛對於世出世間一切法全是現量境界。也就是說，是他現前的境界，而不是推想，不是比量得來的。
佛告訴我們「因緣果報」的道理，完全是真實的。明白這個道理，了解這個事實，我們的心自然就平了、定了。無論處人，處事；無論家庭、事業、朋友；或者是順境、逆境，一切恩恩怨怨都與前世有密切的關聯。如果我們都明白，自然就看淡了，也就「看破」、「放下」了。能夠再進一步修學佛法就不難獲得清淨心。如果有緣遇到淨宗法門，以清淨心念佛，一定能得到「一心不亂」，自在往生，不退成佛。此中關鍵就看世人有沒有福分遇到大乘佛法，修學淨宗法門。這也是《彌陀經》上所說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。所以能深信「因緣果報」，可以說是修學佛法良好的基礎。這是我們應該要鼓勵的。
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有一些同修，在日常生活裡面對境界時，不知該怎麼辦？其實這就好像平時熟讀兵書而在戰場上不會打仗一樣。問題出在那裡？就是俗話說的「食而不化」。平常經論看得多、讀得多，也念佛、也參禪。但是就不曉得怎樣過日子，怎樣去工作，不知道如何處事、待人、接物。也就是說，他所修學的在生活上完全用不上。對於佛在經論上所講的道理、原理原則，他沒能透徹的理解與消化。
我們一般人講「消化」，即是佛法裡講的「消歸自性」。能消歸自性就得受用，就能完全運用在生活上；不能消歸自性的話，實在講沒有用處。這是李老師從前講的讀死書。讀死書的稱為「書呆子」；死學佛的就變成「佛呆子」。這樣的修學不是經論有問題，而是自己修學的態度與方法出了問題，必須知道如何去修正。修正的方法：第一、對經典的理論，修學的原則，以及一切的境緣，都要清楚、明瞭「境」就是物質環境；「緣」是人事環境。第二、一定要應用在日常生活中。
《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就示現給我們看。其意義極深廣，一般人確實很不容易看得出來。世尊從初發心一直到成佛，其中無量劫來的修因證果，都能應用在日常生活中，如穿衣、吃飯等等。正是《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」。「一」是一樁事。比如穿衣，世尊就能將它從初發心到證得究竟圓滿佛果，在這一樁事相上表現無遺。這是真正不可思議。
說得更詳細，更明白的是《華嚴經》裡「善財童子五十三參」。這五十三位善知識跟釋迦牟尼佛表演的沒有兩樣，也都是把他所修所學的理論、方法完全應用在生活上。所以，活學活用，顯示極高的圓滿智慧，才能得大自在。我們學佛要在這個地方學。
淨宗學會成立之後，我們在行門上訂了五門功課，也就是在日常生活中，必須遵守的五大綱領。也就是《觀無量壽佛經》裡的三福、六和、三學、六度、普賢菩薩的十願。我們要能把這五條綱領應用在日常生活中，依照這個架構，把經論中的道理、教訓，填補在這個架構上，那就是真、善、美、慧的人生，而達到生活最高的藝術境界。這是佛法給予人們最高的享受。就是經上所講的「住真實慧」，「惠以真實之利」。
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倓老法師《念佛論》裡，近代往生的三個例子。以及他在香港佛七中的開示，他親眼見到念佛往生的例子。這是佛法裡「三轉法輪」中的「作證轉」。我們見到、聽到、不能不承認。早年在台灣，有台南將軍鄉的老太太，念佛站著往生。台北李濟華老居士預知時至，為大眾講了一個半小時的開示，與大家告別，下台之後在客廳沙發上坐著往生。現在舊金山的甘老居士，當天參加念佛會親眼所見。
我們特別節錄出這幾位近代往生的實例，其中每一個人都走得那麼自在瀟灑，真正讓學佛的人羨慕不已！我們也想有他們的成就，這是真實的成就。絕對不像世間功名利祿的成就，都是虛妄不實在的。就像《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不實。唯獨念佛往生是真實的成就，是無與倫比的成就。學佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。
這些往生的人看起來都是極平凡之人，他們能做到，我們為什麼做不到？往生到西方極樂世界就是菩薩，就是作佛。這的確是「當生成就的佛法」，「希有難逢的因緣」。希望大家不要錯過這個機會，而在這一生中同生極樂國，將來大家都能在西方淨土聚會。以西方淨土為我們共修的道場，進一步向盡虛空遍法界一切有情眾生，作弘法利生的工作。幫助彌陀、幫助諸佛如來接引一切眾生。我們這一生就過得真正充實，真實的意義與價值。
如果不能往生，不要說是得到世間的功名富貴，即使得到佛法裡的禪定智慧也都是空過的。原因是不能超越六道，則免不了長劫輪迴。這個事實是我們應當警惕、覺悟的。
看清楚了這兩個世界，謂之「看破」。而後自然能捨娑婆取極樂，這才是「住真實慧」，才是「開化顯示真實之際」，才是「得真實的利益」。佛在經上這樣教導我們。這些往生的大德，做出最好的榜樣，為我們證明佛所說的完全是事實，決非虛妄。我們應當自己認真努力修學，並且要把這些事實多多的說給別人聽，讓大家都了解這事實的真相，讓大家都能發心求生淨土。這樣才能真正做到「上報四重恩，下濟三途苦」。
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近來有人提出《無量壽經》會集本的不妥當，而主張修學應當採取原譯本。這種說法我們聽得很多。梅光羲老居士在夏蓮居的會集本序文裡已說明得很詳細。梅老居士在儒學、佛學方面都有很深的造詣，在佛法修行上也確實有成就，算得上是一個有功夫的人。在當時的在家居士當中，號稱為「南梅北夏」，普遍受到佛教界的推崇與尊敬。「南梅」就是梅光羲居士，「北夏」就是夏蓮居居士。
《無量壽經》的第一次會集，是宋朝王龍舒居士。而王居士的會集本早已收在《大藏經》中。明末蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，其中引用《無量壽經》的經文，有不少就是取材於王龍舒的會集本。由此可知，這個會集本是被歷代祖師大德所尊重的。他會集的本子的確有瑕疵，所以印光大師對他有所批評，但並不是說不可以會集。後來魏源居士的會集本，確實是比龍舒居士的本子進步很多，但是仍有瑕疵，所以也不是善本。這才引起夏蓮居居士做第三次的會集，希望能將前人會集的瑕疵都改正過來。所以，這個本子會集出來之後，得到當時慧明老法師的印證，又得到慈舟大師採取這個本子在濟南講過，而且為這個本子做了科判。這些資料我們都已經把它翻印出來。並且為了一些對會集本不太了解的人，我們特地將五種原譯本、三種會集本，再加上彭際清的節校本—這是現存《無量壽經》九種不同的版本，把它印在一起，便利同修們參考。希望啟發同修們對於淨宗的信心，能放下萬緣，一心念佛，求生淨土。這是我們真正弘揚淨宗的目的。
如果認為會集有不妥之處，五種原譯本俱在，歡喜採用那一種本子應該沒有什麼問題。因為經本是介紹西方極樂世界的。真正往生一定要靠深信、切願、老實念佛，能念到大勢至菩薩所說的標準—「淨念相繼」，往生就決定有把握。
我們看到古今念佛自在往生的人，細細地去觀察他們的功行，實在就是他們真正做到了淨念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜。大勢至菩薩所說的「淨念相繼」跟世尊在《金剛經》所云：「應無所住，而生其心」，實際上是同一個境界。「淨」就是應無所住，若心有住就不淨了；「念」就是而生其心；「相繼」就是功夫不間斷。符合《金剛經》上所說菩薩修行最高的原則。因此，我們看到真正的念佛人，有念三年五載功夫就成就了，能預知時至，來去自如。這是真實的成就，是念佛人應該記取的。
我們看到這麼多往生的實例，應當堅定自己的信心。對於經典的批判，那是別人的事與我無干。只要這一生決定得生淨土，自在往生，我們念佛的目的就達到了。至於應不應該會集，如果我們還有這個念頭橫在心裡，便是夾雜，便是障礙，是應該捨棄的。我們不能因為一些人的爭論，障礙了自己「淨念相繼」，那就太可惜了！如果我們遇到這些言論，只以一句「南無阿彌陀佛」對待他就好了。
念佛人要求的是「一心不亂」，不以一切境界動搖我們的清淨心。善導大師在《觀無量壽佛經》〈上品上生章〉裡有明白的開示，足以幫助我們建立信心。
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近代在東方與西方，有不少人用科學的方法證明人類的確有前世。有前世當然就有來世。自古以來，東西方有許多很準確的相命法，根據數理推論一個人一生中的窮、通、禍、福。這些不但有理論依據，而且是事實的真相。從個人、家庭，乃至於整個社會的變遷、吉凶禍福都不難預測。對於這些事理講得最清楚、最究竟、最圓滿的，無過於佛經。
佛在經上為我們所說的，完全是現量境界，跟世間人的推算不一樣。世間人是根據理論、數學，都是屬於「比量」。「現量」則是由甚深的禪定。以禪定的功夫突破了空間，所以能見到過去、未來，是親眼所見的。佛菩薩有這個能力。佛告訴我們，如果能修禪定，能恢復自性清淨心，我們也有這個能力。佛說這是一切眾生的本能。因為我們的心失去了清淨，所以這個能力暫時被妄想、執著障礙住，而不能現前。只要我們離開妄想、執著，能力就恢復了，就能見到宇宙人生的真相。唯有徹底覺悟、明瞭的人，才能真正掌握自己的命運，才能真正了解自己與一切人、事、物的因果關係，才知道怎樣在世間與一切眾生圓融相處。避開一切不必要的衝突，獲得和睦、共存、共榮，幸福快樂美滿的人生。
這不是迷信，是真實的智慧，是一個學佛人念念所希求的，念念希望得到的。學佛的人很多，這個願望為什麼得不到？就是用「攀緣心」。我們念念希求、念念希望得到，這念頭就是「攀緣心」。「攀緣心」是真正的障礙。所以，我們有願、有求，但是不能有「求願之心」，這是我們必須要知道的。
離開一切願求的攀緣心，我們的心才能得到清淨。清淨心的作用就是真實智慧，無所不知，無所不能，這才能解決輪迴生死的問題。正如同《金剛經》所說的標準，決定要離「四相」。所願、所求，正如佛門中常說的「佛氏門中，有求必應」。這個「求」要如理如法。如理如法要是用《金剛經》上的教訓，的確是簡單明了，就是「不取於相，如如不動」。「應無所住，而生其心」。我們在日常生活中面對一切法，自自然然就得大自在大圓滿。
學佛的困難也就在此。難在我們有分別、有執著，難在我們不能徹底放下，這是修學根本的障礙。我們一定要認識，一定要明瞭，一定要離開。障礙排除了，我們所期望的，自然圓滿顯現在面前。其功德、利益是出乎我們意料，不可思議的。佛在經上所說的，句句都是真實語。到這個時候我們也能親自證實了。這就是所謂的「信、解、行、證」。
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世尊在《觀無量壽佛經》裡講的「淨業三福」。三條十一句經文，不僅是淨宗修學的根本，也是大乘佛法所有一切法門的修學基礎。所以，世尊在末後總結說，三福是「三世諸佛淨業正因」。這句話講得很清楚，「三世諸佛」是指過去、現在、未來所有一切修行成佛的人。當然不只是一個法門，而是包含無量無邊的法門，都要依「三福」做為修行的基礎。因此這三條非常重要。
實在說，這三條裡的大根大本就是第一句—「孝養父母」。這一句經文意義無限深廣。其內涵就是「心性的全體」。我們一般人以為孝養父母就是指今世的生身父母，這意義太過窄小，是凡夫知見。而世尊在大乘戒經裡，像大家常念的《梵網菩薩戒經》，佛就告訴我們要孝順一切師僧父母。經曰，「一切男子是我父，一切女人是我母」。諸位想想這樣的經文，豈不是圓滿的性德！佛說這話是什麼意思？佛是看到十法界的事實真相，明明白白。十法界的眾生無量劫來互為父子、互為兄弟、親屬。由此可知，孝養父母的範圍有多麼廣大。「父母」可以包括「上自諸佛，下至一切眾生」，這才真正做到了盡孝。以上是從事上說。
從理上講，特別是中國的「孝」字，上面是「老」字；下面是「子」字。是「老」與「子」合起來的。讓我們體會其中意義，「老」是上一代；「子」是下一代，它的意義是上一代跟下一代是一體的，決定不能分割，決定不是二體。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體，無始無終就是一個自己。這樣的義理豈不是真如自性全體的顯現。
由此可知，整個佛法的修學，禪家講「明心見性」，淨宗講「一心不亂」，其實就是把「孝」字做到圓圓滿滿。圓滿的盡孝就是明心見性，就是理一心不亂，也就是圓滿成佛。即使是等覺菩薩，還有一品生相無明未破，圓滿的性德還欠缺一分，這就是不孝，孝道沒有盡到圓滿。我們要從這些地方深深體會這句話的教誨，這才是真正作佛的根基。「淨業三福」總共十一句，是以第一句為根本，後面十句都是事修，完成這一句的。這一句就是整個佛法修因證果的總綱領。
學習佛法，不能不把「孝養父母」講清楚，落實在日常生活中。我們要找到下手之處，也就是孝養父母從那裡做起？從孝敬現在的父母做起。「孝」是理；「養」是事。理離不開事，事離不開理，理事一如。就事而言，我們要盡心盡力供養父母，使他們的物質生活不缺乏。除此之外，我們要養父母的心，養父母的志。如果我們讓父母操心、失望，那就是不孝。譬如我們在學校念書，成績不好、不守校規、不敬師長、不能善處同學，讓父母操心，這都是不孝。在家庭裡兄弟、妯娌、親戚不和，令父母擔心，這也是不孝。在社會上，我們工作不認真、不努力，不能尊敬服從長官、領導，不能與同事互助合作，讓父母擔心、失望，這是不孝。我們學佛，違背了佛陀的教訓，不能修行證果，這也是不孝。這些全都包括在「養」的範圍中。「養」字的範圍也是無量深廣，這都是我們要明瞭，要盡心盡力做到的。
孝養父母，「孝」的理論要清楚，「養」在事上要做到，盡心盡力就是圓滿功德。如果家境清寒，貧賤之家有貧賤圓滿的孝養；若家境富裕，富貴之家有富貴之家的孝養。所以，圓滿功德不分貧富、貴賤、老少，人人都可以做到圓滿。也就是盡心盡力，以真誠心、清淨心、恭敬心、慈悲心來修學，就能做到事事圓滿。由此可知，心若不真誠、不清淨、不恭敬、少慈悲，那就很難做到圓滿。理、事都不圓滿。
三福具體的表現在日常生活中，就是後面的十句：「奉事師長、慈心不殺、修十善業」；「受持三歸、具足眾戒、不犯威儀」；「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。這三條十句若不能盡心盡力去實踐，「孝養」就有虧欠。「淨業三福」若不能認真修學，奠定良好的修學基礎，所修的任何法門就很難成就。因為這三條就是三世諸佛淨業正因。所以，學佛的人一定要在「淨業三福」上認真學習，然後參禪可以得定，念佛可以得事一心，得理一心，決定往生見佛。
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佛在經典中，為我們說明十法界、六道輪迴的真相，將其中的因果說得很清楚、很明白。而我們在古人典籍裡，筆記、小說中，看到更詳細的記載。何況現前看到許多的事實—在我這一生中親自遇到的，聽一些長者們所說的，真正是因緣果報絲毫不爽。絕對不要看到有些人做了好事，沒有善報；有些人做了惡事，沒有惡報；於是乎對於「因果報應」的事，就認為是迷信，是無稽之談，那就大錯了！
「因緣果報」的事理非常複雜，何況果報通三世。我們只要細心觀察，這些事實就擺在眼前。一個細心、冷靜的人會看得很清楚、很明白，所謂「不是不報，是時辰未到」。
今生做惡而享受富貴的，是他前生所修的福報沒享完；今生造惡的惡報沒有成熟。今生心善、行善，而窮苦潦倒、生活困苦之人，是他前世「不善之因」的果報還沒有受盡；而今生所修的善心、善行，還沒有成熟。這些事，如果細心觀察是不難見到的。即使是出家修行人也不例外，我一生中遇到兩三位，修行很認真，持戒很嚴，功夫也都還不錯。可是往年造作的一些罪業，果報依然是不免。也就是說，他造了很重的罪業，而所修行的功夫抵不過他的業障；所以有種種病苦的折磨，生活、修行都不得自在。
由此可知，小小的惡行都有惡果；小小的善行也有善果。絕對不可「以善小而不為，以惡小而為之」。那又錯了！對於六道、十法界的事實真相了解得多，認識得清楚，我們起心動念、言語造作自自然然就知道收斂了。
諺語所謂「舉頭三尺有神明」，這句話也是真實不虛，絕非聳人聽聞。古人所說的句句都是事實。今生生活困苦，雖有善心、善行而不得志，要知道眼前所受的是果報，「因」是過去生中所造的。不可以因行善沒有得到善果，就退心了，就灰心了。不要以為別人作惡，卻得大富貴、大安樂，須知那是他前生所修的善報。因此，我們不羨慕別人的富貴，也不必自己懊喪，應當振作精神，深信佛陀的教誨，深信因果、斷惡修善、老實念佛、求生淨土。這是人中上上之人，無與倫比！功德、果報，真實不可思議。
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古今社會制度不同，若論利弊，我們仔細觀察，確實古代的制度要比現代社會利多弊少。現代的民主制度不能說不好，民主制度是所有制度中最好的。但是民主制度要達到正常的運作、效果，必須要建立在高度的倫理道德基礎上，建立在人人守法的精神上，這個制度才能發揮它的優點，帶給社會美滿的效果。
如果倫理道德與守法的觀念精神都缺乏，甚至完全沒有，則民主制度就變成一盤散沙，形同無政府的狀態，如此絕對不是人民之福。這是我們必須辨別清楚的。由此可知，中國古聖先賢與佛家都非常重視「倫理觀念」。
中國古代大家庭的優良傳統，在顧炎武的《日知錄》裡記載的很多。其中的張公藝先生九世同堂，相當不容易！這麼大的家族上上下下幾百人。中國像這樣的大家庭處處可見，正如《紅樓夢》小說所寫的。當時的皇帝曾經問他：「你如何治理家庭，使上下能和睦相處？」張老先生很有趣味，寫了一百多個「忍」字送給皇帝，皇帝看了也笑著說：好！顧先生說：「美則美矣，而未盡善也！」要怎樣才能做到盡善盡美？
家庭是社會的基本單位，所以古人說，能理家就能治國。家有綱常、有紀律、有法度，所以中國人常說「家有家規，國有國法」。古代中國大家族的家規確實非常完善而嚴格。治家跟治國沒有兩樣，所以儒家的教育：講求修身、齊家、治國、平天下。
齊家就是治國之本。春秋時代諸侯之國，當時國家相當於現代的一個都市、鄉鎮，大國就是現代的都市，小國就是現代的鄉鎮。諸侯就等於是縣市長、鄉鎮長。「平天下」就是讓世界上的所有國家都能公平相處，這是「平」的意思。天下諸國相處都能得到公平的原則、共存、共榮，在中國古籍裡還是看得到。
現代社會崇尚小家庭制度，過去大家族相處的觀念、規矩、法度，以及精神之所在，已被淡忘了。如果我們認真研究，而把它運用到現代工商業的公司、工廠裡，進而擴展到政黨、政府、國家。那是一個大型的社會，這就是現代的大家族，一定能收到很好的效果。世人沒有留意到，中國人也把這件事情忘掉了，可是世界上還有聰明人，就是日本人。
日本人把倫常、道德、綱紀、法度，這些過去中國大家庭優良的傳統，他們都能應用在公司裡。從最高的領導人到下級的員工，就是一個大家族，所以他的工商業在全世界能有這樣蓬勃的發展，任何國家都無法跟他抗衡。原因在那裡？一般人以為是日本的武士道精神，過去用在日本軍國主義，現在應用在商場上，這是沒錯，但不是根本。根本之道還是修身、齊家、治國、平天下。這個倫理基礎應用在工商團體裡，這是他們成功的真正因素，也就是發揮現代大家庭優良的傳統、團結的精神，同甘苦共患難，同心協力。過去家族的目標是榮宗耀祖。今天日本工商業的目標是在全世界建立永久良好的信譽。這使我們不能不佩服日本人聰明，不但能保守而且能發揚光大，把傳統精神變成新時代的產物。這的確是可大可久之道。
如果日本人再有真智慧，真誠廣大的慈悲胸懷，宏觀世界能利益一切眾生，造福一切眾生，那就是佛菩薩再來。如果目標只為自己國家或一個小集團的利益，那依舊是六道凡夫，夫子所謂「其餘則不足觀矣」！
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相宗說「轉識成智」；性宗說「明心見性」；淨宗講「一心不亂」，都是修行證果的最高指導原則。如果要圓滿達到這個目標，必須破「二執」。「人我執」就是六道輪迴的根源；「法我執」就是十法界的緣起。所以，我、法二執要是破了，不但超越六道輪迴，十法界也超越了，這樣才能契入「一真法界」。《華嚴經》所云：毗盧遮那佛的華藏世界，西方淨土阿彌陀佛的極樂世界，都屬一真法界。這是大乘法常講，返本還原修行證果最終極的歸宿，也就是真實的大圓滿。修行下手處，《金剛經》上的教訓非常重要！佛教我們一定要「離相、離念」，正如經上所說，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。換句話說，從初發心一直到如來地，無論修學那一種法門，都離不開「離相、離念」的原則。小乘八個位次—四向四果、大乘五十一個位次，都是就離相離念功夫淺深差別而說的。這樁事，世尊在《金剛經》上說得很清楚、很明白，的確是指導我們、做人、做事，生活，幸福美滿，自在快樂的最佳方針。貴在我們自己能善巧運用，就是真正的修行。愈是運用得恰當，運用得純熟，不知不覺就契入佛菩薩的境界，就是「轉識成智」，就是「轉迷成悟」，就是轉凡夫的生活為諸佛菩薩的生活。
凡夫的生活是「六道輪迴」；諸佛菩薩的生活是「遊戲神通」。凡夫活動的空間非常有限，而諸佛菩薩活動的空間，乃是盡虛空遍法界。大乘經典裡描繪得淋漓盡致，令人歎為觀止，仰慕不已。佛告訴我們，這個境界決不是諸佛菩薩的專利，乃是一切眾生，人人都有份的。只要自己真正覺悟，真正回頭，依教奉行，沒有一個不能成就的。而修學的方法，金剛般若所說的是綱領，淨宗經論所說的是細目。抓住綱領，依照細目在日常生活中鍛鍊。這就是諸佛菩薩教我們最捷徑、最穩當、最圓滿的超凡入聖，成佛之道。
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自古以來，做人做事最要緊的就是「誠信」。世間法尚且如此，何況佛法。學佛如果沒有「真誠」，沒有「信」，決定不能成就。佛在大經裡告訴我們，「信為道源功德母」。淨宗尤其重視「信、願、行」，為成就往生的三個必須條件。在《彌陀經》中，蕅益大師告訴我們，不但經文正宗分明白顯示「信、願、行」三大段，即使在序分、流通分裡也具足了「信、願、行」三段。而一切經開端，首先是「證信序」。由此可知，「信」於修學弘傳是多麼重要。中國古人說，人無信則不能立足於社會，這是我們必須明了的。我們對人、對事一定要從「誠信」奠定堅實的基礎。
同樣的道理，我們以智慧觀察一樁事，這樁事若是「善事」，就決定沒有疑悔之心，應當盡心盡力去做。世出世間法，剋實而論，就是因果的「相續相」。善因一定有善果，惡因一定有惡報，因果果因非常複雜。所以，佛在華嚴上說，世界眾生是無量因緣的相續相。因變成果，果又變成因，因果循環，因果相續。離開「因果」，實無有一法可得。我們明了這個道理，知道事實真相，才能體會到「萬法無常」、「萬法一如」。
佛在大乘經上云，「一切法，相有、體空，了不可得」。我們所見到的相，都是因果的相續相。相續相能持續多久，決定於因緣。因緣相續，果報就相續。譬如以財富來說，每個人都想發財，都想保持財富，而實際上是決定保持不住的，因為一切法了不可得。但是要讓財富相續的時間長一點，可不可能？答案是肯定的。只要不斷的修財布施的因，則財富的果報就不斷的現前，這是真正明白事實真相的人。
這個道理明白了，其它一切事理則可以此類推。如果因緣錯了，果報就不能現前，就變質了。這都是事實真相，即世間人所謂的真理。唯有佛菩薩對這些真相看得清楚，徹底明瞭，為一切眾生說出。我們能真誠的信守，就能自求多福。福從那裡來？自己修善因，善果相續就是福。
由此可知，一切法沒有「斷滅相」，只有「相續相」，只有「變化相」。這才與自性性體相應。因為「體」是永恆不生不滅的，因此它所現的「相」也是不會消失的。「相」只有轉變，不會消滅。十法界的相沒有了，一真法界的相就現前。這就是很好的例子。
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有人說，學佛一定要「求解」，求解一定要「多聞」。四弘誓願中，「法門無量誓願學」。這個說法是對的。又有人說，學佛不須要多聞，一句佛號就能成就。這句話對不對？也是對的。我們到底要遵循那一種？《金剛經》上說得好，佛不但無有定法可說，佛實在是無有法可說。因為無有法可說，所以前面兩種說法都對。
我們要問自己如何遵循，首先必須省察自己的根性，以及自己的生活環境。我們學佛，所願、所求的是什麼？如果根性利，環境的障緣少，有善師、有良友，應當從「廣學多聞」下手。如其不然，反而不如在這一生中，決定求生淨土；往生西方極樂世界，再做廣學多聞功夫為妥當；然後乘願再來，廣度眾生，滿足大願。因此，前面兩種講法都有道理。
真實的成就，決定在「往生」。往生必須建立在信、願、行的基礎上。若能真信、切願、老實念佛。又須要建立在「深解義趣」的基礎上。由此可知，廣學多聞最要的是深解義趣。即使受持這句六字洪名，也必須要「深解義趣」。念佛三資糧的功夫才得力，才能決定往生。
我們看近代倓虛法師在《念佛論》裡講的幾個往生例子，就可以證明，這幾個人都不是從廣學多聞下手，而是從「一門深入」—一部《彌陀經》上成就的。所以，學一部經或學多種經都不重要，重要的是在「深解義趣」。也就是真信、真願、真能做到、真求往生，這個「真」字最為可貴。這也是夏蓮居居士在《淨語》裡所謂的「真幹」，凡是真幹的人，沒有不成就的。廣學多聞如果不真幹，如果不深解義趣，還是不能了生死出三界。
這些事實我們不能不知道，不能不警愓，千萬不要讓這一生空過。佛法常說「人身難得，佛法難聞」，念佛往生淨土；古人所謂此乃無量劫中希有難得的因緣。願與大眾同修努力，珍重！
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凡夫有執著就有六道輪迴，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正莊嚴的現象，實在是由「業因果報相續而產生的幻相」。這就是佛經上講的「緣起性空」。業因果報就是「緣起」，所以它的真相是「當體即空，了不可得」。佛在經上常以夢幻泡影，如露如電來做比喻。這個比喻非常之好，與事實真相很接近。現代人看電影、看電視，如果能留意的話，一定能悟明這個事實真相。自然就不會再起「分別、執著」，自然就能「看破、放下」。
看破放下之後，十法界依正莊嚴的現象還有沒有？還是有。因為你放下了，別人還沒放下；你不執著，他還有執著；你不打妄想了，他還打妄想。這是經上所講的「共業」與「別業」。別業是個別的。個人解脫了，超越六道十法界，證得一真法界。但是以往跟我們共業的那些眾生，他仍然迷惑顛倒，貪戀世緣。所以，六道十法界的現象依然存在。
《華嚴經普賢行願品》末後將這個現象也說得很透徹，「眾生界乃至煩惱無有盡故」。即「業果相續，永遠不斷」。所以，菩薩成佛之後，一定是興起大慈悲心，倒駕慈航，來三界廣度眾生。乘願再來的，他對於六道十界的真相清清楚楚、明明白白。他是乘願再來，來去自由，不受六道十界的束縛。雖有種種示現、說法，正如古德所說的，他們無不是「大作夢中佛事，啟建水月道場」。從夢中佛事、水月道場，我們就能體會到諸佛菩薩在業因果報的幻妄境中，所謂的遊戲神通。
學佛的人如果不知道這個道理，不曉得事實真相，就是沒有看破。沒有看破，要他勉強放下，實在是太難了！所以看破要從這裡看破，也就是真正了達六道與十界的事實真相，了解這些現象是「業因果報的相續相」。《楞嚴經》上說得好，這種現象乃是「當處出生，當處滅盡」。因此，諸佛菩薩的應現是「隨眾生心，應所知量」。從這兩句，我們也能領會《金剛經》上所講的「即非、是名」的真意。就是「無作而作，作而無作」；「無說而說，說而無說」。這是諸佛菩薩應世的真相。我們能體會到，就應當認真的學習。先把錯誤的觀念轉過來，再把錯誤的行為改正過來，如諸佛菩薩應世一般。那就是「轉識成智，轉凡成聖」。要在會轉，會轉就是會修，就是真修。無上菩提之果決定能證。
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學佛就是學覺悟。要學做個覺悟而不迷惑的人，這才是真正學佛。覺悟要從那裡覺起？第一要深信因果，第二要通達一心。
什麼是「深信因果」？信有三界、信有六道輪迴、信有佛道可成、信有淨土可生、信善有善果、信惡有惡報、信業因果報相續無盡，這就是「深信因果」。這其中的義理、境界、深廣無限。如果能明瞭、能覺悟，則對人間富貴、貧賤，吉凶、壽夭等這一切現象，自然沒有疑惑了。自然就有所造作，而能在人世間得到真正的幸福、快樂與美滿。所以，覺悟一定要從「深信因果」入門。
學佛在行持上必須遵守佛陀的教誡「嚴持戒律」，這句話的深意是，教我們對佛陀的教誨要深深的理解，記在心中，並認真的依教奉行。「持戒」包括守法的意思。世間的法律、道德、風俗習慣，每個時代不同，每個地區不同，所以要入境隨俗。也就是說，我們的生活離不開社會、人群。社會人群所有的規約，我們都要尊重、遵守，才能與人和睦相處。
什麼是「通達一心」？這是佛法的精華，也是宇宙人生的真相。應當讀誦大乘，深解義趣，才能明瞭盡虛空遍法界不離「一心」。但了一心，因果執著，正如禪宗六祖惠能大師所說，「何期自性，本自具足」。自性就是一心。一部《金剛般若波羅密經》，將「通達一心」顯示無遺。此經甚深，必須細心體會，才知道清淨心中本無菩提可證，亦無淨土可生。於無生、無證之中，方便莊嚴，如夢如幻，一剎那頃，成佛已竟，度生已竟，是謂「通達一心」。因為離此一心，別無因果；但能通達一心，就能不昧因果。所以，既能深信因果，又能通達一心。則能入佛知見、入佛境界。
《金剛經》上講的，離四相，離四見。離一切法、非法、非非法，而行布施。布施就是方便莊嚴。如是空、有兩邊不住，往生淨土，決定是上品上生。世間有不少學者，他們有智慧，又有福報，但是仍然對世緣貪念不休。也就是行門中多生障礙，以致於沒有方法超越輪迴。我們細細觀察原因之所在，就是沒能深信因果，沒能通達一心。因此，依然執著，依然迷惑，未能真正覺悟宇宙人生的真相。這是值得我們警惕的。
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五月六日，《大乘無量壽經講記》校訂圓滿。這次用了很長的時間，將全經仔細的看過一遍，不妥之處皆予改正。對於初學佛者，特別是修學淨土，無論是理論、方法、因果、境界上，在此書中都講得很詳細、很透徹。熟讀深思，依教奉行，決定能獲得真實的利益，這也是我們對於現代佛教一點微薄的貢獻。
淨宗經典中，古今大德無不讚歎《無量壽經》是淨宗的第一經。此次詳細校正，實際上等於又重新講了一遍。過去十年中曾經講過九遍，這一次的校正可以說是第十遍。我相信海內外有不少同修對此經皆已念得很熟，這是修學佛法的第一個階段，是好的開始。但究竟能有多少的利益，還是個未知數，這要看我們對於佛經上講的「受持」的深義，了解多少。「受持」的意義是信、解、依教奉行。
熟誦是預備受持的開端。念熟之後，最要緊的是領悟其中的義理。如果只是熟誦，而不曉得佛在經上講的究竟是什麼，怎能去做呢？所以一定要「深解義趣」，也就是對於經典要有相當深度的理解，然後一定要在日常生活中做到。我們領悟多少就要做多少，領悟一分就做一分，領悟兩分就做兩分。自己真能做到，再幫助別人領悟，幫助別人也能行之於日常生活中，這就是「解行相應」。解與行相輔相成，這樣才能趣入佳境。不但將來決定得生淨土，現前即生真實智慧，獲得幸福快樂美滿的生活。
這些年來，我們提倡的修學綱目，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之心，定能生起；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」之樂，定可獲得。這是修學真實的利益與受用，即是方東美先生所謂「人生最高的享受」。如果解行不能相應，就得不到這個享受；必須解行相應，才能真正契入這個境界。
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末法時代修行，法弱魔強，我們必須有能力辨別。什麼是魔障？其實魔障不在外面，魔障就是自己的「煩惱、習氣」。
佛在《八大人覺經》上講四種魔：第一、「五陰魔」。五陰是色、受、想、行、識。第二、「煩惱魔」。第三、「死魔」。死魔是指修學功夫尚未成就而壽命到了。換句話說，這一生所修的也等於白修了。再投胎時也有隔陰之迷，何況人身難得，來生不一定能得人身，不一定能聞佛法，所以死魔的障礙非常嚴重。第四、「天魔」。以現代話說，天魔就是我們生活的環境，這是外面的。
四種魔，有三種是自己身心主宰的。由此可知，如果我們心裡沒有妄念分別執著，外面的魔力再大也無可奈何。外境若會障礙我們，實在是因為自己內心有煩惱。妄想煩惱是內奸，遇到外面染緣，裡應外合，外魔才起得了作用。如果自己內心清淨，外面魔的勢力再大也不起作用。因此，降魔最重要的是克服自己的煩惱、習氣。尤其要注意的，我們學佛將來是想作佛、作菩薩！還是要作妖魔鬼怪。這一點，必須時時刻刻放在心上，提醒自己真正覺悟，學佛萬不可學成魔了。
為什麼我要強調這一點？諸位靜觀現代社會，許多學佛的同修不知不覺皆墮入魔道。他們有善心，也是好人，可惜不明佛陀的教義，沒有能力辨別邪正是非，再加上沒有殊勝的因緣，沒遇到正法；或者遇到正法，不遇善知識，曲解了經義，依舊隨順煩惱習氣，這樣學佛，學到最後還是落在魔道。這是很值得惋惜的一樁事，所以我們不能不留意，不能不小心，不能不謹慎。修行一定要從斷煩惱習氣下手，就是要克服自己不好的習氣，要培養清淨、平等、慈悲心。如果以此為方向、為目標，就不容易墮落在魔道。
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眾生修學不能成就，在生活上得不到真實受用，最主要的原因是「情執」太深。「情」就是妄想，「執」是執著。所以，歸根究底還是妄想、執著。大乘經中教導我們如何將「情執」化解，最有效的方法就是「發菩提心」，唯有真正發菩提心才能化解情執。情執深的人，起心動念皆想到自己，凡是對自己有利的，就想盡方法爭取；對自己無益的，就想方法迴避。如是妄想、執著在日常生活中，不但障礙自己修行，也障礙自己的智慧，而不能領悟佛法所說的真實義。這就是「業障」。
發大菩提心的人，起心動念皆想到「眾生無邊誓願度」，如何幫助眾生開悟，幫助眾生修行，幫助眾生證果。常存此心，情執自然淡薄。我們有慈悲廣度眾生的心，則無盡的煩惱自然淡薄了。由此我們能體會經上所說的「境隨心轉」。從前是自私自利的心，當下一變，變成純為眾生之心。
凡是存心自私自利，他在生活環境上，冤家對頭一定很多。何況過去無量劫中，冤親債主無量無邊，於是一舉一動都有許多人事環境上的障礙，這些障礙是果報。果必有因，念頭一轉，轉到念念都為一切眾生，而從根本上忘了自己。無量劫至於今生的冤對化解了，因此菩提心的功德不可思議。如果能堅持念念不忘，久久觀純，即古人所謂「生處轉熟，熟處轉生」。
未發菩提心之前，我們的煩惱、習氣、情執是熟處，不須作意，起心動念，情執就現前。「菩提心」即為眾生的心，此心很薄弱，非常生疏。菩薩的功夫沒有別的，就是將為眾生的心變成成熟；將無量劫來為自己的心轉成生疏，兩者交換。若能有此想法，就是真正覺悟；真能有此作法，就是大修行。自然在不知不覺中將情識消除，而達到《金剛經》中所說的「破四相，破四見」。四相是分別、執著；四見是迷情、妄想。
佛在《華嚴經》說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想即是「四見」；執著即是「四相」。我們能發大心，修大行，不知不覺中四相四見皆破除，自然契入諸佛菩薩的境界，「一真法界」。以這樣的功行念佛求生淨土，當然是上上品往生，成就不可思議。即使尚未往生之前，這個身子還在世間，他所顯現的看破、放下、自在、隨緣、幸福、美滿的生活，也足以使世人羨慕、覺悟，而發心向他學習。這便是發大心、修大行，如諸佛菩薩示現在世間自行化他，無二無別。
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我在學校的時代，前校長周邦道先生，曾以教育部督學的身分回到學校兩次。我與他老人家見過兩次面。而得時親教益，還是在台灣這一段長時間。一九五八年我離開工作，赴台中親近李炳南老居士，跟他學佛。當時老校長也住在台中，任教於農學院。他也學佛了，於是我們見面顯得格外的親切。
李老師在台中創辦慈光圖書館，老校長也是董事之一。出家之後，我再回到台中求學，老校長勉勵我，學業未成就前決不可離開善知識，學道最要有堅忍，李老師是當代希有的大善知識，我輩有緣親近，實為大幸。慈光圖書館每星期三例行講經，老校長聽經從未缺席，他老人家聽經很用心，而且寫筆記，實在是我們學習的最佳榜樣。最難得的是李老師在台中蓮社開辦經學班，培養講經人才。我到台中時，機緣很好，也參加了這個班。班上的同學都是初學佛法的人，當然也是第一次學講經。那時我們共有二十多位同學，年齡都很大，學歷都很低，其中幾乎三分之一是小學程度。年齡最大的是林看治居士，當時已經六十歲了，也是小學程度。
李老師將男眾、女眾分開練講，男眾是每星期天在台中靈山寺練講；女眾是每星期六在台中蓮社練講。學生們練講，老校長也是每次必來聽講，也非常用心，與聽李老師講經的態度沒有兩樣。當時李老師曾多次對我們這些年輕的學生講，周老居士是位長者，無論國學、佛學皆有很深的造詣。他的為人實在是今人最好的模範，確實如佛經上所說的「菩薩不輕初學」，對於初學的人決不敢輕慢。回憶慶公當年在學校時，愛護學生超過自己的子女，這是每位同學皆能稱道的。我們作他的學生，對他老人家的恩德終身難忘。我們要紀念老師，一定要學習老師治學、辦事、處世的精神，尤其是他老人家大公無私，慈悲博愛的德行。
他曾經擔任過教育廳長，在台灣曾任考選部政務次長。公家配給他一輛轎車，而他老人家除公務之外，私人出門辦事決定不乘坐公家的車輛，為國家節省汽油，他還是坐巴士。在這個時代表現這種美德之人，我從未見過第二人，也從未聽說有第二人。他確實做到公私分明，絕不浪費公家一分錢。如果國家的官員都能像他老人家一樣奉公守法，社會自然繁榮安定，國家必定富強。
我於台中學成之後在全省巡迴講經，時間約有二十多年，而在台北講經的時間最長。我沒有道場，因此講經都是租借場所，常常變換地址。但是老校長遷居到台北之後，我講經的法會，他老人家從未缺席，令我非常感動。他對我愛護倍至，我講述有不妥之處，他會告訴我。告訴我的時候，決不會有第三者在場，顯示他真正對於學生的愛護與關懷。
這些年來，我在台北先後創辦華藏圖書館、佛陀教育基金會。承蒙老校長慈悲允任基金會的榮譽董事長。晚年他的眼睛不好，晚上出門不方便，所以在不得已的情形下，來道場聽經的次數逐漸減少。他告訴我，實在是因為體力與視力的關係，才沒有再來聽經。但是對於我與基金會，他一直都很關心、照顧，使我非常感激。
今天懷念老師的德澤，正是佛陀在大乘經上常說的「受持、讀誦、為人演說」，他老人家都做到了。我們應當效法老校長為人處世的精神，與奉公守法的美德。「好學不厭，誨人不倦，不輕初學」，這句話即是大乘經典裡的「菩薩行」。我們在這一生中，能真正見到老校長為世人、為學生，確實做了活生生的榜樣，使我們對於佛經中講的菩薩行，有更深刻的領悟。老校長雖然離開我們了，然而他的教誨與精神永存在人間。我們身為他的學生，應當身體力行，將老人的慈悲德行發揚光大，深信必定能嘉惠後學，利益社會廣大群眾。
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前幾天我接到馬來西亞的一位同修來信，告訴我蔡榮華居士往生了，這個消息令我感到非常驚訝。今年初我在新加坡講經，蔡居士曾經兩度從麻坡來到新加坡看我，我看他的精神、氣色都很好，沒有絲毫異狀，何以突然往生了，我感到很難過。
一九六二年，我認識蔡居士。那時我在台中跟李老師學佛，他是政大中文系四年級的學生，以僑生的身分來台灣讀書。六二年暑假，他與另外一位僑生李相楷居士︵澳門人︶，還有兩位台大的學生，四個人到台中向李老師請教，其中蔡居士的話最多，問題也最多。當時，我們與李老師周邊的人幾乎感到厭煩，而李老師對於這些年輕的學生們愛護倍至，真正顯示「教不倦」。古書上說的「學不厭」，我們在周邦道老居士身上見到；而「教不倦」，李老師為我們做了最好的示範。他不厭其煩，反覆的向學生們開導。
不久李老師為他們正式開了一個小班，學生就是他們四位。李老師預先以表解的方式，為他們編一份講義，「佛學概要十四講」。最初的構想是每一講，一小時，也就是十四小時的課程。因為他們在台中居住的時間很短，每天講兩小時，一個星期就圓滿了。我與他們有機會住在台中慈光圖書館，生活在一起，上課也在一起，研究討論也在一起，而後慈光大專佛學講座就正式成立了。李老師為這樁事編排課程，聘請講師。這些事，我都有幸參與，所以我對蔡居士很熟悉。他畢業之後回到馬來西亞，我送他一套線裝本的《瑜伽師地論》。另外一位馬來西亞的僑生劉南生，比他稍晚離開台灣，我也送他一套商務印書館早年印的線裝書《法苑珠林》。這都是我非常喜歡的珍藏書籍，送給他們作紀念。
蔡榮華居士一直在南洋從事於教育工作，其間有幾次來到台灣，他一定來看我，曾經到圖書館參觀。這一次我在新加坡，他特地來看我兩次，告訴我，離開台灣之後，曾經在新加坡從事教育工作；以後回到自己的國家，也一直服務於教育界。公餘之暇，他也在馬來西亞傳播佛法，只要有地方請他講經，他一定不辭辛勞。所以，他在馬來西亞的佛教界是受大眾尊敬的居士。在我的記憶中，他應該還不滿六十歲，正是年富力強的時候，沒想到他走了。在新加坡時，我還極力勉勵他，希望他從教育界退休之後，專門從事弘法利生的工作，應該在當地建立一個小型的道場，他聽到我的建議也非常歡喜。我們也樂於盡力幫助他，希望佛法能在馬來西亞發揚光大。他也是李老師非常關懷愛護的學生，也是非常好學的學者。
蔡居士對於李老師給他的教誨、信件、答問的文字，他都能完整的保留著。他拿給我看，我非常感動，使我們回憶當年相聚在一起求學的往事。其中有兩封信是我代李老師答覆他的，也保留至今。他的往生使我感到世事無常。我們當年在一起的同學，幾乎一半以上都不在了。同學當中，大多數比我年長的，還有少數年齡比我小的，也有幾位都不在了。
回憶當年，就像是昨天一樣。經云「一切有為法，如夢幻泡影」，使我們對於佛的教誨領悟更深。唯有依教奉行，如經上說，「受持、讀誦、為人演說」，才是我們的使命，也是我們的生命。只有如此，才能報答佛祖與老師之恩，才能報答同參道友的深情。同時，我也以此勉勵現前的同學道友們，人命確實在呼吸之間，萬事萬法皆是無常，時時刻刻有所警惕，認真努力修學，現前續佛慧命，他日往生淨土，才不辜負這一生希有難逢的大好因緣。
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我們在報章雜誌上時常見到，不少有學問、有見識的大德們指出現前社會的種種危機，提出警告，目的是希望社會大眾警覺，明瞭消除災難的業因，期望能免除人類的浩劫；至少也能將劫難的時間延後，劫難程度的減輕。這是志士仁人悲天憫人的胸懷，明知其不可為而為之，也是菩提心、菩薩心的圓滿流露，實在令人敬佩。然而客觀的事實擺在眼前，危機與劫難，正如李老師往生前夕所說，「即使是諸佛菩薩，神仙下凡，也無法挽救」。
我們要度此劫難，須從根本救起。根本是劫難的起因，是眾生對宇宙人生錯誤的認識而引發的迷惑顛倒，形成嚴重的妄想、分別、執著，因此造成今日之危機劫難。如何能令一切眾生破迷開悟？唯有令一切眾生覺悟，明因果，別是非，改過自新，斷惡修善，才能免除劫難，由此可知，佛陀教育是最有效的良藥。不但我們自己要盡全力受持、讀誦、為人演說，更應集結志同道合的同參道友，盡我們的心力推廣大乘佛法的教學，希望能收到效果。在台灣，已有不少同修非常熱心的在推動，特別是電視、廣播、電腦國際網路的傳播。
一個地區接受佛陀教育的人多了，必能緩和社會大眾的分別執著，減輕人們的妄想煩惱。佛經中常說，「依報隨著正報轉」，這是事實。如果細心冷靜的觀察，在我們日常生活中，處世待人接物之處，也能明顯證實佛所說的話句句真實。今天全世界的人同一命運，過去的災難是局部性的；現在的災難是全球性的。因此，我們弘法的對象，不能再局限在某一地區，必須要突破地域的思想，突破國家、種族、宗教信仰的種種界限，要念念想到一切眾生。以清淨心、平等心、大慈悲心，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，應當將此使命看作是我們的生命。生命與使命結合成一體，決不能分開，要認真努力的做，遵守佛陀教導我們的態度。如《金剛經》所說的「不取於相，如如不動」；「應無所住，而生其心」。這樣才能收到預期的效果，且不妨礙自己念佛往生淨土，真正做到自利利他。
我們若能如是理解、如是肯定、依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝、幸福美滿。這是諸佛菩薩對我們真實的教誨，若能深信不疑，依教奉行，改造命運，改造體質，改造生活環境，生活環境即是所謂的風水，這些皆在自己一念之間。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是性德的流露。從自性變現的境界，即是諸佛與大菩薩們親證的境界。由此可知，入佛境界不是不可能的難事，重要的是要深明道理與事實真相，依教修行，無不成就。願與我同學共勉之。
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『修福與修慧』，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：「皈依佛二足尊」，「二」就是福與慧，足就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。
世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住了，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前了。
二障要怎樣除？這就要靠修德了。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福了。
「三福」大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都沒有的人。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。
佛在經典裡常說：「受持、讀誦、為人演說。」這些皆是教人真正修行。特別是「為人演說」，「演」是表演，是教我們要做出來給別人看；「說」是為人講解、勸人學佛，所以「演」是身教，「說」是言教。
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學佛的樞紐在定慧，正如同《金剛經》上所說的：「如如不動，不取於相」。定就是如如不動，慧就是不取於相。佛在《金剛經》裡教須菩提，最要緊的就是這兩句話，我們也可以用這兩句話來反省、檢點自己有沒有智慧，有沒有工夫。
學佛不能成就，原因就是沒有定、沒有慧。換句話說，就是迷惑顛倒。這是經上常講的「可憐憫者」。因為起心動念有分別、執著、妄想；與人相處時，還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒，造的是三惡道業因。這樣的行為，不論是參禪、學教或者是念佛，皆是無法脫離輪迴的。
世間人不清楚，但我們修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，確實要記住惠能大師的話：「若真修道人，不見世間過。」要見自己的過，不見世間過，這是惠能大師教給後人的兩句真實話。若不在這上面真正下功夫，此生就與過去生一樣，註定是要空過的。為什麼空過？因為忍不過。沒有忍，那來的定？六波羅蜜就像是上六層大樓一樣，第三層如果上不去，就沒有辦法進到第四層，充其量也只有布施、有持戒，忍就沒有了，修學怎能成功？所以六度修學的次第，有了忍辱、精進，才得禪定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能與自性相應。
念佛往生亦復如是，達不到第六層，念佛是不能往生的。念佛往生最低條件是功夫成片，沒有定慧，功夫怎能成片。成片是什麼樣子？六祖說得好：「不見世間過。」這就是功夫成片的樣子。還見世間過，可斷定你功夫沒成片，因為你心裡頭還有分別、執著，還有障礙。
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在念佛堂裡面，主七師常講：「放下身心世界。」你沒放下，心就得不到清淨。要是從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處了，世界那裏還會有鬥爭！社會一定祥和，世界就大同了！
經上所講的，絕不是念一遍就有了功德，要緊的是把它做到，單念不做沒有用。六祖說得好：「生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要證悟才能救。」從前李老師在世時常說：「修行人要改心。」心改善了，行為自然就善良了。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心裡面還是妄想、執著。依然是無濟於事，要緊的是要改心。
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好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪迴的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪迴，古大德所謂的「真為生死出家」。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會勾心鬥角。為什麼呢？他知道那是輪迴業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，「老實念佛」就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？
出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。
為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省，一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。
所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、癡、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。
今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明了，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨｜人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》，清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中，就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：「一切從真實心中作。」就對了。
章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事鍊心成就道業，那裡會怨天尤人！
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修行最重要的是要抓住綱領、守住原則，功夫就容易得力了。綱領原則就是「發菩提心，一向專念」。這兩句話的道理、意義一定要透徹的理解，要遵照現在新印的《淨宗同學修行守則》去實行｜三福、六和、三學、六度、十願。必須要應用在生活上，這就是自行化他。
《沙彌律儀要略》的節錄，就是前面五個科目的舉要，所以《修行守則》是屬於行經。經有四種｜「教、理、行、果」，「行經」是要我們真正做到的。我們真能用「真誠、恭敬」的心來修學、為眾生服務，一定會得法喜充滿，會得清淨心。能以真誠、恭敬心為一切眾生服務，就是修學大乘。
在大乘法裡面，最圓滿、最究竟的，就是「普賢菩薩行」。普賢菩薩行是什麼？就是禮敬、稱讚、供養••••••。這些都在日常生活裡。禮敬，必含真誠恭敬；稱讚，定有法喜充滿；廣修供養，就是服務一切眾生。所以普賢行包括的範圍是非常的深廣，絕不是拿一點錢，包個紅包就是供養了，這種觀念是錯誤的。
菩薩道、大乘佛法的精神，就是廣修供養、廣度眾生。《金剛經》講：「一切眾生，我皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這句經文用現代話來講，就是盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟的結果，自然是離苦得樂。「迷，要幫助他破盡；悟，要幫助他圓滿」，這就是成佛，就是「入無餘涅槃，而滅度之」。若不生到西方極樂世界，在此方世界，或在十方諸佛剎土裡修行，都要經過三大阿僧祇劫才能圓滿。如有人問，為什麼要選擇淨土？我們可以告訴他：就是怕輪迴、怕生死、怕折磨、怕障礙，且為了自利利他達到圓滿，所以才決定求生淨土。
生西方淨土之後，就如經上所講：「一切苦難都離開了」。而且能在很短的時間內，圓滿成就佛果。圓滿的智慧德能現前了，然後再回到九法界來廣修供養，為眾生服務就沒有障礙了，這就是佛家常說的：「乘願再來」。