大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第四

爾時富樓那彌多羅尼子。

現在開始講說第四卷。

「富樓那彌多羅尼子」，其父名滿，其母名慈，父母合名，便名滿慈子。世尊十弟子之中，阿難是多聞第一，舍利弗是智慧第一，富樓那是說法第一，善說法要，每當世尊說法後有人仍是不懂，便由他再來解說。

在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。

這是富樓那請法的儀式，表示他三業虔誠的意思。

大威德世尊善為眾生。敷演如來第一義諦。

佛是「世尊」，富樓那再加上「大威德」去讚歎他，因為他「善」巧「為」一切「眾生」「敷演如來第一義諦」。這部經說五陰、六入、十二處、十八界同歸如來藏，七大清淨本然，周遍法界，就是「第一義諦」，更無有一法比它高上。

第一義諦不容易領會，你看，善財童子為了參德雲比丘，他跑到妙高峰頂找了七日也找不到他，後來在第二峰頭才找到 。妙高峰頂喻第一義，第一義諦無隻字，一個字都沒有！從來不許商量，沒有辦法講的，沒你開口處；第二峰頭則喻第二義，第二義方可以論性論相，所以善財在那裡才看見德雲比丘。

世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見何況得聞。

世尊常說富樓那說法第一，大家不懂便去問他。聲聞人或離五陰得涅槃，或內放下六根、外放下六塵、中間放下六識然後入涅槃，富樓那聽佛說如來藏妙真如性，五陰、六入、十二處、十八界，法法皆是如來藏，性色真空，性空真色，圓融無礙，清淨本然周遍法界，這些「微妙法音」他從未見過，亦未聽聞，如「聾人」尚且聽不到人家在他耳傍說話，何況「百步外」能聽到「蚊」子叫！今日富樓那才「見」才「聞」，他懂不懂呢？他可不懂！

佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

佛「雖」然解釋得很詳細，「令」富樓那「除」去少許疑「惑」，他於第一義仍未究竟。第一義諦不容易明白，現在佛說一切法皆清淨本然，周遍法界，若是法空便相應了；但聲聞人只破我執，法執未除，他們只是明白了一半，怎可以清淨本然、周遍法界？古人說的「萬法歸一」尚且未明，何況「一歸何處」？就如你未明白「念佛是誰」，縱使你明，還要向上一路你才明白。聲聞人未到這個地位，怎會沒有疑惑！故云「未」「究竟無疑惑地」。

世尊如阿難輩。雖則開悟習漏未除。

阿難「雖則開悟」，他已經明心見性，但他只是證了三果，還有思惑的煩惱漏未盡，有漏就會有礙，有障有惑，所以「習漏未除」。

我等會中登無漏者。雖盡諸漏今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

阿難未窮真諦之理，又未盡思惑，仍要研真斷惑，故名有學。富樓那與眾中證了四果的羅漢，即使他們真窮惑盡，五利使、五鈍使、乃至九十八見、思二惑都「盡」了，「登」了「無漏」，他們「今聞」如來會四科、融七大、歸如來藏的「法音」，心裡尚有「疑」惑，「悔」恨自己仍未明白。

世尊若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地。諸有為相。

此乃楞嚴經清淨本然、云何忽生山河大地之文。

「山河大地」是依報，有依報便有正報的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這些全是有作有為的「有為相」。我們做人不是作善便是作惡，不然善、惡都不作，變了懶惰！這個也是作，不能離開有為，肯定有為！人家為善為惡是有為，你為懶惰、學懶惰，你敢說你不為？煩惱也是有為，煩惱可以增加，由煩惱作善業惡業，由業受果報，一分因一分果，十分因十分果，有因就有果，無因則無果；我們跑到這個世界壽夭窮通，壽是長壽，夭則短壽，窮是貧窮，通是通達富貴，各有前因，便是有為。

斷疑生信，斷晦則明，富樓那就是在這個地方有疑：世尊既說「世間」一切六「根」、六「塵」、五「陰」、十二「處」、十八「界」乃至七大「等」「皆如來藏」，即妄即真，「清淨本然」，從未染污，清淨則不動，本然則不生不滅，一律都是那麼好，何必「忽」然「生」起山河大地？又有惡人、善人、有錢人、窮人、豬狗牛羊、又去天堂、又去地獄，為甚麼有那麼多的有為相？

次第遷流終而復始。

生了又滅，滅了不生不就好嘛；滅了又生，約山河大地是成住壞空，約有情是生老病死，約煩惱則生住異滅，煩惱生多久呢？五分鐘便止，便沒有了，約世界就「次第遷流」，「終」了又始，「始」了又終，無有了期，這是甚麼道理？

又如來說地水火風本性圓融。周遍法界湛然常住。

融七大歸如來藏，「地」大性色真空，性空真色，「水火風」大一樣清淨「本」然，其「性」「圓融」，沒有一個地方沒有，「周遍法界湛然常住」，如來便是這樣說，但富樓那就有疑問了。

世尊若地性遍云何容水。

如果「地性」是「遍」，法界怎容納水？有地的地方就沒有水，水來土掩！我們還怎可以「容水」呢？

水性周遍火則不生復云何明。

如果「水性周遍」法界，「火」又怎樣得「生」？有水的地方則沒有火嘛。

水火二性俱遍虛空不相陵滅。

火性是熱，水性是濕，它們兩個的「性」質都不同，怎可以「俱遍虛空不相陵滅」？世尊說，入如來藏就是清淨本然周遍法界，未入如來藏屬於事相，入了如來藏則屬理性，現在富樓那是以事相來難理性。

其實水和火也會容的，你說我們人的身體有沒有水？有沒有火？兩樣都有，它們不知多合作！水火不濟你就有病了！道教的人還將火下降，將水上升，這樣的煉這個身體，水火怎麼不和合？你到過台灣便知道，台中有個水火洞，水和火都是從洞那裡來。出了水就不應出火，出了火就不應出水，你卻無法用水弄熄洞裡的火；那個火從水而生，水又怎能弄熄它呢？

我們說近一點，你買罐火水回來，它明明是水，燃著了卻又是火！你說水火兩個不正是好朋友嗎？世間的水火尚且都容，何況入了妙真如性如來藏的水和火，它們當然周遍法界，「不相陵滅」了。

世尊地性障礙空性虛通。云何二俱周遍法界。

地性是「堅」，空是「虛通」，它們一個堅，一個通，有地無空，有空無地，為甚麼它們能夠「周遍法界」？這個就是色即是空、空即是色的道理。

而我不知是義攸往。

「攸」即是所，富樓那尊者卻不知道此「義」所「往」之處。

惟願如來宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語已五體投地。欽渴如來無上慈誨。

今日如來所「宣」說的不僅「開」富樓那的「迷雲」，「大眾」亦復有迷，「雲」便是煩惱。我們有煩惱便迷了心月；雲開見月，便見回心月。

爾時世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學諸阿羅漢。

富樓那是當機眾，所以世尊先行「告富樓那」。「會中」的阿羅漢個個煩惱「漏盡」，故屬「無學」，他們雖然除了煩惱惑，所知障仍沒有破，是以世尊亦要對他們解說。

如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。

「勝義」是指大乘，所謂聲聞、緣覺及菩薩，菩薩乘就是大乘。世間無人了生死，所以大乘佛教說的了生死就是「勝義」！了生死也未究竟，生死涅槃等空花，菩薩乘中再有一個乘，大乘中的大乘是一乘，或稱佛乘、一佛乘。一乘屬實，三乘屬權，法華經開權顯實，開三乘之權，顯一乘之實，便是「勝義中真勝義性」。

令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。

「會中」的阿羅漢以為自己是「定性聲聞」，永遠是個阿羅漢，殊不知他們聞法亦可以迴小向大，定性也就是不定。「二空」是我空和法空，我空只是了生死，法未空就不能上求佛道，下化眾生，所以一定要法空。聲聞若迴小向大，「迴向上乘」，二乘人當下就是一乘，故云「皆獲一乘」。

有云「諸法從本來，常自寂滅相」，諸法的實相就是「寂滅場地」。「阿練若」此云寂靜處，聲聞人空法未空，其寂靜未得究竟，人法兩空才名「真」寂靜處。法華經裡譬喻騎大白牛過五百由旬到寶所，乘是寶乘，遊於四方直至道場， 楞嚴經則說從乾慧地中中流入五十五位妙菩提路 ，這些都是「正修行」路。

汝今諦聽當為汝說。富樓那等欽佛法音默然承聽。佛言富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。

富樓那問，法法都清淨本然，「云何忽生山河大地」？世尊便答出甚麼是真、甚麼是妄：周遍法界是真，這個是佛的境界，佛的境界多好呢，云何有眾生妄的境界？這個從真起妄的來因，每部經都有說，不過楞嚴經說得比較詳細。

如來說法不離性修二德，他常提到「性覺妙明，本覺明妙」，或是講性，或是講修，他不再說第三句，只那兩句便足夠了，難道富樓那沒有聽過嗎？「性覺妙明」是我們的性德，「本覺明妙」則是修德，由修德證性德，由性德顯修德；性德人人本具，人人都是佛！未修行則未成佛，修行便早成佛，這就屬於修德。

甚麼叫做「性覺妙明」？「性」是自性，每個眾生都有佛性，佛性是自己的性。你不要認貪瞋癡的性為你的性，也不要認品性、習性為你的性，剛強不是你的性，你的性是佛性，佛性就是自性。佛性覺一切法，自性的覺非一切法而能覺一切法，無一法不覺，法法都不離佛性，故名「性覺」。佛性又不染一切法，不染一切法便能覺一切法；佛性覺一切法而離一切法，離一切法而覺一切法，如是覺而能離，離而能覺，故名「妙明」。

我們的品性就不同了，品性是執著的，「性相近也，習相遠也」，品性有所執、有所著、有所偏，你的個性不改便是執著。佛性覺生死離生死，覺涅槃離涅槃，覺萬行修萬行，度眾生而無眾生得滅度者，就是覺一切法而離一切法了！故云「性覺妙明」。

「本覺明妙」是另一個道理。何以「本覺」稱為「明妙」？「本」來有「覺」，只是你被無明迷了；若除無明而見本覺，那時你就明一切法，是名「明妙」。本來是迷我們就不用修行，但我們本來是覺！現在未覺，不覺就是無明。

你想覺，但是你有不覺也不用怕，你可以破這個不覺，破了不覺，你便見你的本覺。無明不除，本覺不會現前，好像我們的心有貪瞋癡煩惱，若不把它洗得乾乾淨淨，你的心就不會明。雲不開則月不現，雲開月現，惑去心明，無明盡，本覺就現前了。

初破無明名為始覺，開始覺當然有究竟覺，當始覺與本覺合一，究竟破無明之時，則名究竟覺。有本覺必定有不覺，有不覺便有始覺，有始覺就有究竟覺，究竟覺不會有始覺、本覺的名，唯名性覺，所以共有四個覺。

上來「性覺妙明」和「本覺明妙」兩個都稱為「妙」，「性覺妙明」是本妙，本來就是妙的；「本覺明妙」是修妙，修行的妙，修行妙便破無明，顯出我們的覺性，那時明照法界也是明妙，有種種境界，所以稱為「本覺明妙」。

富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。

富樓那說，他「常聞佛」說性覺妙明，一切眾生皆有佛性，皆有如來智慧德相，我們若是好好修行，除了煩惱，就見到本來的覺性又明又妙，這個去無明、見本覺就名為明妙。釋迦牟尼佛成佛以來，說的都是成佛的法，講大乘是說成佛的法，講小乘度眾生也是說成佛的法。

佛言汝稱覺明為復性明稱名為覺。

富樓那是得聞了，到底他能否解義呢？聞法要解義嘛！解義則不一定個個相同，有人聽佛說法聽到小乘，有人聽到大乘，有人聽到一乘，同聽異解，所以有人證阿羅漢果，有人證無生法忍。

富樓那剛才說的「覺明」是自己的本「性」，不假修持，自性「明」一切法，是為「性明」。不見自性便不明一切法，你若是明心見性，見到自性，你就明一切法。無始劫來你作過多少罪呢？你忘記了，自性可不會忘記！不論你是誰，你造罪自性肯定明白，所以它叫你上天堂你便上天堂，叫你入地獄你便入地獄，前世苦後世樂、前世樂後世苦，皆由你作了業，因果全部分分明明，自性明一切法嘛！六祖就是明了自性，雖然他沒讀過書，一個字也不認識，卻能解了一切經，這個就是「性明」了。自性明，解一切法，無一法不明，便「稱」為「覺」。

為覺不明稱為明覺。

人人都有佛性，人人都是「明」的，為何你未明佛性？為何你不見呢？皆由你有無明，無明迷了覺性。要破無明，然後見那個覺，便是「為覺不明稱為明覺」。這裡的文字簡單，多兩個字就好了，變成「為覺不明，破了無明，就是明覺」。

這裡有兩個道理，佛性明一切法故稱為覺，是第一個道理；破了無明然後明那個覺性，是第二個道理。世尊現在要看富樓那選那一個了。

富樓那言若此不明名為覺者則無所明。

富樓那取第二個道理，第一個道理他不要。他說，「不明」即是無明，一切眾生業障極多，煩惱又重，迷來久矣！如果不將無明滅了，不破無明而「名」之為「覺」，便「無所明」，一點明也是沒有。無明未除怎稱為覺？一定要破無明然後見覺性。

佛言若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。

佛言，富樓那所說的似乎是對，說來他實際是迷。他說無明不破則無所明，被無明迷了覺性，不稱為覺；但是他要明白，上根利智的人是不需要破無明的，他們見性就成佛，有云「無明實性即佛性」，何曾破無明？這是一乘；破無明而見佛性便是三乘，富樓那到底是個阿羅漢，是三乘的人，所以他有三乘的知見。

「若無所明則無明覺」者，「有所」明是「非覺」，「無所」覺就「非明」，待你有所明，你便不見那個覺，若無所覺，又不見那個明。有所明、無所明都不是覺，就像我們做人顧此失彼，顧彼失此，兩頭不到岸！這裡的文字很簡單，我還要詳細解釋。

先舉個譬喻。比如有人從沒聽過布施的法，他固然不會布施，另外你聽過、又明白布施的法，但是你一點都不布施，你便是聽了也等如沒聽過一樣，這就是有所聽、無所聽，同時都沒有布施。像愚癡的人固然是個凡夫，聰明人也是個凡夫！聰明人未必修善，未必肯捨己為人，就算行善也可能著境；愚癡的人未必差得很遠，因為他安份守己，能做個良民。愚癡的人未覺，聰明人也是未覺，這就是有所明、無所明都不是覺。

讓我再簡單的說，有所覺不是明，無所覺亦不是明，有所覺、無所覺，兩個一樣不是明，為甚麼呢？這是兩邊，佛法是中道，不是兩邊。六祖說的，外你要離相，但你也不要著內，內你要離空，是名禪定。有我們要離，無我們亦要離，然後才見佛性。離了有但著了無，未曾見性；離了無但你不捨有、著了有，亦未見佛性。所以佛性是中道，非有非無，非有所覺，非無所覺，有所覺、無所覺都要離，有所明、無所明亦要離！

古人寄語學道人，善惡兩邊跑，作惡的人固然不學道，行善的人被境所著，亦未曾覺。大道非男女，亦非善惡，你說沒有無明就稱為覺？你「有所」明是「非覺」，有所不明亦未覺；你「無所」覺是「非明」，你有所覺亦未曾明。所以這段文要留意。

趙州老人是古佛再來，他的開示說得好極了：「有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人莫舉」，我們凡夫當然有佛是好啦，殊不知有佛也未曾究竟！有佛處你不可住，無佛處你也要急走過，有佛、無佛都不要，非有佛，非無佛，三千里外你就是逢到那個也不要亂講。

昔日趙州做沙彌時，他曾問他師父南泉老人：「師父師父，如何是道？」南泉答他：「平常心是道。」飢來吃飯，睏來睡眠，平不平常？不平常！ 若是平平常常，你便會安份守己，飢來吃飯就吃平常的飯，不說要吃點甚麼甚麼。說到「平常」這兩個字也不容易，就連小孩子都不平常，唉！這樣不好吃，那樣又不好吃，只是要吃好的，那就不平常了！平常心是道，睏來睡覺就睡覺，但你就是不平常，你睡在床上還要想東想西！飢來吃飯睏來眠，我們還沒辦法學到這個平常哩。

所以孔子說「君子中庸」，「知者過之，愚者不及也」，我們不論做甚麼事，或是過分，或是不及，肯定是走那兩邊，沒有一個人能行中道。譬說布施或是不及，不肯布施，或是過分，布施別人自己人就不布施，布施時有分別心、有執著，這個也是過分。合乎中道，適可而止就好了，這便是平常心是道。

趙州問：「平常心是道，還可趣向不？」答曰：「擬向即乖。」你動了一個念頭便是乖。再問：「不擬如何知是道？」不向怎麼知道它是道？「道不屬知不屬不知。知是妄覺，不知是無記。」道不是知，也不是無知，知的人是在打妄想，無知便是無記；虛雲老和尚吃普茶時就曾問我們：「你們想吃花生嗎？知不知味道？知味的是凡夫，不知味的是木頭，離諸兩面道一句好了！」人人都答不出來！知是妄想，不知是無記，所以南泉續說：「若真達不疑之地，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶。」趙州聽後馬上悟道了。

道裡無是無非，凡夫不得道，因為我們總不離是非，我們在是非圈裡走，個個都我是你非，有了是那個非就來，你見到非你的是就走出來。是、非是個對待法，你說自己對，肯定見到人家非；你見人家非，肯定說自己是對。是非不能兩亡，人我又未空，焉能得道？六祖云：「若真修道人，不見世間過」，不見人家非，你便不見自己是，如果你能離開是、離開非、離了知、離開無知，你便見到你的道了。

這裡有三個無明：第一「若無所明則無明覺」，待你「有所」明則「非覺」，是兩個無明，還有一個，「無所」覺則「非明」。可知道有所覺不是明，有所不明也不是覺，兩個都不是覺，總是無明；有所覺、無所覺都未曾明，兩個一樣不是明，結論就是「無明又非」妙「覺」的「湛」然「明性」。這段文要留意，我們取文中之義，你便把那段文解釋清楚；若你著了文字，又解釋得不清楚，那就是「無明又非覺湛明性」了。

海水沒有波浪就是「湛」，波浪是我們的第七識和第六識，唯第八識湛然無浪，這便是妙湛總持不動的「覺湛明性」！五陰的行陰是流水，識陰則湛然不動，所以識陰「受熏持種根器界，去後來先作主翁」，尤如「千里遠行用餉他」，此處沒有虛空被帶走，彼處也沒有虛空給倒了出來，說的便是這個阿賴耶識。

性覺必明妄為明覺。

依富樓那的意思，就是無明迷了覺性，所以一定要破無明，然後「明」那個「覺」。

我們的性是佛性，佛性是自性，自性本來覺一切法，「性覺」的佛性就是「明」，所以佛說一切眾生皆有如來智慧德相，以妄想執著，故未證得而已！性覺妙明，覺一切法，性覺已經是覺，它已明一切法，怎樣再被你去「明」？你不向妄想執著那處除，卻在性覺妙明上加一個「明」，要「明」這個自性的覺，「明」這個智慧德相，還用上個「必」字，必定，性覺就變成不覺了！性覺最高，你還要比它更高，這就是頭上安頭，你是老頭子的老頭子，這個地方妄就來了。何必要去明這個覺？你這個念頭是妄的！所謂「一念妄動而有無明」就是這樣，是名顛倒，「妄」想要「明」那個「覺」，就不名明覺。

覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。

佛性的「覺」不是「所明」，性覺不可以被性覺所明，覺不是你所明；你只可以明一切法，你不能夠自明。你的眼能不能夠自見？你的耳能不能夠自聞？耳聞一切聲音，你卻要聞回那隻耳；眼見一切色不就好嗎？你又要見回那隻眼，你的病就生起來。眼只能見色，不能見眼，眼不可以自見；眼一見眼，眼便屬於塵，即是變了所明，變了是物！這樣就是迷了。

覺無能所，「因」你無故要「明」那個覺，一定要覺這個佛性，由此妄心，如來藏馬上「立」了「所」，真如就變成阿賴耶識的業相。「所」見的業相「既」由你「妄立」，有了所就「生汝妄能」，亦即阿賴耶識的能見相，你的見分便生出來。一個所、一個能，如牛生兩角，阿賴耶識的見、相二分都是妄的。

無同異中熾然成異。

「無同異」是說我們的佛性。佛性那裡有同有異？若說你我的佛性相同，不對，我成佛時你為何不成？說是異也是不對，你的佛性跟我的佛性如空合空，怎會是異？舉個譬喻，若有一碗水，一倒它就變成兩碗，你說一碗是不對，說有兩碗也不對，因為倒回來又是一碗。或換一句，我在父母未生之前的本來面目無男女相，已生之後不是男、便是女，變了是男女相。

真如佛性在如來藏無同無異，怎說它同？怎說它異？說它同又是有異，說它異又是有同，佛性是一！所以「無同異」是說佛性，「熾然」而「成」了見、相二分的「異」。佛性無同無異，佛性變了阿賴耶識就有同有異。

異彼所異因異立同。

「異」是指阿賴耶識的相分，即是山河大地、日月星辰、明暗、色空，肯定有異。「因」相分之「異」，而「立」阿賴耶識的見分之「同」：我們眼的見無異，見分是一，見明、見暗、見空、見色都是我們眼那個見。

同異發明。因此復立無同無異。

「同」是見分，「異」是相分，這個「同」「異」一「發明」，「因此復立無同無異」，「無同無異」是說阿賴耶識的業識。

本來是一個佛性，迷了佛性，所謂「無明不覺生三細」，無同異中就變了三個出來！道家說是「太極生兩儀」，兩儀就是陰陽；本來沒有兩儀，有太極馬上兩儀就來，無兩儀就無太極，變了無極。若果無極落了太極，有太極肯定有兩儀，有兩儀肯定有太極，等如有業識就有見、相二分，就是這個道理。

如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

這裡的文很妙，上來是「無明不覺生三細」，以下就是「境界為緣長六麁」。

見分、相分和業識三個，相分不是見分，相分便是「擾」了見分；見分不是相分，見分便是「亂」了相分；業識非同非異，它就「擾亂」了見、相二分，有了它們三個，就全是「擾亂」了。尤其見、相二分是敵對的，離見無相，離相無見，它們對立「相待」，便「生」第七識這個「勞」相，第七識等如海裡起了波浪，波浪就是大海的勞相。

第七識是執著的，它執阿賴耶識的見分為我，是為我執，又執阿賴耶識的相分為我所，是為法執。第七識「勞久」便「發」成我、法二執的「塵」，那時不但佛性不見，佛性的相沒有了，阿賴耶識的相也沒有了，甚麼都沒有了，只有我、法二執「自相渾濁」，所以凡夫不是執我，就一定執法！法執是根本無明煩惱，亦即所知障，我執是枝末煩惱，又名客塵煩惱，亦即煩惱障。既有我、法二執，煩惱隨即生起，「由是引起」八萬四千「塵勞煩惱」。

起為世界。

由煩惱作業，有業就隨業受報。「起為世界」者，這個世界不僅是說我們人的世界，因為鬼有鬼的世界，畜生也有畜生的世界。有些人被狐狸迷了，跑到牠們的宮殿去，那裡不知多莊嚴哩！就是蛇蟲鼠蟻也有牠們自己的世界，你看，螞蟻亦有國有王，大家見面都行見面禮，牠們也有牠們的安樂。

靜成虛空。虛空為同世界為異。

「靜」則「成」為「虛空」；虛空肯定是「同」，山河大地、草芥人畜等就是「異」。

彼無同異真有為法。

那個不是虛空的同、不是世界的異，到底是甚麼呢？那是我們的六根！六根的見固然非虛空之同，亦非山河大地之異；還有從六境生六識，六識是靈，虛空是頑，六識有知覺，世界無知覺，所以六識亦不是虛空之同，亦不是世界之異。

六根、六塵、六識「真」真是「有為法」，有為就是有情的意思，真真是有情。現在我們是個有為法，個個都有所作為，在這個虛空之同、世界之異，眾生能夠有時修行，有時不修行，行善作惡，有因有果，有事有理，有生有死，所以有為法是指眾生，眾生便是這樣來了。

覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。

再說世界是怎樣生起。

「覺」是性覺，你一定要「明」它嘛，這個覺就不見了，變成不覺，真空便變成頑「空」；你還要明這個虛空，明則變了不明，故名為「昧」，是為「覺明空昧」。何必要明那個覺呢？「空」與「昧」彼此「相待」，久了必定會動，就像人與人之間相待，肯定不是你動就是他動，一動就「搖」了！那個明一搖動就變了風輪，「故有風輪執持世界」。所以我們的身動會有風，心動亦有風，雖然這個風你不容易見；心若無風，你的心怎麼會動？你看，物動亦有風，電風扇一動就有風。

地球最外的一層是空輪，出了大氣層就到日月，那是另一個世界。這個世界不能出大氣層，我們佛教叫它做空輪。

因空生搖堅明立礙。

「明」覺就變成空，再去「明」那個「空」就變了風，空和風一個靜一個搖，動靜相對，明一動便搖，「因空生搖」跟因靜生動，是一樣的道理。明覺變空，明空變風，若人還要明那個風，那個心非常「堅」固，一定要「明」，它就「立礙」，像水一堅固便變成冰了！始終都是這個「明」之過。

彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。

「金」是怎樣來的？我們研究一下，金是堅固心所成，玉是清淨心所成，女子的心比較清淨，清淨的美德就變成玉，離塵清淨，肯定變成玉。男子的心始終比較堅固，堅心不移，肯定變成黃金，你若有堅心做一件物，金剛就來了。

上來「性覺必明妄為明覺」，覺就明不到了，但大家都「堅」固地要「明」這個覺，這個堅固心就變了「金寶」。我們現在的國土最下一層就是「金輪」，地底完全是黃金所成，由空輪生風輪，風輪再生「金輪」以「保持國土」的大地。

堅覺寶成搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

明覺為金，你「堅」要明那個「覺」，金「寶」就「成」；心「搖」動要「明」覺性，故有「風出」，始終都是這個「明」字。「風」動而「金」不動，二者「相摩」，摩久了就會有火，就像兩手相摩都有火嘛。

有情、無情都是「火光」所「變化」。雞蛋有暖氣就變小雞，否則它永遠也不會變小雞；有太陽照射瓜果便熟，瓜果沒有陽光照的那邊是生的，變生成熟都是靠火光的力。你看，我們的米怎會變成飯？是火不是水！用水浸米不會變，用火煮它才變飯。有云「近水樓台先得月，向陽花木早逢春」，向太陽的地方花朵一下子就開，背陽光的花一定沒有開得那麼快。北方天寒地冷，草木人畜不會多，南方熱帶是魚米之鄉，米多魚又多，甚麼都多，它有火光變化萬物，故說「火光」是萬物「變化」的「性」。

寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。

皆由你要「明」那個覺，故有金「寶」「生」出「潤」澤，文字非常簡單。「火」「蒸」寶一定有水，好像我們人有火氣，打球時出火、工人出力，火一來汗就來了，所以沒有火的人無汗，火氣大的人特別多汗！「故有水輪含十方界」，水就是這樣來。

火騰水降交發立堅。濕為巨海乾為洲。

「火」向上升「騰」，「水」向下「降」，水火相「交」「立」了「堅」，水堅於火便「濕為巨海」，火力比水力要大就「乾為洲潬」。「潬」是小島，「洲」即洲陸，如亞洲、歐洲、美洲等等。

以是義故彼大海中火光常起。彼洲中江河常注。

水勝過火不是無火，只是火劣水強就變為大海，「大海中」始終有火，「火光」一出便成海嘯。

火勝過水則變大陸，但「洲潬」到底也有水，所以我們中國有長江、珠江、黃河、黑龍江等「江河常注」。

水勢劣火結為高山。是故山石擊則成燄融則成水。

若「水」的「勢」力較「火」為「劣」，也不是沒有水的，只是水不及火，火力勝水，火上升即「結為高山」，所以在山高石頭多的地方，那裡的人剛強到了不得！「擊」打「山石」便出火「燄」，石頭被「融」了自然「成水」，鐵鑛的水是鐵水，在金鑛就是金水，在銅鑛就是銅水，在石鑛就是石水。

土勢劣水抽為草木。

如果土水和合，「土」的「勢」力不及「水」，水多土少，一「抽」便變為「草木」。

是故林藪遇燒成土因絞成水。

「藪」即草也；所以火「燒」「林藪」便變灰「土」，一「絞」又會變成「水」。

交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。

第一要由「明」那個覺說起：「明」覺變成虛空，變了虛空還是要「明」，「明」一動就變成風，成了風還是要「明」，「明」堅固便變了金，金與風相摩就會出火，火蒸金便會出水，火騰水降，水火相交，水力大即變成海，火力大則變大陸，水不及火即變高山，土劣於水則成草木，這些都是「交妄發生遞相為種」。水土和合變成草木，火水和合變成高山，如是水是土的種，火是水的種，有空輪，又有風輪、金輪、火輪、水輪，然後有山河大地，呵，世界就來了！所以你們不用擔心，大地下面有火！

世界雖然不壞，到底也有變化，古時的世界已不是現在的世界。昔日阿育王曾問賓頭盧尊者，其父波斯匿王的世界，亦即是釋迦牟尼佛在世時的世界，那是怎樣的？尊者答，那時的水像牛奶一樣甜。王請他拿一點讓他看看，尊者兩手伸進地下四萬二千里，拿了點水出來，果然它像蜜糖甘露那麼甜。所以阿育王時的世界就不及佛在世時的世界。

就是現在的世界跟以前多多少少也有點變化。我們現在吃的白菜，不知怎的，已不及我們小孩子時吃的那樣甜了！以前我們南華寺吃的米叫做油沾米，用來包米的紙總沾有油，現在那些油都不見了。這個世界是會變的，它是隨著眾生的福而變。

復次富樓那明妄非他覺明為咎。

說完世界，現在說有情。

「明妄非他」的「妄」是甚麼？皆由「覺明為咎」；覺是無上覺，它已經覺一切法，但你在覺裡甚麼都不明，卻去「明」那個覺，你便不見了覺，故名不覺。所以妄從真起，真就是真，你還要「明」那個真，真便變成妄，「覺非所明因名立所」嘛。

所妄既立明理不踰。

覺變成不明，變了是妄，「所妄既立」，你再要去「明」「理」，便是迷理起惑。惑「不踰」「理」，你要明嘛，惑裡就無辦法超踰所妄的道理。

以是因緣聽不出聲見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。

所以你用耳來「聽」，明來明去便不能超出「聲」音以外；用眼來「見」，見來見去都是「色」，總沒辦法離開色的範圍；用鼻來聞，來去都是聞香，無法聞出「香」塵以外；用舌來嘗，嘗來嘗去都只是「味」，沒辦法嘗出味以外；用身來覺，覺來覺去都是「觸」，無辦法超出觸塵以外；用意來知，知來知去都是法塵，無辦法超出法塵以外。明理不踰，皆由你要明這個覺，這個覺就變成所，你再來明那個所，所明變成「色香味觸」，能明變了眼耳鼻舌身意，「六妄成就」，「由是分開見覺聞知」，能覺就是「見覺聞知」，所覺便是六塵。

同業相纏合離成化。

大家「同業相纏」，說的便是有情。卵生、胎生和濕生都是與境相「合」而成，像石頭放在濕潤的泥土上，石頭下面就有小蟲生出來，是為濕生。「化」生卻要與境相「離」，像水裡的沙蟲厭離水的垢境，一離水牠便變成蚊子。

見明色發明見想成。

「見明」是說中陰身跑去投胎的境界。那時全世界都是黑暗，唯在光明中見到跟自己有緣的父母，見得清楚分明，那裡的色特別好，漂亮得不得了，他的「色」就「發」起來。所謂情人眼裡出西施，又像父母看兒女，每一個都是好的！人家的兒女有多好也不會說他們好，因為他「明見」自己的兒子、女兒嘛，不好也覺得是好，他的妄「想」也就「成」，認為滿意，一定要做。

異見成憎同想成愛。

大家的「見」相「異」便是「憎」，男子的中陰見到自己的父親，大家都是男的，不高興；女子在投胎時又不同，女子見到自己來生的母親就不高興，大家都是女的，有甚麼值得高興？男子的中陰見到母親就歡喜了，「同」一個「想」則「成愛」，男愛女，女愛男嘛！大家都愛了起來。

流愛為種納想為胎。

有了愛，便「流愛」「為」生死的「種」子，投生的種子就是愛，你不愛就不會跑去投胎了。「納想」即是打妄想，男子見母親時打妄想，他就入了胎，女子見父親也打妄想，又跑去入胎。

交遘發生吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒱曇等。

父母「交遘」時能「吸引」「同」有父子母女的「業」的中陰身，跑來投胎做自己的兒女。若人前世沒有兒女的業，任他怎樣交遘，也不會有兒女！

如是中陰身一攬了父精母血，第一個七日名「羯羅藍」，此云凝滑，就像牛油那麼軟滑；第二個七名「遏蒱曇」，這時像個皰一樣的小泡；第三個七變成軟肉，十分柔軟；第四個七則成硬肉，一定經過七個七，胎兒便成。

胎卵濕化隨其所應。

不論「胎」生、「卵」生、「濕」生、「化」生，都是各「隨」其業力之「所應」而投生。

卵唯想生胎因情有。濕以合感化以離應。

「卵」是說妄想，打妄「想」就會卵「生」。若打妄想要自己出生時全身白色，他便做隻白鶴！白鶴、鴨、鵝便全身都是白的；有的歡喜黑色，打妄想要穿黑衣裳，那就做隻烏鴉啦！斑鳩有黑有白，烏鴉就全身黑色；有的想穿漂亮七彩的衣裳，便成五顏六色的孔雀。所以雀鳥完全是打妄想而生。

「胎」生就不是說妄想，而是說感「情」，親情非常濃厚。我要做他的兒子、我要做他的女兒，舐犢情深嘛，你看，母牛生了兒子，牠一叫小牛就跑來，小牛一叫，牠媽媽又遠遠的跑來，感情重就會胎生。

「濕」生則是與新境相「合」而有，一旦和一個從未見過的境相合，他就做濕生的蟲子了！若是因為厭惡垢境，像蝴蝶、飛蛾、蚊子、乃至天人，他們就是「離」了垢境而「化」生。

情想合離更相變易。

雖說情即胎生、想即卵生、合即濕生、離就化生，有時「情」也可以變為「想」生，想亦可變為「合」生，合亦可以變為化生，是為「更相變易」。

所有受業逐其飛沈。以是因緣眾生相續。

胎卵濕化、情想合離可以變易，但他一定要隨「業」「受」報，行善「飛」升三善道，成為天、人、阿修羅，作惡即下「沈」地獄、鬼、畜生的三惡道，所以六道「眾生相續」，無有間斷。

富樓那想愛同結愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。

從愛起欲，結為父子公孫，皆由「欲貪為本」，你今世做我的兒女，來世我回來做你的兒女。不是說做爸爸的就生生世世做爸爸，爸爸也可能做兒子，你以前養育過我，現在讓我反過來養你，你投胎做我的兒子好了！

你「想」我、我又想你，你「愛」我、我又愛你，大家相親相愛，「同結」起來，一定不願意離開，做不了夫妻就做父子、做母女、做公孫好了！相「愛」「不能離」，「世間」就有「父母子孫相生不斷」。過去常有曾祖父、祖父、父子、孫子住在一堆，叫做五代同堂；現在的香港？兩代同堂也不知道有沒有！何況三代同堂哩。

貪愛同滋貪不能止。

因愛欲就結為父子公孫，這裡則是說殺生時你吞食我、我吞食你。為甚麼要殺？為甚麼要食？因「貪」而起「愛」欲，要行欲就要補養身體，不補他便貪不成！貪而愛，愛又「滋」貪，這個「貪」便「不能止」。

則諸世間卵化濕胎。隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。

「世間」「卵」生的大鳥吞食小鳥，「化」生的眾生亦然，金翅鳥就常取四生的肉為食。大海裡大魚吃小魚，小魚吃蝦公，蝦公吃水滋，水滋吃泥巴；「胎」生的老虎吃人、吃山豬、吃羊，羊吃草，是為「遞相吞食」。老虎和人「力」量「強」便捉其他力量「弱」的六畜吃，「殺」生都是以「貪」欲「為本」。

以人食羊羊死為人人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生互來相噉。

前世我是羊，你是人就來吃我，現在你做羊我做人，公道了，公平交易，我吃你！北方人多是吃羊，其氣味非常難聞，南方人多是吃豬，外國人多數吃牛，他們的身體就有牛騷的味！

如是「死死生生」，你吃我、我吃你，互相輪轉，大家「互來」食「噉」。凡夫沒有他心通，其肉眼隔了一輩子便甚麼都不知道，不知道現在吃的曾是自己的骨肉。聖人就不同，像誌公禪師有日遇到有人辦喜事，他看見小孩在那家人的門外打鼓便笑起來。看門的老頭子問他：「和尚和尚，我們辦喜事是好事，你笑甚麼？」「笑你們顛倒呵。」「甚麼？」「我告訴你吧，這個小孩子的父親做了牛，牠的皮就是他現在打的鼓。」

看門公又問：「現在的喜事怎樣說？」「奇怪，孫兒娶祖母！」新郎的祖母不久之前死了，投胎做了現在的新娘。她以前愛孫子嘛，孫子也愛她，雖然隔了一世，大家見了面就喜歡，這新郎便娶了自己的祖母做老婆。

「這些親戚是甚麼？」「牛羊席上坐。」前世大家原是一群牛、一群羊，今日都做了親戚。「我們喝喜酒有豬肉吃，那些豬肉又是甚麼？」「窩中煮外婆。」孫子結婚了，外婆卻做了隻豬，牠的肉正要分給人吃！

十二類生有二類是無形的，所以文中只是說「十生」。

惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本。

殺生的「惡業」一出世就從過往生帶來，是為「俱生」；「窮未來際」你盜我來吃，我又盜你來吃，「是等則以盜貪為本」。

汝負我命我還汝債。

我死了，你「負」了「我」的「命」，將來你一定要還我的命債，換了是我負了你，「我」亦要「還」你的「債」。

甚麼是「債」呢？債不一定是命債，命債、血債當然要還，肉債也是要還，吃了八両就要還半斤，食肉不是那麼著數！財債亦要還，借了人家的錢財不還，將來你的兒子長大了，一定把你的錢全部拿走；人家欠了你你卻不用怕，將來你生個好兒子，他就會把錢還你。還有色債也要還，你別以為你撿到便宜！色借一個就要還一個，借十個還十個，借一百個還一百個，所以有些人四處借色債，借得多，來世怎樣還呢？任你是大學畢業生或是千金小姐，你也要做妓女還給那些人！若不是業力所感，這人絕不會做妓女。債借得多便還得多，財債、命債、血債、肉債、乃至色債，你不借才不用還，你借了肯定要還。

以是因緣經百千劫常在生死。

債不能在涅槃性海裡還，一定要投胎入生死海才能還債。我入生死海還債，你入生死海取債，全是在那裡交易。生死海是個市場，人人投胎，就是來還債和取債。

汝愛我心我憐汝色。以是因緣經百千劫常在纏縛。

你「愛」我的「心」，我又愛你的心，你的心對我好，我的心就對你好，大家心心相愛，你「憐」我的「色」，我亦憐你的色，大家色色相憐，「經百千劫常在纏縛」，離不開了，在家人便結為夫妻。所以摩登伽女見了阿難便對她的母親說，她若不得阿難為婿就沒命了，她母親沒有辦法，唯有用咒術引阿難入婬室，殊不知阿難跟她原是五百世的夫妻！入生死為夫為妻就是纏縛了。

唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。

要解釋「業果相續」不斷，「唯」有「殺盜婬三為根本」。人死為羊、羊死為人，大家互相來殺；若你要殺一隻羊，你又不先問問牠：喂！你前生是我甚麼人？你是不知道才會殺牠，如你知道牠曾是你的父親，是你屋子內的人，你便殺不下手了。盜是借，不論財債、命債、血債、色債，你又不去問問，那債主到底是你甚麼人？婬又是一樣的借債還債。總之你有殺、盜、婬業的因緣，業果就會相續。

不過也可以說得複雜一點，若你欠了人的債，你沒有福，只好投胎做牛做馬還宿債。有福的人就不一定要做牛做馬，他有錢還給人家，便可以用福慢慢還，他有福就成了，破財擋災。譬如以前我吃了一隻豬，現在我有福嘛，你們說吧，我欠下多少？十萬元算是還清了，便不用做豬來還債。所以有錢人丟了金錢其實是在還債，幸虧他有錢啊，丟掉一萬幾千不要緊，如果你沒福沒錢，要跑去做牛、做雞還債就辛苦了！

富樓那如是三種顛倒相續。

由三細六麁便有世界、眾生和業果「三種顛倒相續」。

皆是覺明明了知性。因了發相從妄見生。山河大地諸有為相。

「覺」是好的，你在覺之上再加個「明」字，要明這個覺便是頭上安頭；等如眼見色，你還要見眼，你的眼就有勞病。皆由這個「覺明」、想「了知」這個覺的「性」，顛倒相續，即「發」明種種「有為相」。

相屬於境，「從妄見生」，可能你先發了天堂的相，天福享盡便見到人的相，人福享盡又見到豬狗牛羊的相，豬狗牛羊的相盡了又有做餓鬼的相，全「因」你要「了」這個「知性」，故「妄」見「山河大地」中六道輪迴的眾生相。所以度眾生不是度山河大地，而是度人、度天、度畜生，誰不度山河大地！

次第遷流。因此虛妄終而復始。

有眾生就有生老病死苦，這是身的遷流，天堂、地獄、餓鬼、畜生是六道輪迴的遷流，貧富貴賤是業力的遷流，壽夭窮通是運的遷流，全不超出這個「次第遷流」。富人享完福就做窮人，窮人發憤則做富人，這便是窮富輪流；智愚也是會輪流，你有智慧但你看不起人家就變愚蠢，你愚蠢但你勤力又能變聰明；男女也輪流，做完男子變女子，女子發憤亦能做男子，「因此虛妄」就有眾生生生死死、死死生生，「終而復始」，無有了期。

眾生、山河大地、諸有為相便是這樣來，這段文今日是解釋得很清楚了。

富樓那言若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

此乃楞嚴經眾生成佛、實相不增不減之文。

有人問，人成了佛豈不是多了一個佛？但即使無量的眾生成佛，佛不會增多，眾生也不會減少。假如眾生有減，最後的佛成佛時便沒有眾生可度了，這個佛又如何成佛呢？所以「妙覺」與「如來」的「心」在眾生絲毫未減，在佛亦沒有增加，我們要明白，諸法實相就是「不增不減」，不生不滅，無來無去，「是法平等無有高下」。

「妙覺」覺一切法而離一切相，所以是「妙」，凡夫見生死即著生死，怎會是「妙」？聲聞、緣覺則見涅槃、取涅槃，亦未曾到「妙覺」的境界，唯佛覺而無所覺，無覺而覺，故云「妙覺」。「妙覺」是我們的佛性，這個「本覺妙明」是眾生自性的覺，本來是覺、本來是妙、本來是明，不可思議。

上來說過，性覺必明，但眾生以「明」加覺，這個覺即變成頑空，眾生再研究這個頑空，一動就變了風，有動有靜則成大地，動靜相摩就會有火，火蒸大地便是有水，由水生萬物，故而「無狀忽生山河大地諸有為相」。眾生無緣無故妄為明覺，覺非所明，因明立所，所謂「無明不覺生三細」，即是無明業相、能見相和境界相，由三細再長六麁，便有煩惱、有業、有果報。所既妄立生汝妄能，便是無同異中熾然成異。

眾生有生有滅，有因有果，就是有得有為。等如你行善、作惡肯定要受果報，否則善惡不能消；有成一定會有壞，不壞這個成亦不能消。有合必定有離，不離這個合就不能空，你看，我們這個法會終有一天也會完，天下無不散之筵席，大家見面，有開經便有結經，這個就是有為相！

有情眾生才有有為相，無情無合會分離，不會因行善作惡而有果報，所以眾生是正報，山河大地是依報，二者皆是以「明」加覺，而「無狀忽生」。

如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。

眾生在塵，故名「本妙覺明」，如來出塵，則名「妙空明覺」。眾生的本妙覺明與如來的心不增不減，眾生無故忽生山河大地，富樓那便有疑問了，如來會否像眾生一樣，煩惱重起，「復生」「山河大地」及諸「有為」相？有為就有煩惱，而漏落生死，故云「有為習漏」，如來會否再做眾生呢？

佛不是成了佛後就算數！倒駕慈航、行菩薩道者也是有的，待度眾生度到圓滿，便再成佛。你看現前觀世音菩薩，過去便是正法明如來；觀音菩薩尋聲救苦，處處跟眾生結緣，當眾生善根成熟，觀音菩薩便再成佛，名為普光功德山王如來，其補處的極樂世界變成一剎空白莊嚴的世界，國名眾寶普集莊嚴世界。

所以這裡富樓那加了個「妙」字，以「妙空明覺」來形容佛證得之「空」而不動。「明覺」者，明一切法而不離自性。

佛告富樓那譬如迷人。於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有因悟而出。

譬喻是十二部經的種類之一，若法難明，用譬喻說就容易懂了。現在世尊說了個譬喻：有人在一個人多的「聚落」裡，突然滿天霞霧，認不得路，「惑南為北」，迷失了方向，他這個「迷」是「因迷」而有？或是「因悟」而有？

富樓那言如是迷人。亦不因迷又不因悟。何以故迷本無根云何因迷。悟非生迷云何因悟。

我們都是有迷，迷即無明；然而無明無本，「迷本無根」，迷是有根我們就不會迷了。像你丟了一把鎖匙，你不會知道你是在何時、何處丟了它，如果你說得出來，你根本不會把它丟了！我們「云何因迷」生迷？無明更不是「因悟」而有，因悟怎會有無明？所以迷人不是「因迷」而迷，更不是「因悟」而迷。

正如你跌了一跤，我來問你，你為甚麼跌倒？是因為地嗎？別人走在地上怎麼不跌！是因你的腳？那你應該整天都在跌，怎麼你在別處不跌，只是在那裡才跌？所以你這一跤不是因地，也不是因腳，你是迷了才會摔倒，你不迷就不會跌哩。悟便生覺，像做夢一悟就醒來，你絕對不是因悟而入夢。

佛言彼之迷人正在迷時。倏有悟人指示令悟。

如「迷人」「迷」失方向，若有個「悟人」對他說他錯了，怎麼把南說是北？這就會「令」他「悟」過來。

富樓那於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也世尊。富樓那十方如來亦復如是。

世尊便問富樓那，「此人」沒有別人的指示是「迷」，經人指示之後，他「於此聚落更生迷不」？富樓那答，不會了世尊，悟後就不會再迷。我們以前到鳳凰山頂也曾迷過路。本來是不迷的，忽然霞霧來了，肯定惑南為北，找不到路下山；那邊是昂平？那邊是東涌、石壁？為免走錯路便不敢向前走，直至霞霧散去，認得路就不再迷了，「十方如來亦復如是」。

未成佛前似乎是迷，現在我們個個都迷，這是我們迷了佛，我們可不是迷了個眾生！我們做眾生一直不迷，大家都知道自己是人，都知道自己是男是女，是出家是在家，總之是個佛教徒！我們餓了便吃東西，疲倦就去睡覺，除了佛性，我們根本一點也沒有迷，所迷的只是自己本有的佛性，亦即是迷了返家那條路。

我們修行用功，摸來摸去都不能返家，就是因為來時的路給忘了。我們現在是做人，人人卻迷失了來時的路，若問你是從那裡來做人，你就是不知道！因此你未能返家，仍是在做人。

所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」，沒有兩條路！去、返都是那條路，所以我們修行是迷了來時的路。你若認得來時的路，你肯定識得返家，那時你就路而回，很快便會成佛了。

此迷無本性畢竟空。

「迷」是「無本」，「迷」並沒有時間性或處所性。我們是在生天的時候迷了？或是在做人、做餓鬼、做畜生時迷了？總是不曉得，但此迷到底無本，無有自性，「性畢竟空」。迷有自性就不得了，它就無辦法破了！又像夢沒有根本，夢才會醒；若夢有根本，我們就不會醒來。

昔本無迷似有迷覺。覺迷迷滅覺不生迷。

我們要明白，「昔」日之「迷」其實並非實有，只是「似有」迷情「迷」了我們的「覺」性。眾生迷了佛性，迷是迷了覺，但是覺能滅迷，佛性一覺，見了佛性就能度眾生。所以是誰度眾生？佛性能度眾生，度了眾生就無眾生，而實無眾生得滅度者，那時「覺」性現前，「迷」就會「滅」，這個「覺」也就「不」再「生迷」。所以成佛一定永成，不會再做眾生。

修行如果你認識無明，煩惱空佛性現前，你即見佛性；或者你認識佛性，煩惱不滅而自滅，無明即空。修行唯有那兩種，你或是認識煩惱，或是識得佛性，隨便摸上一條路都可以。

亦如翳人見空中華。翳病若除華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地待華更生。汝觀是人為愚為慧。

再說另一個譬喻。眼睛有「翳」病的人平常不見虛空，只見「空中」有狂「華」亂墜，若其翳病「除」了，狂華便似在虛空消失。「忽」然有人在狂華「滅」了的地方「待」它「更生」，佛問富樓那，這人到底是「愚」是「慧」呢？

類似的文我們讀中國的古書也讀過。以前有個農夫，一日他看見有隻兔子跑著跑著，撞上樹幹死了，他便捉了牠回去，不勞而獲，比耕田要好哩！第二天他又坐到樹下，好等別的兔子撞過來。過了兩、三日，人家問他做甚麼？「我等兔子跑來這裡撞死，我便可以捉牠回去。」死了的兔子只是偶然失足，其他兔子也未必會跑到那裡去，這個人連田也不種，即使他再等上一、兩年，也不會有兔子上當！

富樓那言空元無華妄見生滅。見華滅空已是顛倒。敕令更出斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

眼有翳病才「妄見」空華「生滅」，眼無病「空」中「元」來無華，狂華何曾有滅呢？就如鏡中像不是實有，大人知道鏡裡無像，小孩卻要把它捉住。「見」狂華「滅」都「已是顛倒」，何況更「欶令生出」，要等它再生出來！他們是「愚」是「慧」固然談不上，這些就是「狂人」啦。

佛言如汝所解云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

我們從譬喻便應該明白，以前不是迷了真覺，只是似有迷覺；覺迷迷滅，諸佛成了佛就不會再迷，「何當更出山河大地」？

又如金鑛雜於精金。其金一純更不成雜。

又譬如有智慧的人知道山裡有個金鑛，要取金鑛就要鋤去這個山的泥。這個山是人我山，金鑛就是佛性，就是無明；佛性旁一定有無明，無明旁一定有佛性，無明是無始無明，佛性是無始佛性，佛經處處都在說「無始」嘛！

我們修行如果人我山不破，不但佛性你不見，無明你也是不見，所以你來去就是斷不了煩惱！不見煩惱你怎樣斷煩惱？不見佛性，又怎樣全性起修？你必定要破人我山，破人我的見，才見到自己的佛性，亦見到佛性旁的無明惑。性與惑是同時同地的，猶如鋤了泥巴，金露出來，鑛也露出來，金裡有鑛，鑛裡有金，

故說「金鑛雜於精金」。

我們要怎樣才得到純金呢？破人我山是為開悟，開了悟就有智慧，名為覺慧，或名悟慧。見了佛性以後，那時用覺悟火燒這個金鑛，佛性的金便越燒越亮，無明的鑛一燒就滅，變了煤炭屎！除掉煤炭就煉到精金，正如佛性純而無惑，然後全性起修，六度萬行齊修，你便可以受用了，可以上求佛道，下化眾生。有了純精的金，你或可以造尊佛像，應以佛身得度者即以佛身而度之；或者造尊菩薩像，應以菩薩身得度者即以菩薩身而度之；或者造個比丘像，如六祖菩薩示現出家身度眾生。黃「金」「一」旦「純」了尚且「不」再「雜」鑛，何況成了佛會更起無明耶！

如木成灰不重為木。

修行一定要智、斷二德：去了煩惱鑛，露出菩提的純金是喻智德；「如木」一燒就「成灰」，「不重為木」，則喻了脫生死即證涅槃，永遠不再受生死，這個就是斷德。

諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

「諸佛如來」「亦復如是」，證了無上「菩提」，覺法之樂，便不再起煩惱；證了大般「涅槃」，寂滅之樂，即不再受生死。

富樓那又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界不合相容。

富樓那以為四大有性，水性是濕，火性是熱，風性是動，地性是堅，四個「本性」都不同，怎能夠「圓融周遍法界」？它們怎麼你不滅我、我不滅你，「不相陵滅」呢？

「徵」即問也，富樓那問完性再來問相：有虛空則無大地，有大地便無虛空，「虛空」和「大地」有你無我，「不合相容」，怎可以「俱遍法界」？富樓那算是問得不錯了！

很多人對性和相的道理也不太明白，所以孟子講性善，荀子講性惡，大家便爭論起來。相固然是妄、是幻化，性也是一樣，性空相亦空，釋迦佛千百億化身是相空，其清淨法身就是性空。大家知道，佛經裡常說性空、相空，所謂「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘 」，萬法的性就是無性。

富樓那譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。

如「虛空」自己無相，也不區別，其「體」「非」一切「相」，它甚麼相都沒有，就「不」會「拒」絕一切相在它那裡「發揮」，它亦不會拒絕一切的性。

所以者何。富樓那彼太虛空日照則明。

一切性、一切相都是空的，所以「日照」虛空「則明」。未照以前有沒有明的性？有沒有明的相？兩個都沒有！日一照，明的相就現出來，但虛空又不是以明為相。

雲屯則暗風搖則動。霽澄則清氣凝則濁。土積成霾水澄成映。

「雲屯」聚時遮蔽了太陽，虛空就變得黑「暗」，「風」吹虛空就有個「動」相。雨停了是為「霽澄」，那時虛空「清」朗，若有煙「氣」「凝」在一處，虛空則變得污「濁」，若是滿天塵土，虛空便有個陰「霾」之相。如果大海「水」清「澄」徹，虛空種種「映」像也就於中現了出來。

於意云何如是殊方諸有為相。為因彼生為復空有。

虛空這些「有」作有「為」的相，到底它們是自己「生」出來？還是虛空本來已「有」呢？

若彼所生。富樓那且日照時既是日明。十方世界同為日色。

有太陽就有光「明」，「十方世界」也見到日光。「明」「既」從日而生，整個虛空則應該變成「日」的顏「色」。

云何空中更見圓日。

如果日色已遍滿虛空，「空中」還怎會「更」有「圓日」？天空裡既有太陽，光明就不是從日所生。

若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光耀。

若「明」是從「空」而有，虛空「自」「應」發出光明。在半夜「中宵」時分，或在有「雲霧之時」，虛空怎麼「不生光耀」？

當知是明非日非空不異空日。

「明」不是日生，也不是空生，它又「不異空日」，不離虛空和太陽。上來八個相只說了一個，其餘也是一樣的道理。

觀相元妄無可指陳。猶邀空華結為空果。

凡所有相皆是虛妄，山河大地、男女老幼、日月星辰、乃至如來的三十二相全是虛妄，「妄」即幻也，一切「相」都是幻出來的，像做戲一樣，不論你扮男、扮女、扮國王、扮衛兵，扮甚麼都成！是實有才能讓你「指陳」，水月無實，你怎從水裡取它出來？鏡中像、陽燄、空華也是無實！「無」辦法指示出來。做夢亦絕不會有一個實，你怎拿夢中的東西給人家看？這講堂裡光明的相你又取得多少？一絲毫也取不出來！亮了燈它就來，熄了燈就完全不知它往那裡去，光明是幻的，無人可以把它搬出來。

做人也是妄的，古人云：「做人恰似採花蜂，朝採西來暮採東，採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。」我們做了一世的人，無論你怎樣去做，到頭來只得一個「空」字，來時一物不帶來，去時一物帶不走！我們的所作所為、貧富貴賤、壽夭窮通全是幻的，好比做夢一場，猶如「空華」不結「空果」，故說「觀相元妄」，妄即無實，怎「可」以讓你「指陳」呢？

云何詰其相陵滅義。

大家都是幻的，就不會互「相」「陵滅」，如十個人同住一室，十個人都在做夢，你的夢不會礙別人的夢，別人的夢也礙不了你的夢，夢是相，相是幻的，大家的夢便不會互相陵滅。例如香港有商業電台，又有翡翠電台、香港電台，你發電波時我又發電波，你的電波不會礙了我的電波，我的電波也不會阻了你的電波，還有電視、電線發出的電波，虛空的電波總是互不妨礙，為甚麼呢？它是幻的，所以絕對不會有礙。

還有一個幻你們不知道了，我們人是在這個世界，鬼也是在這個世界，只是你看不見他們，他們亦看不見你。鬼只看見鬼的世界，凡夫的肉眼只看見人的世界，有時也會看見鬼的世界，像你持楞嚴咒持到感應道交，你便能在你住的茅蓬看見非人出出入入，你們未見過吧？其實如果說人有很多，告訴你了，鬼和畜生比人更多！你看，海裡的魚蝦、山裡的蛇蟲鼠蟻比人不知多出多少倍，他們也跟你住在同一個地方！只是你不礙他，他不礙你，皆因他的相和你的相都是幻的，便不會互相妨礙。

好像我們人見水是水，鬼見水卻是火焰，鬼的火不會礙我們的水，我們的水也不會礙他們的火。又如目犍連的母親死後做了餓鬼，目連便曾把自己那缽飯送給她吃，但她一捧起缽子那些飯就變成火炭，目連捧著又變回米飯，你說這火炭有沒有礙了飯？飯又有沒有礙了火炭？因為鬼的火和我們的水，乃至目連的飯和他母親的火炭，以相來說，大家都是幻的，故而不相陵滅。

我再說個故事。從前有人搭船時看見岸上有一大瓶黃金，他走去一看，黃金卻變了水，他想，水也可以解渴，便把它喝了。回去後他將這件事告訴他的老板，他的老板便說：「那個地方是我的，那些黃金是我的福，所以你只看到水，即使你喝了都是假的；你若在我這裡把它排出來，水變回黃金，那時我再把黃金給你好了！」在老板看來是黃金，這個伙記沒有福，在他看來就是水，既然一切相如幻如化，唯心所造，黃金和水便不相陵滅了。

觀性元真唯妙覺明。

一切法的性就是無性，它是沒有那個「性」！惡人的性是空，不然惡人就難度了；善人的性也是空，否則他永遠不能轉凡成聖。「觀性元真」的「真」即是真如，不論地性、水性、火性、風性全皆性空，「元」「唯」一個「妙覺明」性。

妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。

「妙覺明」性根本不是「水」也不是「火」，是水是火它們就吵起來了！所謂「喜怒哀樂未發謂之中」，這個「中」不是喜怒哀樂，發出來才名喜怒哀樂；喜怒哀樂是空的，喜怎跟怒吵？哀怎跟樂敵對？性既是空，相又是幻，云何不可以「相容」呢？

真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。

我們「真」性的「妙覺明」「亦復如是」，皆因你要「以」虛「空」「發明」，你便見世界是虛空，妙覺明根本不是虛空。上文「認悟中迷晦昧為空」，這裡就說，你用「地水火風」「發明」，妙覺明便「各各」「現」出「地水火風」。四大並無四大的性，水無水的性，火無火的性，四大都是幻化，逢緣而有，未生以前，地水火風根本非地、非水、非火、非風！

若俱發明則有俱現。

若是同時「發明」的，才會同時「現」出來。

云何俱現。富樓那如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日。隨二人去一東一西。先無准的。

就像兩人同見「水中」有個「日影」，若一人向東行，他便見日影「隨」他向東而行，另一人向西走，他亦見日影「隨」他向西而走，日影「一東一西」，所以它本來無一定之相。

不應難言。此日是一云何各行。各日既雙云何現一。

你「不」能說日影「是一」，後來變成兩個，「各」向東西而「行」。如有兩個日影，為何它們又會「現」回「一」個呢？

宛轉虛妄無可憑據。

所以一切法中，一是沒有定一，二又沒有定二，例如一碗水可以倒成兩碗，一點痕跡都沒有，大家可以一起喝了！但是兩碗水又是兩碗麼？我把它們倒在一起，也沒有兩碗水的痕跡。水尚且非一非二！又如果我把兩個手指伸出來，你說是一還是二？你答二不一定錯，你答一也不一定對，你不能說一，亦不能說二，總是說不對，這就是「宛轉虛妄無可憑據」了。

富樓那汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。

凡夫境界總是有色無空，有空無色；真如卻是不變隨緣，你的世界太平，如來藏便隨你太平，你的世界怨憎，如來藏亦隨你怨憎，你吵架如來藏又隨你吵架，你若要「於如來藏」中「以」「色空」「相傾相奪」，如來藏便「隨」你這個緣而「為」「色空」「周遍法界」，所以風有動相，空有澄相，日有明相，雲有暗相。

眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。

「眾生」迷了佛性嘛，我們做眾生真的很悶，「迷」真人人肯定生「悶」！只是有時大家加了五欲便忘了悶；假如我們離了五欲，的確會覺得悶。眾生「背」了自己的「覺」，與「塵」來「合」，「發」起「塵勞」煩惱，便有種種「世間」的「相」，好像你本是長者的兒子，你卻捨父逃逝，跑去做個小乞丐一樣。

我以妙明不滅不生合如來藏。

如來就不同了，如來這個妙明從理而生，殊不簡單，他「以」真覺「妙明」、「不滅不生」的智，照「如來藏」不生不滅的之理，從理起智，以智照理，這樣的理智和「合」。

而如來藏唯妙覺明圓照法界。

覺一切法而離一切法是「妙覺明」，妙覺覺一切法，息滅一切煩惱，全性起修，全修在性，性修不二，便「圓照法界」。

是故於中一為無量無量為一。

「一」無自性即變「無量」，「無量」無自性又合「為一」；你看地藏經的地藏菩薩分身集會品，地藏菩薩分為無量地藏，破無量地獄，三時說法教化眾生，後來聞得如來不久將入涅槃，無量分身地藏即到忉利天見佛，無量分身又合為一。何以他有如是功能？他就是以不生不滅的智，合不生不滅如來藏的理，理智和合，圓照法界，即了一切法無性，故而「一為無量無量為一」。

小中現大大中現小。

法法無性，圓照法界，「小」無性就可「現大」，「大」無性亦可入「小」，維摩詰經說「芥子納須彌」，芥子有性才是小，它其實沒有固定小的性，小即是大，這就能入須彌了！須彌是大，它亦沒有大的性，所以大也能入小。

除了「小中現大大中現小」，你看阿羅漢有十八種神變，他們可以身上出水身下出火，身上出火身下出水，水火都不住；又能履水如地，入地如水；或現大身遍滿虛空，或現小身尤如微塵，或在空中突然不見，或於空中突然而出，所以悟道的人水火圓融，空有不異，法法都自由自在。

不動道場遍十方界。

無在不在，眼前就是十方世界，昔日李長者說：「無邊剎境，自他不隔於毫端」，便是說在「道場」裡「不」需要「動」，也能「遍十方界」。

身含十方無盡虛空。

這個「身」是指法身。法身遍滿虛空，華嚴經怎樣讚歎佛的法身？「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座 。」佛的法身就是虛空，虛空就是佛的法身，法身不作法身解，虛空不作虛空觀，法身就是虛空，虛空就是法身，不會有兩個，故云「身含十方無盡虛空」。

於一毛端現寶王剎。

「寶王剎」是佛的國土，它就是從「毛端」那處現出來。

甚麼是「毛端」？昔日水潦和尚問馬祖如何是佛法大意，當他頂禮時，馬祖答他：「禮拜著。」他仍是不悟。馬祖急了，一腳踢得他打個筋斗，他起來時呵呵大笑：「百千法門，無量妙義，祇向一毫頭上，識得根源去。」水潦和尚便從這個一毫端識取根源去，而見到百千妙義無量三昧。古人云：「要知端的意，北斗面南看」，修行怎麼面向南能見北斗？龐居士則曰：「護生須是殺，殺盡始安居，要論箇中意，鐵船水上浮。」說的都是這個端的意，端的意在一毫端，毫端便是最微細的情況。你看，我們的念從那裡來？很微細、很微細，等如毫端一樣，所以你見到毛端就好了！

修行最重要是認識這個端的意，你就能到如來的寶山。我們人就麁了，總是忽略微細的地方，毛端不認識，怎見如來的寶山？阿彌陀佛、藥師如來的寶山也是不見，就是華藏世界的寶山也是從一毫端裡現出來，故云「於一毛端現寶王剎」。

坐微塵裡轉大法輪。

經云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪」，毘盧遮那佛正在講華嚴經！我們聽不到，就是因為我們總不肯向微塵裡聽。法界有六凡四聖，凡夫在六凡法界，你說佛在那裡轉法輪呢？佛就在「微塵」那裡「轉大法輪」。微塵性空！若我們眾生在微塵那處聽，肯定聽得到；能識取微塵，就可以從凡入聖，亦可以從聖出凡，所以微塵就是凡聖的分水嶺。

昔有比丘尼往詣一位和尚，和尚身披袈裟，卻頭戴花蔓，又擦上胭脂水粉，這比丘尼見了即悟道了：「大道無男女，只在一念差，今日塵頓除，遍地轉法華。」男女只在一念差，女轉男身其實很容易，這個「一念」就是微塵了！微塵那麼小，身體又那麼大，怎麼去轉？微塵性空嘛，一下子就轉過來；若你不從一念的微塵那裡轉，來去也就不能轉！這比丘尼明白這個道理，便在一念微塵那裡自由自在的現男身、現女身，所以你見到這微塵就成了。

諸佛在微塵裡轉大法輪，於一毛端現寶王剎，說得非常分明，只是我們從來都不見毛端，又從來不肯識取微塵，所以不見佛剎，也聽不到如來說法。

滅塵合覺故發真如妙覺明性。

我們眾生背覺合塵，故有諸塵勞之相，如來「滅」了「塵」，與「覺」相「合」，返本歸元，「故發真如妙覺明性」。假如眾生返本歸元，亦同樣得見真如妙覺明性，真如就是佛性，佛性微妙，能覺一切法、能明一切法，這個就是佛性之性。

而如來藏本妙圓心。

妙真如性就是「如來藏」！如來藏從未離開我們的心，所謂一心三藏，三藏一個心，先入空如來藏，再入不空如來藏，第三入空不空如來藏，天台宗謂之「一覺三觀」，或是「一境三界」。

法法歸空是名「如來藏」，「妙」則不可思議，「本」來就是這樣，心含萬法皆由於空，法不空怎能入心？只得一法入心固然不圓，有一法不空也是未圓。愚蠢的人法法不空，法法不入心，聰明的人法法空，法法入心；法法要空，這空就「圓」，圓即空也，心空含一切法，故云「本妙圓心」。

非心。

先說心空。

修行最重要心空。龐居士頌曰：「十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸」，心空即證入空如來藏，是為「非心」。一入如來藏這個心就空，欲想心空，肯定要入如來藏。六祖菩薩說：「本來無一物」，說的就是這個心；我們認為我們目前那個心是有，但是覓心了不可得，它是空的！金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，「如來說諸心皆為非心，是名為心」，這不就是空了！是為上來的「本妙圓心」。所以修行第一個條件就是要你觀你自己的心，你不觀它，它永遠不會空。你能觀心，終有一日你也會把這個心觀空了，你就入如來藏。

孔子的學生顏淵曾嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」，又有誰捉到這個心呢？你觀它在前，它忽然在後，你留意左它卻在右，你看右它

就從左面露出來，妄想如水上葫蘆，你在一處按下去，它又從別處浮上來！我們這個心真是妙不可言，無人有辦法得到絲毫。

心不空便有種種貪瞋癡煩惱，種種業又是煩惱。我們不怕作業，了即業障本來空，心空業障就空；我們亦不怕煩惱，心空煩惱不用斷，煩惱自滅；我們也不怕生死，心空生死就亡，只怕這個心不空！沒有了心心就空，所以心空就好了。

非空。

說完心空，現在要說空空。

能見虛空空就見如來藏，見如來藏虛空就空。未悟以前見山是山，見水是水，一悟空如來藏便無空間性，古人謂之「虛空粉碎」；若人仍見東南西北，卻說自己悟了道就是騙人！悟道時見山不是山，見水不是水，見自己無自己，見人無人，所謂無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是悟道了，是為「非空」。

非地非水非風非火。

現在我們在迷，未悟當然有地，沒有地你站在那裡？悟時就連你本人都沒有，怎.還有地水火風！故說虛空粉碎，大地平沉，「非地非水非風非火」，無地水火風，而入空如來藏。

非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。

當你悟道入空如來藏，眼、耳、鼻、舌、身、意都空，六根清淨，清淨是空的別名，是為「非眼非耳鼻舌身意」。六根空，六塵又空，見色不是色，聞聲不是聲，故云「非色非聲香味觸法」。古人見色明心，聞聲悟道，如果聞聲是聲，怎麼悟這個空如來藏的道呢？

非眼識界如是乃至非意識界。

眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，六識讓你空了，悟道時內六根、外六塵、中間六識，十八界都空。

非明無明明無明盡。

現在說緣覺也是空的。

緣覺未悟時以智「明」照「無明」，用智慧觀照無明，這樣的用功；悟道時智慧空、無明又空，是為「非明無明」。

「明無明盡」是緣覺的涅槃，他們認為已經到家，但他們肯捨涅槃就好了，捨化城即到寶所，到了寶所便無化城，就連涅槃都沒有！那時真真悟這個空如來藏，「明無明盡」亦空。

如是乃至非老非死非老死盡。

這是說十二因緣，所謂無明緣行、行緣識，我們時間無多，暫且不說。「非老非死」者，我們未悟道才會說老，古來大德根本無老相，更無死相，悟道的人坐脫立亡，想何時死便在何時死，多留幾日也可以，「非老死盡」就是說二乘的涅槃也沒有了。

非苦非集非滅非道。

這是聲聞乘觀的四諦。

第一是苦諦。我們做人可以說一句，一切皆苦！是為苦苦，快樂壞時是壞苦，萬物遷移是行苦，不離這三種。不明因果就是「苦」，苦果之因則是「集」，五利使、五鈍使、苦因苦果一滅，即證「滅」諦，要證滅就要修道，「道」諦是修戒定慧。如是苦、集是世間因果，滅、道是出世間因果，聲聞乘知苦斷集，慕滅修道，聲聞乘不空就不入如來藏；如果他們入了空如來藏，聲聞乘也就空了。

非智非得。

說完緣覺乘、聲聞乘，再說菩薩乘。

菩薩有智有得，有能證的智，有所得的法，有智有得就未證入如來藏。要入如來藏，智、得都要空，心經云：「無智亦無得，以無所得故」，菩薩乘亦空。

非檀那非尸羅。非毘梨耶非羼提非禪那。非般剌若非波羅蜜多。

這是說佛乘。

佛乘有因有果，這裡舉的六度萬行是佛因，果中就是萬德。「檀那」是布施，「尸羅」是持戒，「毘尼耶」是忍辱，「羼提」是精進，「禪那」即禪定，「般剌若」是智力，修六度即到「波羅蜜多」的彼岸。六度萬行是修因，入如來藏時六度萬行亦空，不空就不能入如來藏。六度萬行空了，肯定入如來藏。

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。

「乃至」是說慈、悲、喜、捨、四攝法、十八不共法、十力等佛乘：「怛闥阿竭」此云如來，「阿羅訶」是應供，「三耶三菩」亦即三耶三菩提，是為正遍知，還有明行足、善逝、世間解等佛果的十號。入如來藏時佛果十號亦空，凡聖兩亡，生佛皆空。

非大涅槃。

如來、應供、正遍知是無上菩提的智德，佛乘寂滅的斷德是法身、般若和解脫，此三德具足，就如天王的三目，不縱不橫，不並不別，是名「大涅槃」。

三德舉一即三，法身包含般若和解脫，般若包含法身和解脫，解脫必具法身和般若，是名三法秘密藏，亦名三德秘密藏。涅槃經裡說得很清楚，如來度眾生便是度他們到三德秘藏，如來不久亦自住其中，三德秘藏就是「大涅槃」。一切經中不離這個三德秘藏，華嚴經說是法身，般若經說是般若，大涅槃經則說解脫。但是入了空如來藏，大般涅槃就空，故云「非大涅槃」。

非常非樂非我非淨。

大般涅槃具四德，第一「常」德即是常住，第二「樂」德，第三的「我」則是自在，經中云：「我為法王，於法自在」，是為法身真我，「淨」者清淨。涅槃既空，所以「非常非樂非我非淨」。

以是俱非世出世故。

非「世」間、非「出世」間，非六凡，又非四聖。

即如來藏元明心妙。即心。

此乃楞嚴經三如來藏之文。

空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，三個地方都能見如來。先說空如來藏。

萬法入心，任何一法入到心無一不空，心能放下就見如來藏。云何法法都能夠入心？法法空嘛！我們甚麼法也要空了它，法法皆空就是一體，亦名一家。你我做人可能有相，因為你有你，我有我，各善其善，各非其非，大家都未入如來藏。如來沒有你我，猶如大海，任何水流入大海即變大海水，所謂四河入海同一鹹味，四姓出家同為釋子，同為空門佛弟子、如來眷屬。談到這個「空」字，人人能空就好了，國與國干戈永息，天下太平！入了如來藏便沒有人我，亦沒有是非，所以空如來藏是個妙法。

釋迦弁尼佛的我見空了就發菩提心，故他說他與阿難同於空王佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，佛常勤精進，所以先成正覺，阿難多聞第一，便做佛的侍者。我們想發菩提心便一定要見到這個「空」，能夠從一法空的話，就見法法都空。

我們做人要空了一切法才能見佛，有一法不空也不見佛。所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在」，神秀的「時時勤拂拭」便是有相，不空肯定有我執、法執；六祖則說「本來無一物」，無相即見如來，六祖得五祖衣缽，就是從空如來藏而得。金剛經說：「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，若實有法，則不得阿耨多羅三藐三菩提，所以這個「空」字非常重要。

不空肯定沒有我執也有法執，我們凡夫生死不空，所以生死不能了；二乘人空了生死，涅槃不空，亦是只入了化城，未到寶所。肯捨生死，肯捨涅槃，怎會不到寶所？法華經謂之過五百由旬見大白牛車，人人乘是寶乘，遊於四方，直至道場，你說多好哩，所以我們生死、涅槃都要空，到了寶所，坐大白牛車開始修因，六度萬行齊修，萬德齊證，修一乘之因當然得一乘之果，楞嚴經就說是證空如來藏。

今日佛度阿難尊者也是先說空如來藏。首先七處徵心，斥其非心，是名菩提，便是先講心空；接著十番顯見，說此見有無量功德，最後一番「見非是見，見猶離見見不能及」，有見不能見如來藏，唯有見空了才見空如來藏。再說五陰、六入、十二處、十八界空即見如來藏，又說「性色真空，性空真色」，地、水、火、風、空、見、識，七大空亦見如來藏。最後說空如來藏，「空」者梵語奢摩他，此云寂滅，以修奢摩他的功用就無一法不空，這是奢摩他見空如來藏。

從空出假，則是不空如來藏。甚麼叫做從空出假？這個不是萬法歸空：我們學背楞嚴咒，咒文入了心，每個字都是空的，後來早晨上殿大家把它一個、一個字的唸出來，是名為「假」。如是有入有出，要唸得端正，不快不慢，不前不後，異口同音，一個字也不會有錯，這個「假」便成就無量功德。

我們學了楞嚴咒在心中，這陣子是「空」就未有功德，你要日日唸才有功德；你請了部佛經回家未有功德，你要日日誦它才有功德；你請尊佛像回去亦未有功德，特別有錢人家只視佛像為古董，把它放在一旁，真不知有甚麼功德！你要日日禮拜嘛，否則它就被灰塵蓋起來。你看，你越拜它它越光亮，所以從空出假便有度人的功德，這個就是不空如來藏。

《中庸》說：「喜怒哀樂未發謂之中」，這便是空，「發而皆中節，謂之和」，這個是假，亦即是不空如來藏。不是空了就算數的，還有喜怒哀樂，應該喜時便喜，像你自己無辦法出家，這時就要先來學出家，怎樣學呢？看見別人出家自己生個大歡喜心、讚歎！這便是喜，不然你將來想出家就難了，多多障礙，你都不歡喜別人出家，天又怎會歡喜你出家？

譬如當父母的看到兒女不對，一定要怒，這個怒是發自慈悲心，是善意，非惡意嘛！所以怒也是個好東西。我們出家人也不是完全不怒的，有謂「寧可將身墮地獄，不將佛法作人情」，我們也有正義，不是光會說慈悲，慈悲也有個限量。

又，應該哀時便哀，譬如我們死了父母一定會哀傷，否則還算是個人嗎？樂亦是大家一同快樂，像范仲淹丞相先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，人家個個樂了他才樂，人家未憂他先憂，他就是有這個美德。你可不要看輕他，一日他親近圓通旻禪師時說：「某行將老矣，墮在金紫行中去，此事稍遠。」他說自己年紀老，又在做官，便說自己離道遠矣！旻禪師答他：「何遠之有？」范公整個跳起來，乞師再對他說一句。「此去洪都有四程，見即便見，擬思即差。」馬上范公就悟道了。旻禪師用的是個方便，方便即是不空如來藏，不空如來藏有無量的方便度眾生，觀音菩薩三十二應身，應以何法得道者即現何法而為說，這個也是不空如來藏，不是空如來藏。

你看文中「即如來藏元明心妙」，「元明」是空，空而不空就名之「妙」，從空出妙！巖頭禪師云：「一一從自己胸襟流出，蓋天蓋地」，所以「即心」是妙，這個就是不空如來藏。

上文「非心」是說入了如來藏這個心便空，空者破滅自己的煩惱，不是變了一塊木頭，不是死了！斷了煩惱還未有功德，只是空了而已，得要先空後不空，入俗利生，方可以成佛；不度眾生怎麼成佛？度眾生必定要從空出假，「假」就是方便，亦即是「即心」。向來都有這個「即心」的法門，以下還有即空、即地、即水、即火、即風，多到了不得，它們完全都是用方便。

昔日慧忠國師本來沒有妄想，他老人家為了度印度來的大耳和尚，大耳說自己有他心通嘛，國師便用「即心」打了兩個妄想，再問大耳他的心在那裡。打妄想是有個相的，大耳的功用果然見到妄心，但要見妄心也不難，你有定力就成了。

後來國師不打妄想，入了自受用三昧，他想教大耳和尚從假入空，是為「即心」。大耳不是一個伶俐的人，他不懂空如來藏！國師悟了道，該打妄想就打妄想，他打妄想都能度眾生，那是從自性流出的如來藏心，不是打妄想的心。我們打妄想就度不到眾生了，我們打妄想只是瞎打，既不利人，又損自己！

所以就算和尚們躲進山裡修道，有時應該出來便要出來，有時即心，就以即心而度之，雖說是下山化緣，其實是用無量的方便度眾生，這個就是不空如來藏。像曉舜禪師年少時親近洞山禪師，常住修建佛廟，便叫他出外化緣。他由九華山跑到武昌，找到一個大名鼎鼎的劉姓地主，劉公說：「好！我問你一句，你答得出，我肯定大力的出錢支持。古鏡未磨時如何？」「黑似漆。」古鏡未磨是未曾明心；人人盡有光明在，如不回光反照，心未明的確黑墨墨、暗昏昏，就如法華經說的黑牛，不是白牛，處處都造罪！「磨後如何？」「照天照地。」這樣答好像是對，誰不知劉公是個飽參之人，他固然知道這些不是悟道人所說的話，便長揖對曉舜說：「且請上人還山。」遂拂袖返回屋裡。所以我們不要看輕在家人，他們也可以見道。

曉舜化緣不成功，洞山便問他是否答得不對，所以一文錢也化不回來。曉舜便把事情說一遍。「你來問我，我對你說。」「古鏡未磨時如何？」「此去漢陽不遠。」劉公住在武昌，那裡離漢口的大乘寺、漢陽歸元寺很近。古鏡我們雖未曾磨，但你講話它任由你去說個飽，你睡覺、起床它也跟你在一起，你吃飯走路又是仗它的力，你念「阿彌陀佛」，你不是佛怎能念佛？我們終日念佛而不知念是佛，所以洞山說它距離我們不很遠，你看他答得多好。

曉舜再問：「磨後又如何？」洞山答：「黃鶴樓前鸚鵡洲。」你到過黃鶴樓嗎？從黃鶴樓向外望，長江上的鸚鵡洲就在眼前，森羅萬象眼底收，古鏡磨後就是這個境界；森羅萬象，一法之所因，萬法一心觀，曉舜乃於言下大悟。

你們研究孔子的學問，孔子也教我們做好自己的本份，做人要有分寸，不是胡亂來的，所謂「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁」，入則孝順父母，對外一切都要親愛，「行有餘力則以學文」，孔子沒有將文章放在前面，而是將德行放在前面。佛教有三千威儀八萬細行，在家人受五戒，出家人受二百五十條戒，菩薩受十重四十八輕戒，這些德行就是不空如來藏。所以「即心」是如來藏的心，是慈、悲、喜、捨的心，亦即孔子說的「誠」，誠如明、明如誠，不誠便沒有智慧，有智慧你的心就誠了。

即空。

這個「空」字跟最初說萬法歸空的「空」不同。現在是從空出假，是真空、妙空，屬於利益眾生的方便，所謂水月道場，空華佛事，又名假觀，梵語三摩鉢提，又云如幻三摩提。何以「即空」呢？水月道場、如幻佛事雖是空，我們卻能用這個「空」來度眾生。你看龍樹菩薩入月輪三昧說法，其身體不見了，大家仍能聞其法音，他現的空相像月輪一樣，是為「即空」。

文殊菩薩請世尊莫入涅槃，繼續轉法輪，世尊咄云：「你說我曾轉法輪？我四十九年未說著一個字。」我們就差啦，說法是有法可說，個個都有心說法；無心說法則一個字也沒有說，佛從空出假，他老人家明明說法四十九年，口中卻未說著一個字，他未離「空」，無說法者、無法可說，名真說法，是為「即空」。

即地即水即風即火。

從空出假，入俗利生，攪長河為酥酪，變大地作黃金，我們稍為有聲望的出家人，肯定是建道場了！建佛廟便離不開「地」。虛雲老和尚悟道後就是做這個工作，他修整的破廟有鼓山、南華寺、雲門寺、雲居山、雞足山祝聖寺，還有昆明的雲棲寺、圓通寺、文泰寺等等。有些祖師悟道後知道自己的福不夠，便做個園頭種菜，也是「即地」，這個「地」也可以度眾生。

若我們修水觀，入了心這水就空，是云性水真空，從心流出水利益眾生，則是性空真水。你看我們的世界越苦惱、越有戰爭，觀音菩薩就越灑楊枝甘露，他老人家便是「即水」度眾生。

古人云：「薰風自南來，殿閣生微涼」，這是用清涼的風度眾生，其作用可大了，依楞嚴經說，「即風」就是性空真風。

三昧火可以治病，濟公禪師則用神通力將麵粉烘成餅；又，太陽的力多大哩，它日夜也放大光明，照一四天下，不像電燈公司，我們用了多少電都要付錢，太陽從沒問我們要錢！太陽就是普日光天子，亦即是觀音菩薩的化身，觀音菩薩地、水、火、風都圓融，便能將自己的火大變為日天子，所以能修火觀三昧便是跟觀音菩薩學，用方便利益眾生，是云「即火」。

即眼即耳鼻舌身意。

這裡是說六根。

修行人的「眼」要清淨，法華經說眼根有八百功德，上見天堂，下見地獄，甚麼也觀得到，所以觀音菩薩的眼不是我們的肉眼，亦不是天眼，他全身都是眼，故名千手千眼！因為他要圓照法界嘛，家家觀世音，南方、北方的人都拜他，他說兩隻眼睛不夠用，便弄出一千隻眼睛，看看誰拜他。他老人家千眼照見，千手扶持，這個就是不空如來藏。

耳根則有一千二百功德，你看，「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池」，我們跌進火坑也不要緊，只要一念觀世音菩薩，觀音菩薩便尋聲救苦，他怎麼聽得見？人人都知道他有他有一千隻眼，其實他有一千隻耳！是為「即耳」。

「即鼻」不是我們的鼻子，這個父母所生的鼻子不中用，人家有香不讓它聞，它卻去偷！從前有位尊者路過荷花池，池神說：「尊者且別偷香！」「人人經過都聞到香，你怎麼只是管我！」「眾生的心是散亂心，我才不理會他們；尊者你的是淨心，染即不可。」菩薩更不同，從如來藏流出的鼻能聞戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香、乃至一切妙法之香，你有沒有持戒，有沒有定，有沒有智慧，菩薩的鼻一聞便知道了。

菩薩的舌是從不空如來藏那處流出，故云「即舌」。菩薩說法說得多，其舌頭便越來越長，彌陀經形容這個廣長舌相遍覆三千大千世界，那可不是嚕囌長氣的長舌婦人哩！

「即身」也是從不空如來藏流出，這個身有很多！你看觀音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法，乃至現童男童女身、天龍八部身都可以。

空如來藏的意入空，不空如來藏的意就不同了，菩薩的意能知道聲聞、緣覺、菩薩、佛的善根，觀你的根機才說法，因機逗教，故名「即意」。

即色即聲香味觸法。

菩薩出現世間，從不空如來藏裡流出一切色，超出這個世界，固然好到了不得。此「色」不是四大的色，那是幻化的色，像蓮花只可以遠望，你不可取、不可著，想貪也不行！如來出現於世如雲蓋覆世界，所謂「靉靆垂布，如可承攬」，似在眼前，卻不可以把捉，是為「即色」。

菩薩的聲更了不得，他以一音說法，每個眾生也聽得懂，外國人聽到外國話，中國人聽到中國話，天人聽到天話，鬼聽到講鬼話！菩薩甚麼話都懂，福建話、北平話、中國話、外國話，無一國家的方言不懂，故名音聲陀羅尼，亦即是法華經所說的語言陀羅尼。我們就不行，單是潮州話我已不會說了！能以種種聲音說法，就是「即聲」。

「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」，如來說法，無一個定法如來可說，聲聞人聽到四諦，緣覺聽到十二因緣，菩薩聽到六度，一乘聽到一乘法音，是何根機即解何種法，那是從不空如來藏流出來的，圓音一轉，異類得解，是為「即法」。

即眼識界如是乃至即意識界。

菩薩也有眼識，能分別紅黃藍白一切色，其耳識則分別一切聲音。一切都有香，香即味也，天上人間，男有男香，女有女香，乃至豬狗牛羊，菩薩的鼻識也懂得分別。狗子亦知道主人或是陌生人的氣味，所以你別以為牠在睡覺，遠遠牠就聞到啦！法華經說的六根清淨，就是「即眼識界」，「乃至即意識界」。

即明無明明無明盡。

菩薩以十二因緣的法門度眾生，他現出無明，又度這個無明，便是「即明無明」，又現出「明無明盡」的境界。

如是乃至即老即死即老死盡。

菩薩又能現出「老」、「死」和「老死盡」。未悟道的人有老有死，生死海肯定有老有死，既然人人都怕老怕死，你何不修行哩！我們修行不為甚麼，就是為了不老不死而修行。悟了道的人根本無老無死，老又盡、死又盡，不老不死，這個就是涅槃的境界。

即苦即集即滅即道。

甚麼是「苦」？很多人不認識苦，所謂「此是苦，逼迫性」，我們被苦逼到喘不過氣來，身被寒熱逼迫，心被煩惱逼迫，假如我們不被逼迫，個個也就青春常註，不會老了！伍子胥夜過昭關一夜白頭，他就是被苦逼到頭髮都白了，越逼得緊人越老得快！所以凡事逼迫便屬於苦。

「此是集，招感性」，煩惱業是名為「集」。作業本來與我們無干，主謀其實是煩惱，是煩惱推我們去作業，我們是被動的；看看我們一世所受的苦，有些少年受苦，有些老年受苦，有些中年受苦，全都是隨業受報，因業力所招，你沒法躲避！很多人覺得香港苦就跑到美國，但是你的業障、你的苦也會跟到美國去！跑到那裡也逃不掉，業是跟貼你的嘛，有惑有業肯定招種種苦果，故說「集」是招感性。

「此是滅，可證性」，苦可以滅，煩惱亦可以滅，能滅苦、能滅煩惱便名為「滅」。誰不肯滅苦便是不肯滅煩惱，「滅」是個無苦、無煩惱、無業的地方。

要滅苦滅集就要修「道」。佛教戒、定、慧三無漏學之道乃是出世之津梁，念「阿彌陀佛」也可以，我都認為這是在修道。若人念佛念得多，煩惱漸漸減少，自然就不會作業，因為他一面念佛、一面殺雞會覺得不好意思！所以殺雞時絕不肯念佛，念佛時一定不肯殺，不如不殺。

菩薩碰到聲聞人便用四諦法門度眾生，知苦斷惑、慕滅修道，即證阿羅漢果，所以聲聞人最明白這個法門。

即智即得。

「智」者智慧，有智慧即能「得」法，得甚麼法？得菩薩的法，菩薩有智有得，斷煩惱有智，斷生死有得；有智有得是權乘，無智無得才是實乘，這樣便是不同啦！現在說的就是實教。

即檀那即尸羅。即毘梨耶即羼提即禪那。

這是六波羅蜜，波羅蜜即是到彼岸。現在我們此岸有生滅，如水有波浪一起一滅，就在這一個地方，不能一水流通一切水；彼岸無生滅，到了彼岸心無生滅，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，無凡夫相，亦無聖人相，與諸佛菩薩打成一片，一即一切，就是如水常流通。永嘉禪師曰：「諸佛法身入我性，我性同共如來合」，就是到了彼岸。

菩薩修一乘即到彼岸，到底是修甚麼呢？首先修「檀那」，意即布施，你能布施就到彼岸。布施之中，財施、法施你們個個都清楚，不用我來說，無畏施你們卻要學。甚麼叫做無畏施？人家有難，你盡自己的力量幫忙，有人墮海你跳進水裡去救他，以這種精神布施，就名無畏施。很多人不肯學無畏施，人家苦是人家的事，與自己無關，各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜，根本不救人的苦，這些人便沒有無畏施。

無畏施救苦救難，將來得甚麼果報？財施得大富翁的果報，法施得智慧的果報，如果你有無畏的功德，你便可以稱王了，否則你想做國王人家也不選你！無畏施比財施更好，財施要金錢，無畏施不需要金錢；你若具足財施、法施、無畏施，三輪體空，便到波羅蜜的彼岸。

「尸羅」即是持戒，「戒」即律也，有在家戒、出家戒，亦有道俗通行戒，那就是指菩薩戒。戒為無上菩提本，所以一定要持戒，一舉一動、所作所為也要合律，佛教出家人的三千威儀八萬細行，行住坐臥、講話都有戒！就像音樂四拍四的音韻亦名為律嘛，孔子稱之為「禮」，樣樣都要合禮，非禮就不對了，所以孔子建立了世間法。持戒「是一切眾生戒，本源自性清淨」，自性無染是為戒，即到波羅蜜的彼岸。

「毘梨耶」此云忍辱，甚麼叫做忍辱？忍則煩惱不生，不忍這個火就爆出來。說到忍辱真不容易，這個「忍」不是忍別人！忍人家與你有甚麼關係？你們不要弄錯，這個「忍」是忍自己！忍你的心不起煩惱，不起瞋心，不起心，不動念，不發火！是你自己去忍的那個「忍」。

過去有個住茅蓬的老菩薩，雖然他未曾到家，卻也有些忍力，忍著它不起，多年都沒有發過脾氣。一次過新年，他還寫下了「三十年前熄小火，直至如今不冒煙」這對對聯，說自己這些年來不但沒有無明火，就連煙也是沒有！觀音菩薩觀一切眾生的根機，知道他肯定未得無生法忍，而且他只是自己住一個茅蓬，誰會去度他呢？於是化成幾個看牛的小孩子試試他。

小孩子們潛進茅蓬後一直講話：「這處是甚麼茅蓬？」「是個有道的茅蓬！」「有道？有甚麼道？」「修道的道！」「那我要看看是真是假了！」這個老菩薩正在打坐，起初他還能夠忍，坐著如如不動，看牛仔們見了便說：「咦？有個人！是生是死哩？」「試一試啦！」如是一個擘他的鼻子，一個扯他的耳朵，「啊！一動也不動。」再來一個扎了一小捆草，看他有沒有呼吸，這人的鼻子被擦得癢了，打起噴嚏來，喝道：「打死你們這班雜種鬼！」打到自己發火了，小孩子們叫嚷著就跑了。這個人追出屋外，那有甚麼小孩子？空中只有觀音菩薩在微微笑！「三十年前熄小火，直至如今不冒煙？我今發心來度汝，無明火燒半邊天。你要打死我呵！」這人修忍辱卻未有波羅蜜，忍辱要得波羅蜜嘛，從自性的不空如來藏流出忍辱，才是忍辱波羅蜜，這個不容易做到。

我們出家人要有忍辱，我記得我師父虛雲老和尚，一次他被人打到骨也折斷了，他老人家的忍辱始終都沒有變，他拜佛寧可讓人扶自己起來，亦從不向人說這件事，亦不分別是誰打他，換上別人早就去告狀了！這個便是忍辱波羅蜜。

「羼提」是精進。精進是要離相的，不可以自誇；有些人的精進只是做給人家看，錯了！人家來他就拜佛，人家走後他就不拜了，這個不是真精進！精進是你自己用功，古人云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進」，你能將垢衣從自己的懷中解了，露出意志來，這個就是精進波羅蜜。

梵語「禪那」，此云靜慮，在靜中思慮，這是說我們的心不起。「禪那」之中有四禪八定，亦即世間禪、出世間禪、還有出世間上上禪，有禪定的人心裡妄想絕不會生起。

即般剌若即波羅蜜多。

這是指智慧。若說聰明的人有智慧，未必！聰明人的煩惱未降伏，我執又未除，何來智慧？最難得就是無我，像孔子絕四義：「毋意、毋必、毋固、毋我」，他便是有這種智慧。

有智慧無我執、無我相，就不會有煩惱。有煩惱就無智慧，煩惱和智慧不能共立，沒有兩個的，就像有光明則無黑暗一樣。所以智慧應向那處求？不要向聰明求，要向斷煩惱那處求；能破一分煩惱，就得一分智慧，能破十分煩惱，便得十分智慧，假若數十年後再見你，你的煩惱依然故我，你便是沒有智慧！我們要盡量減少自己的煩惱，才能夠變化氣質，化煩惱為智慧，變黑暗為光明。若能降伏自己的煩惱，降伏我執，這人就有大智慧。

但是煩惱不容易降伏，很多聰明絕頂的人未降伏煩惱，有時也弄至翻天覆地。佛教一定要我們除煩惱，除了煩惱便無我，有無我的精神才可以救世，才可說平等，有我只會救自己，不會救人的！總是有個界限。那個宗教說無我？就是佛教了，佛教的天下從沒有戰爭，無我就是「般剌若」，亦即「般若波羅蜜多」。

如是乃至即怛闥阿竭。

「怛闥阿竭」即是如來，不單是一個如來哩，無量如來也是從自性流出，彌勒菩薩修習唯心識定，識性便流出無量如來。有謂「猛火炎炎燒鐵城，鐵城裡面熱孤魂，孤魂欲得生淨土，稱頌如來半句偈：『若人欲求知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來』」，這首偈出自晉譯的六十卷華嚴，比起唐譯的八十卷，那句「心造諸如來」譯得真好。

寒山、拾得則說：「一佛一切佛，心是如來地」，這個心就是如來，多少如來從心地流出？一個世界一個佛，無量世界無量佛，全都是從心地裡流出。所以你想成佛就要明心，那時你要成多少個佛都可以，在這個世界成一個佛，在別的世界又成一個佛，「怛闥阿竭」就是如來。

即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。

「阿羅訶」是應供，「三耶三菩」是三耶三菩提，此云正遍知，是如來的智德，「大涅槃」是斷德，斷生死便證涅槃，斷煩惱便證菩提。一乘則不說斷煩惱，「即」煩惱就是菩提，「即」生死就是大般涅槃。

即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。

大般涅槃具足常、樂、我、淨，有這四德就快樂了！成了佛便有真樂。我們凡夫的樂只是苦因，只是假樂，不是純樂之樂；你們留意一下，你快樂時你的樂中含苦，興盡悲就來了！佛的樂則不然，你看「即常即樂即我即淨」，「世」間又「即」，「出世」間又「即」，世出世間都是從心地流出，法法都利益人，法法都是上求佛道、下化眾生，三觀之中屬於假觀，亦即是三摩鉢提的如幻觀。

菩薩來這個世界度眾生，他自己就是一個如幻的法門，他以如幻的身，用如幻的神力，說如幻的法，度如幻的眾生，救如幻的苦惱。若苦是真的又怎可以度？我們受苦是假的、是幻的，菩薩以幻度幻，這個就是不空如來藏。

即如來藏妙明心元。

現在是說空不空如來藏。我們一心具有三藏，那就是空如來藏、不空如來藏和空不空如來藏。任何一法入到心便空，這個是空如來藏；從心流出，法法都是假的，這個是不空如來藏；當它未流出，仍在心裡頭，雙遮二邊，雙照二邊，是為中道，那就是空不空如來藏，又名禪那。你試觀一下自己的心，它東邊的一點是空，西邊的一點是假，中間的一點是中，它們三個都不可以離開，像個門閂似的拴著，這個就是心。

中跟空、假有甚麼差別？心經說得很清楚：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，諸法的空相亦即諸法的實相，若能即空、即假、即中，一心三觀，就叫做明心。所謂明心見性，見性成佛，那時見到諸法實相，法法皆空，無非幻化，法法都是中道第一義，沒有一法不是佛法，麁言細語皆歸第一義，拈花奉水無非佛事，焚香掃地總是禪機，說的就是空不空如來藏，故云「即如來藏」。

因此，「妙明心」的「妙」是空，「明」是假，明中有妙、妙中有明，這個便是心的本「元」。

離即離非是即非即。

從空出假是有，從假入空是空，真諦名無，俗諦名有，真俗與有無皆屬二邊，雙遮二邊是「離即離非」，雙照二邊則是二諦融通三昧印，空亦照，有亦照！有無俱照，故云「是即非即」，這個就是空不空如來藏。

世尊說，三如來藏是諸佛所證，是眾生所入，眾生修行最好能見法法皆空，便入如來藏；然後從空出假，法法皆有，則合乎中道，儒家「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節，謂之和」，從而建立孝悌忠信禮義廉恥，這即是假觀；修禪那就是中觀，你看法華經云：「諸法從本來，常自寂滅相」，「諸佛兩足尊，知法常無性」，「是法住法位，世間相常住」，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，法華經處處也在說中道，處處也在說實相。既然又空、又假、又中，這個就是心，就是三如來藏。

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。

「三有」是欲有、色有、無色有。我們住在欲界的眾生肯定有欲，有甚麼欲呢？有睡眠、飲食、還有男女的欲，睡完就食，食完又要睡覺！縱許生到天上，有天王、天子、天女亦不過是快樂一點而已，仍未離開這三種欲，故名欲界。

第二是色界。所謂離欲得禪，有禪無欲，離了欲便得禪定。欲界之樂是帶苦的，禪定之樂則純樂無苦，初禪、二禪、三禪、四禪的樂便是最樂了！名為色有，亦名色界。色有還是有色，即是有物質現象；從色入空，滅色歸空，便得無色界的四空定，是謂空無邊處定、無所有處定、識無邊處定和非非想處定。

「世間三有」的眾生仍在三界，有欲固然未出三界，但即使他們離欲得禪，乃至離禪得空定，也是未出三界。「三有」就是有生死、有因果、有輪迴，既然未出生死，就不能入如來藏。

「出世間」是指「聲聞緣覺」，他們不著生死，卻著涅槃，被涅槃所縛，亦不能證入如來藏。法華經說得非常清楚，聲聞、緣覺只是終止化城，未到寶所，寶所就是如來藏。

以所知心測度如來無上菩提。

三有的眾生以第六意識為「所知心」，聲聞、緣覺以第七識為「所知心」，其涅槃未離開第八識的相分，行陰有部分未破，識陰更加未破，故仍受變易生死。這些眾生未破根本無明，未見佛性，當然是以自己的「所知心」「測度如來無上菩提」。無上菩提之因就是上來說的三如來藏。

用世語言入佛知見。

「所知心」就是妄想攀緣心，它怎能夠測度如來無上菩提？「世」間的「語言」學說不是因緣就是自然，怎能夠「入佛知見」？所以凡夫若不肯捨妄想，即不能入如來藏。

譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音。若無妙指終不能發。

「琴」是七弦琴，琴者禁也，在家人學的琴能夠禁邪。「瑟」即肅也，過去的瑟有絃五十條，後來改為二十五條，有謂「錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年…滄海月明珠有淚，藍田種日暖玉生煙」，彈此樂器能令人肅靜、瑟肅，所以古來聖人都用禮樂陶冶人的精神，入於正道，捨邪歸正，這個就是世間法。

「箜篌」有二十三弦，「琵琶」大家都知道，用手向前推是「琵」，向後是「琶」，王昭君在馬上彈的就是它了！這些樂器「雖有妙音」，「若無妙指」，「終不能發」出妙音，總是不好聽。

汝與眾生亦復如是。

這個譬喻是說，富樓那與一切有情眾生都是一樣。

寶覺真心各各圓滿。

「寶」者不壞，「寶覺」是我們的覺性，亦即我們的如來藏心，所謂真金不怕紅爐火，無論你怎樣燒它都不會壞，永遠也不會失。上天堂享福，你享它不享；入地獄受苦，你受它不受；披毛戴角，你披毛它不披毛，你戴角它不戴角；六道輪迴，受種種苦，總不會改變，那就是我們的「真心」。

「寶覺真心」佛圓滿，我們六道凡夫、聲聞、緣覺「各各」都「圓滿」，佛成佛是成我們之本具，我們本具佛之修性，所以佛度眾生是平等的，佛具足我們亦具足，佛不比我們多，我們亦不比佛少，金剛經云：「是法平等無有高下」，在家、出家都可以悟道，如果在家修行不能悟道，佛法就不平等了。

如我按指海印發光。

寶覺真心像琴一樣，佛的妙指一「按」，即彈出微妙之音。真心又如大海，不論日月星辰、山河大地，甚麼都能從大海反映出來，華嚴經謂之「海印三昧」。經云：「我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印」，實相印一切法，法法皆是實相，名為一乘，是云「海印」；海印「發」出「光」明，就能照一切法。

汝暫舉心塵勞先起。

凡夫亦有這個寶覺真心，但我們只要稍一「舉心」，八萬四千煩惱馬上生起，真如即變成無明，真空即變成頑空，涅槃就變成生死！張秀才云：「一念不生全體現，六根纔動被雲遮」，情生體變嘛，凡夫有些不學佛，學佛的又不知道不可以動！楞嚴經則說：「將欲復真，欲真已非真真如性」，只要動心欲想「復真」，這個「真」就立即不見了！正是上文「覺非所明因明立所」，覺性不可以去明，若要明它，真如馬上就變成無明，變成阿賴耶識。所以做人要小心，一歪百邪生，一子錯滿盤皆落索。

佛一按指便海印發光，怎麼他會彈得那麼好？換上我們，不是沒有聲音，就是依依呀呀的不好聽！這是個甚麼過失？寶覺真心各各圓滿具足嘛，怎麼我們凡夫卻「塵勞先起」？

由不勤求無上覺道愛念小乘得少為足。

凡夫「不勤求」「無上」菩提就流轉生死，二乘的聲聞、緣覺則「愛念小乘」，捨大乘不求，走過三百由旬便終止化城，趕快進內休息，不肯到寶所！他們只是了自己的生死，不了別人的生死，度了自己就算，不肯上求佛道、下化眾生，雖有出世的無漏功德，卻未有出世無漏的上上功德，就是「得少為足」。

富樓那言我與如來寶覺圓明。真妙淨心無二圓滿。

佛與一切眾生的「寶覺」真心，同是「無二圓滿」。

而我昔遭無始妄想久在輪迴。

我們無始劫來，從微細的根本無明，生起枝末的客塵煩惱，這些妄想不知始於何時，故名「無始妄想」。所有妄想都是俱生的妄想，它們不是今生才有的，我們一出世就已經有了！前生的妄想帶到今世嘛，所以初生小孩子的性質個個不同，是為習性，又稱品性，又稱人的性。

「無始妄想」屬惑，由惑作業便招苦果，故要「久在」六道「輪迴」。是做人還不打緊，做了畜生就麻煩了，即使你以前三藏十二部背誦得多，若你做了幾世的牛和豬，也會將它們忘得乾乾淨淨！前世做人今世還有點聰明，由豬狗牛羊投胎為人的肯定是蠢！

你看，昔日蘇東坡被貶到廣東來，他遊金山寺時遇著小和尚們用他歡喜吃的湯丸祭祖，一問之下，得知他們的祖師就在自己出生的那天滅度。他進去那位祖師的房間一看，便寫下「海風吹上金山寺，白髮東坡又到來，前世德雲今我事，依稀猶記妙高台」，原來自己曾在那裡居住。蘇東坡輪迴不是迷得很久，所以他聰明到了不得；我們在輪迴中勿失人身，一失人身，墮落畜生、鬼、地獄就苦了。

今得聖乘猶未究竟。

聲聞、緣覺是四「聖」之一。雖然富樓那「今得」聲聞「乘」，亦只是破了煩惱障，所知障仍未曾破，他只是斷了分段生死，變易生死仍未曾斷。若論功德，自度的功德不錯是有，覺他的功德就未有了，故他自云「猶未究竟」。

世尊諸妄一切圓滅獨妙真常。

世尊就不同，他滅了五住無明，既證無上菩提，又了二種生死，「諸妄」便是指生死妄和無明妄，「一切」都「圓」滿寂「滅」。證無上菩提有覺法之樂，證大般涅槃有常、樂、我、淨四德，所以如來具足三身、四智、五眼、六通、十八不共法、十力、四無所畏、慈、悲、喜、捨，三十二相八十種好，一一法皆「獨妙真常」。

敢問如來一切眾生何因有妄。

「敢問」是大膽的一問。「妄」者妄想，大家留意，妄想是個妄相。若你想快些成佛，容易得很，有云「眾生成佛真容易，斷除妄想最為難」，你不用斷妄想，妄想斷了還會再生嘛，你只要不生妄想就成了！波浪不起肯定是水，沒有妄想就是真，離一切妄就是佛，所以修行無他，就是要能夠不起妄，沒有妄人人都成佛，妙明真心就現前。

所以人家說禪宗一法極妙，妙個甚麼？告訴你，就是不打妄想！沒有甚麼的了！古人教人沒有別的法門，你看六祖菩薩說的「不思善，不思惡」、「善惡都莫思量，自然得入清淨心體」，都是叫你放下，但我們偏偏不肯放下！日間為想，夜裡睡覺放不下妄想就做夢，做得滋滋味味，醒來還要告訴別人，沒有旁人就自己說給自己聽！明明只是一個夢，他都還要說一頓。

「眾生」總不肯放下妄想，由一念無明弄到無量煩惱，作種種業，受無邊生死，也是「因」為「有」這個「妄」。

自蔽妙明受此淪溺。

有妄就如污雲蓋日，「自蔽妙明」。我們可以作觀觀風把污雲吹走，但是煩惱遮心又有沒有辦法？用般若智慧便是最好了，所以我們一定要求般若。

大家在無邊生死苦海中五趣往還，生而復死，死而復生，生生死死無有了期，「受此淪溺」，皆由妄想之過。所以富樓那也算問得對，一切眾生的佛性既與如來平等，同是一個寶覺圓明真妙淨心，云何我們有妄？除了妄一切也就解脫，可能佛成了佛會知道這個妄是怎樣來的。

佛告富樓那汝雖除疑餘惑未盡。

此乃楞嚴經富樓那疑妄有因之文。

富樓那聽了世尊的解釋已「除」了「疑」，但他尚有一點點「惑」未「盡」。有一點疑情未破也不相信自己是佛；若是斷疑生信，便知道人人都是佛了。

吾以世間現前諸事。今復問汝汝豈不聞。室羅城中演若達多。

富樓那你聽過嘛，就像香港的新聞，不論有甚麼事情發生，一傳十、十傳百，人人都會知道。「室羅城中」有個名叫「演若達多」的人，此云祠授，祠者天也，他的父母本來沒有兒子，他們便向天祠求一個，因而得名。

忽於晨朝以鏡照面。

早晨人人也用「鏡」「照面」，你們女眾更不例外啦。

愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。

自己「鏡中頭」「可見」「眉」毛、眼「目」、鼻子和耳朵，但是毛病就在這個「愛」字，鏡中頭縱有多好，你都不能愛！鏡內之物你怎可以愛？愛是煩惱之一，有愛便會有「瞋責」；天生我眼來見物，怎麼天生自己的頭反而自己「不見」？其實你的頭已是你的，你何用自見？別人的頭你才要見嘛。

以為魑魅無狀狂走。

「魑魅」是山中的鬼怪。自己看不見自己的頭，莫非撞著了鬼怪，變成沒有頭！從愛瞋煩惱起了疑，這人就「無狀狂走」，無緣無故的發了狂。本來發狂有很多原因，或因看不過某些事情，或突然失去了金錢、兒女，也可以令人發狂。

於意云何。此人何因無故狂走。

佛問富樓那，這人「無故狂走」到底有甚麼原「因」？

富樓那言是人心狂更無他故。

「狂」是不覺，不覺並沒有因，無明名為不覺嘛，人狂了就是狂了，沒有甚麼原因。「故」者因也，就像你摔了一跤，你是不知道你怎麼跌的！你知道便是有因，或是路滑、或是踢著石頭；但你看到石頭便不會被它絆倒，你也就不會跌了，你就是不覺才會摔倒，這個「狂」亦復如是。

佛言妙覺明圓本圓明妙。

佛言，「妙覺」能覺一切法，無一法而不覺，覺而不著，不著而覺，光「明」「圓」照法界。「妙覺明圓」可能就是指佛。

「本圓明妙」則是我們眾生。我們「本」來有這個覺，無一個時候不覺，而且無一法不覺，否則亦不名大圓滿覺。本覺明一切法，微妙難思，只是我們不容易見到這個覺性。

既稱為妄云何有因。若有所因云何名妄。

「妄」即是迷，我們雖有本覺明妙的佛性，但我們是迷，故名為「妄」。就像你失了把鎖匙，在那裡失不知道，是何時失又不曉得，你不知道鎖匙是怎樣遺失，你一念不覺而迷嘛，不知道便是無因，「既稱為妄」，那裡「有因」呢？

知道就是「有所因」，現在富樓那便以為妄是有因。有因便是有實，那就不「名」為「妄」，「呵，是飲茶時遺了在桌子上。」可以這樣想就不稱為迷，妄有因即是有自性，有自性怎稱為妄？一切法無性，不僅煩惱無性，真如菩提亦無自性我們第一個「妄」就是妄想，亦即無明，你沒法知道它是怎樣來，你不覺其來處，是無因的，故稱無始無明；不但無始無明找不到來處，枝末無明也找不到來處：你的貪瞋癡是怎樣起的？有沒有頭緒？有沒有起點？誰知道！就是阿難亦找不到，他一時說它在內，又說它在外、在中間，說了七個地方都被世尊破斥，一切妄想煩惱無來處又無去處，總是這樣虛妄！

自諸妄想展轉相因。

由一個妄想便生出無量無邊的妄想，從根本無明迷了真如佛性，就變成業相、能見相和境界相，大乘起信論稱之為業識、轉識和現識，這三個妄想微細至極，名為流注生滅，唯有諸佛菩薩才看得見。聲聞、緣覺也是不見，只以為那是涅槃！所以二乘人沒有麁生滅，他們沒有分段生死，只有變易生死；像人看不清楚急流，就以為那水沒有在流，其實它流得不知多急哩。

一念不覺而有無明，所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六麁」，由三細的見、相二分，相待生勞，便有六麁的智相。智是識，從不認識的事情，認識了便繼續分別，幾十年也不會忘記，這個便是相續相。由智相生相續相，執取這個相，是名執取相；執了相就有計名字相，即是替它安上名字。有名有份便有起業相，起生死有漏的業。作業不一定是壞的，譬如有個「父」的名便做父親應該做的事，有個「子」的名就做兒子應該做的事，有「老板」的名則做老板的事，是「伙記」便做伙記的事，是「國王」就做國王的事，是「百官宰相」便做百官宰相的事，狗子守門口，公雞要司晨嘛！總之有了名，就有屬於這個名的事。

由見、相二分生出智相、相續相、執取相、計名字相、起業相，由有漏業生業繫苦相，就有果報。所以境界為緣長六麁是妄想，無明不覺生三細也是妄想。

從迷積迷以歷塵劫。

有八萬四千塵勞妄想，肯定作生死有漏之業，有漏業是不會悟的，有漏業不見佛性，背覺合塵，唯有向生死那條路走，不會成佛。所以出家人講無漏業，釋迦牟尼佛教我們修無漏的法門，他絕不會讓有漏法束縛我們。

你看，他叫我們不殺生，殺生是業，不殺生有甚麼業？閻羅王不會要不殺生的人投胎！他不殺生投到那個地方？投到不殺生的佛國去！你偷盜就要做牛做馬來還債，你不偷盜，閻羅王也不敢治你罪。佛用無為法度眾生，只是很多人不會佛意；佛已了生死，便希望人人都了生死，佛背塵合覺，亦希望人人背塵合覺，我們佛教是無為嘛，無為是出生死，有為就入苦海了。

有妄想肯定作業，作善業便生天堂，有惡業便墮地獄，然而善業、惡業都是妄想。毘舍浮佛有偈云：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅」；尸棄佛偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性」。罪福是幻，善惡業、乃至我們的身心亦像水泡、像風一樣，起了即滅，可知道由妄想的妄，所作的善惡業也是妄、是幻。人作惡將來捱苦，苦盡惡便消；雖然行善會享福，善盡福亦滅，所以善惡業是個有漏法，是妄的！

行善跟作惡怎麼同樣是妄？作惡是貪瞋癡，行善也是貪瞋癡，貪福貪樂或者瞋窮，便是未離心中的「貪」和「瞋」兩個字。六祖菩薩說：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」妄想是妄的！用妄想修善業、惡業便全是幻的，無有實果。

我們無始劫來不但多了妄想煩惱蓋覆自己的佛性，更有善惡業把佛性蓋覆起來。你說我們的佛性迷了多久？這就是「從迷積迷」了；斷煩惱固然可見佛性，你還要消除業障哩，業障若不消除，恐怕你的煩惱很難斷！煩惱令人作業，業不除則不見煩惱，你連煩惱都不見，還說甚麼斷煩惱、見佛性呢？

所以修行第一個條件是不作業，再進一步，就是要懺悔業障。有業障的人修行最成問題！修行是想斷煩惱，但你總會有業障障礙你不能出家、不能見佛聞法，不是煩惱障你，是業障，告訴你了！很多人不知道，煩惱不會障你聞法、出家，亦不會障你用功，煩惱比較容易對付，煩惱即菩提；但業障就厲害了，業障一來，你想用功也用不上。你想出家？你問問你自己的業障吧，有時業障不答應，你想用功，你的業障阻止你也就不能順利。雲門寺就有個和尚連「南無阿彌陀佛」也念不出來！虛雲老和尚教他單念一個「佛」字，他便「佛、佛、佛」的念，後來他的業障慢慢除了，那個「阿彌陀佛」才念得出來，你看業障多厲害。

「以歷塵劫」是說生死。生死是苦，我們歷劫在生死海中受了多少的苦？佛說自己無始劫來，且不說做別的畜生，單是做鴿子的骨頭已有須彌山那麼大。你看，連佛都這樣說，所以豬狗牛羊我們都做過，不是生生世世做人的，才沒有那麼著數！上來「展轉相因」是說妄想，「從迷積迷」則是作業，令我們在「塵劫」受輪迴生死之苦。由業受苦，全是從妄想而來。

雖佛發明猶不能返。

佛「雖」然「發明」我們個個都有佛性，也有如來的智慧德相，所有功德與佛相同，在佛不增，在凡亦絲毫不減，只是它們全被煩惱、業障和果報蒙蔽了，所以「猶不能返」，不知返家。

如是迷因因迷自有。

我們應先從這個「迷」字下手，即是從妄想那裡下手。「迷」是「因」甚麼而「有」呢？它可沒有甚麼原因。

識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。

「迷」並「無因」，迷就是迷，非因非緣，亦無自性，亦無實體，全體虛「妄」，亦「無」甚麼「依」靠。妄無自體，「尚無有生欲何為滅」，猶如空中花，它那有體？如水中月無生無滅，生滅皆沒有痕跡，整個都是虛妄。

得菩提者如寤時人。說夢中事。

生死大夢一醒便「得菩提」，菩提不錯是滅了妄，「寤時」無明夢就不知往那裡去了！所謂「大夢誰先覺，平生我自知，草堂春睡足，窗外日遲遲」，所以孔明於生死夢也有些覺悟。

心縱精明。欲何因緣取夢中物。

佛成了佛，生死的夢醒了，其心當然不會糊塗；「縱」許你的「心」像如來那麼「精明」，你知道那是無明、是個夢，無論你用甚麼「因緣」也不能「取夢中物」。夢是空的，就算你昨晚夢見自己拿著一塊黃金，醒了也只是說說而已，總沒法讓人看見。

況復無因本無所有。

夢「無因」嘛，並無自性，法法都是幻化，既沒有性，又沒有相，全體即空，故而「本無所有」。

如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。

「如」「演若達多」以為自己的頭不見了，到處「怖頭」而「走」，要把那個頭給找回來，他這樣狂起來有甚麼「因緣」？根本沒有甚麼「因緣」。

忽然狂歇頭非外得。

他四處亂碰亂走，到處找自己的頭，「忽然」一頭栽在牆上，摸摸原來那個頭還在，並沒有失，他便再不用找，他的「狂」就「歇」下來。

我們現在做人迷了佛性，也以為自己不見了佛性；將來若是我們明自本心、見自本性，便知道佛性非從外得。所以六祖悟道時說：「何期自性本自清淨」，本來就是這個樣子的，「何期自性本不生滅，何期自性本自具足」，具足如來的功德，「何期自性本無動搖」，如如不動，「何期自性能生萬法」，就像人自己的「頭」「非」從「外得」一樣。

縱未歇狂亦何遺失。

我們在無明內輪迴生死，披毛戴角，六道往還，受無邊苦，「縱」然「狂」是「未歇」，到底我們的佛性「亦」未「遺失」。

富樓那妄性如是因何為在。

「妄」即無明，無明就是迷了佛性，亦即不覺。最初一念不覺而有無明，是為根本煩惱，由無明生出八萬四千塵勞煩惱，就是無量的枝末煩惱。妄想煩惱皆稱為妄，「妄性如是」，那會有「因」？怎麼富樓那你還要問眾生是「因」甚麼迷失自性呢？

汝但不隨分別。

這段文是佛教富樓那見佛性一個最容易、最直接的法門。

佛講出離妄的捷徑：「汝但不隨分別」。雖然無明迷了佛性，但是無明無自性，它是虛妄的！最快的辦法，就是不隨自己的分別。佛是教富樓那頓悟本性，不是教他漸悟，他不用勞筋苦骨來修證，一些力也無需要用，頓悟便是。這個「但」字，光是一味就可以了，獨味單方，不像四君子湯有四味，也不是八珍湯有八味！這一味就是「不隨」，就那兩個字。

去分別的是你，你再隨這個分別，第二、第三、第四一直分別下去。人人都會打妄想，但即使你打妄想，你不隨妄想也是可以的！你能否不隨妄想？放不放得下？若無人理睬這個分別，它自己也覺得沒有意思，它就會息。不論甚麼都好啦，你硬是不隨它，你不隨它，它自己會得走開！「不隨」者你要留意，你不要踫它，不要理會它，也不要跟它說話；你不招惹它，由它自生自滅，這個就是「不隨」。

無分別是無為，有分別是有為，有分別是識，無分別是智。憨山老人云：「染有生死，淨無聖凡」，依識是染，依智是淨，現在我們人人都依分別，這個分別心一滅，無分別智就會現前。

諸佛不是甚麼都不曉！他曉了一切法，只是他沒有分別；我們有分別，難怪我們離不開識。如果能轉識成智，智便是沒有分別，前五識無分別名成所作智，你請位和尚做佛事，亦完全是前五識起的作用：替你修供養是味塵，替你燒香是香塵，跟你坐禪是觸塵，誦經是聲塵，拜懺、拜佛是色塵，現身靠五根，說法也是五根，所以叫做成所作智，成就所作的佛事。

第六識無分別則名妙觀察智。眾生有善根、無善根、是大乘善根、是小乘善根、善根成熟不成熟，妙觀察智無分別嘛，便觀到眾生一切的性，有分別就只是觀到人家的相了。

第七識執第八識的見分為我，執第八識的相分為我所，這個執著心非常厲害。有執便貧富懸殊，階級的觀念分別到了不得；無執則平等，凡聖一如，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有階級的觀念。若能破執，第七識無分別，沒有我、法二執，就名平等性智。

第八識無分別是大圓鏡智，變成如來藏，一切法就具足了。

世間業果眾生。

但我們總是在分別！分別甚麼呢？分別「世間」、「業果」和「眾生」。

分別「世間」就厲害了，世間是山河大地，包含六塵，若說「仁者樂山智者樂水」，便是未離開分別，樂山是分別山，將來離不開住山，樂水便住到海裡去！不分別住的地方，處所就空，所以我們只要「不隨分別」就可以了。

很多人老是揀擇住的地方，但那是不由你來揀擇的，人家有福便住別墅，無福只好住木屋，若要分別，個個都想住別墅，沒有人願住木屋了！你分別它才是木屋嘛，說它不好，整天也在煩惱，便覺得苦；你不分別，木屋也就是天宮！孔子便曾讚歎顏回說：「回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」雖然孔子這個弟子住在陋巷，像個乞丐一樣，他就是能夠不隨分別世間，不起分別。

我們有些人歡喜住在香港，有的歡喜住在九龍，有的歡喜大嶼山，但你別去分別它！喜歡香港的人跑到大嶼山，叫他多住兩天，他嫌它太靜，他分別它靜；大嶼山的人住慣了大嶼山，跑到香港去就嫌它太吵鬧，不能睡覺！他也是在處所裡起心動念。讓你在山上住個茅蓬好了，你是否沒有煩惱？不吵架？不就一樣的煩惱！尤其大嶼山的人，大家爭水也會吵，因為他們攪分別！一分別處所就麻煩了，山林也變作鬧巿；假如你不起分別，城巿都變作山林哩，所以在地方上我們首先不要分別！若能「不隨分別」「世間」，忘了處所的觀念，便將處所解決了。

我們亦要「不隨分別」「業果」。業果說的是罪、福，所以你別老是找看相先生算命！各有前因莫羡人，業果有甚麼好算的？前世作福，今世便受富貴的果報，這是業嘛，是幻化的，即使人家說你是百萬富翁，你也要為富不驕，何必著了這個福呢。伯仁知命，他就是知道命是前世的業而已，有錢、無錢跟自己有甚麼關係！你一著了自己有福，是個大富翁，你就生憍慢；況且百萬家財也不是你所有的，你將來一個仙都帶不走。

窮你也不要去分別。甚麼是窮？曾經造罪，或是沒有布施，今生就窮了，你分別它更是窮到了不得。不隨分別業果，若你知道那是你自己前世的業，君子安貧，既不用打理物質，又不用數銀紙，不用四處跑去買保險箱，還可以一覺睡到天亮！窮亦有窮的福，有它的方便。

樣樣皆空，窮富、罪福的業果都是幻化的，你不要去分別。歷來祖師從來不說自己貧，又不說自己富，他們對「貧」、「富」二字根本不看在眼內。所謂天子出家未為貴，乞兒出家未為賤，佛教沒有貧、富的觀念，釋迦佛在家還是位王子哩，這個是福，福屬於業，出了家也就不要了，所以他一個仙都沒有帶來出家。我們能夠「不隨分別」「業果」，窮你放得下，富你又放得下，窮、富便拿你沒法，你不被它們包圍，就從窮、富那處解脫了。

我們還要「不隨分別」「眾生」。這段文要留意，我們且不說畜生和鬼，只管說我們人。不論中國人、外國人、廣東人、北方人，我們不要關心人家是甚麼人，全部都不要分別，否則那些相就來了！你看，人與人有親疏貴賤的相，還有主僕的觀念，我是主人，你是奴婢、是妹仔！名份只是個假名，若你不去分別，主人的「主」在那裡？「妹仔」兩個字又是印了在額頭上嗎？

分別就是著相。我們現在的世界有男有女，你一分別人家是男，便說自己是女，見到人家是女，你便說自己是男。若不分別，那裡有男？沒有男，就連你自己的女也是沒有，沒有女，也就沒有男了！極樂世界根本沒有男女，那裡沒有女就沒有男，沒有男就沒有女，所以不分別就是平等。我們常常說平等，讓我教你吧，你不分別，男女平等；你去分別便是沒有平，也沒有等！

眾生除了男女還有老幼。你分別就有老啊，虛雲和尚一百二十歲也不說自己老，看他走路走得多快，他那有老、幼的分別！你一有分別，分別男女、貴賤、主僕、人我，幾許煩惱從而生起，所以佛教富樓那「汝但不隨分別」「眾生」。

我們要留意這段文！「不隨」二字即是放下，你要留意了，若你樣樣也能夠放下，你就沒有妄想，也沒有業，業障消除。不隨分別「世間」是不隨分別處所，我們住在那裡也不要緊，不是一定要住在某處才能修行，到別處就不能修行。跑到美國不一定是好，美國的人未必很用功，我相信他們比我們香港還要懶！不隨分別「業果」是說我們的果報，有錢也好，是窮也好，我們也不要管它。還有，我們不隨分別「眾生」，男、女都可以修行，你別以為自己是個女的，便樣樣都沒有份兒！總之你不去著它、不去分別它，「不隨分別」就好了。

過去宋瑯琊慧覺禪師是臨濟宗的子孫，他參禮汾陽無德禪師，在其座下悟道後得了法，便到南方建道場，說法度眾生。一日有個優婆夷對他說：「師父師父，我拜了你做師父，也想修行，但是我有丈夫，不知道可不可以呢？」「可以。」「我修甚麼法門最好呢？要簡單一點，我們在家人學不了那麼多東西。」

「好吧，就給你『隨它去』三個字。」我們要明白，不論甚麼境界到來，樣樣都放得下才是「隨它去」，這也就是「不隨」了。你不招待、不招呼妄想，妄想馬上就滅；不是我們跟隨妄想去，是任由它走開。

果然這個優婆夷一打妄想她就「隨它去」，不理會這個妄想，漸漸就連妄想也不敢打了！一日她的兒子失足掉進水裡，有人說：「二嬸，快去救你的兒子啊！」她答：「掉進去就是掉進去，隨它去。」又一日，有人對她說：「二嬸，你的屋子失火，快去救火！」「隨它去。」如是她的煩惱「隨它去」，錢財、屋子又「隨它去」，她總是不隨業果、世間、眾生，萬緣放下，一念不生。

有日她跟丈夫生了個火，熱了一鍋油，正準備炸油條，殊不知他們把麵粉放進油鑊時，「咋！」一聲她就悟了道，更把那鑊滾油打翻了。她的丈夫說：「你發狂啦？」「非你境界。」她馬上跑去見自己的師父，她師父見了便知道她悟道了，你看她有甚麼法門？就是這個「隨它去」。

放得下即是「不隨分別」，不分別世間，不分別眾生，不分別業果。你說我窮嗎？隨它去，就不會窮；說我富嗎？隨它去，就不會憍；你說我是男？隨它去，我就不執著自己是男；說我是女？隨它去，我就不著自己是個女相。以前禪宗大德一個一個悟道，十個十個悟道，他們就是能夠放下，所以六祖教人「不思善、不思惡」，以這個法門就成了，善不思，善放得下；惡不思，惡又放得下；善、惡也不隨分別，放下善惡，甚麼都放下，放得清清淨淨。

三種相續。

無明一迷，就有眾生、業果和世界「三種相續」。世間相續者，你若分別一個地方，這個觀念繼續下去，你就在那裡住下來。有些住在大嶼山的人，自己未死已替自己預備好墳墓，你看他的世間相續多厲害，死了也要埋在大嶼山；佛是叫你出三界、叫你往生極樂世界嘛，你卻連大嶼山都未曾出！我們到這個世界來，打幾個圈是要回去的，你怎可以處處流連忘返？

所以對地方我們只要隨緣住下來，說明叫你不要分別，不要相續，不要說一定要住在那兒，不要著。我們應該南參北學，拜訪善知識，就是善財童子在福城東的大塔廟處悟了道，他也沒有留戀自己開悟的地方，他只是向南而行，百城煙水，五十三參，然後一生成佛。我們對處所不要留戀，若放得下，處所就空。

業果相續又要留意了。我們迷時作業，但你只是作一次就好，一覺馬上就要斷，不隨分別，不要繼續作下去。有人的生意是每日不停的殺鵝殺鴨，他便是繼續作業；不論甚麼業我們都不要讓它相續，要斷這個業，便不隨分別業果的相續。

還有不隨分別眾生的相續。現在我們或做女人，或做男人，但是我們不要留戀，你是想成佛嘛，怎麼生生世世要做人呢？你不要相續！難道以後都做男做女？你不分別，它就是沒有，你不知道自己是男，怎識得他是女！我們應該無男女相然後悟道，悟道後千百億化身，化男、化女都可以，釋迦佛就是隨類化身了，怎麼我們還要相續，執著自己一定要做這樣、做那樣呢？

所以這個「不隨分別」眾生、業果和世間的「相續」，第一是不分別，第二是不相續。你不隨分別世間，不隨分別業果，不隨分別眾生，世間、業果、眾生的觀念便不相續，所以不相續就在「不隨」兩個字。看似非常簡單，說起來就複雜了。

三緣斷故三因不生。

眾生、世間、業果三種你也不分別，不分別就不相續，不相續又如何？境界為緣長六麁嘛，境界「三」種能「緣」的心「斷」了，六麁就亡。沒有六麁的智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，其所依的業相、能見相和境界相，三個細相亦空，是為「三因不生」，那就唯有根本無明。

則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。

根本無明生三細六麁，這時三細六空了，最後根本無明的「狂」心亦沒啥意思，只好「自」己息滅，一下子「歇」了下來。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，無始無明一空，佛性現前，當下「即」證無上「菩提」。

昔日臨濟老人參禮黃蘗禪師，曾穿袍搭衣，長跪合掌，問如何是佛法的的大義。問聲未絕，黃蘗就一棒打下去，如是一問就打，問三次打三次，他不明箇中道理，唯有再參大愚禪師。「我問黃蘗佛法的的大義，三問三打，我的過在那裡？」「老人為你慈悲心切，你還更問有過無過。」他馬上悟道，即在大愚肋下戳了三拳，大愚說：「汝師黃蘗非干我事。」你看他用甚麼功？他就是用這個放得下，不隨分別；起心動念去問佛法的的大義，這樣便是「狂」了！

修行人想開悟，也就永遠都不會開悟！「要開悟」就是妄想，連這個也要「隨它去」，不打這個妄想。我們亦要放下善行，不分別自己起了甚麼念，甚至佛念也不起，何況善念、惡念？繼續生好念便生天，但你是要了生死嘛！

放得下即「一念不生全體現」，否則「六根纔動被雲遮」；人人都有六根，除非我們的六根不動，眼一動肯定在望東西！耳一動必定在聽，心一動又是在想，這些全都是攀緣。張秀才更說：「斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪」，人人都想斷煩惱，但是你起心去斷煩惱就不對了，這個又是「狂」；你起心去斷煩惱、斷妄想，起心已經是煩惱、是妄想，起心斷煩惱即見煩惱，這樣煩惱是斷不了的，妄想怎能斷妄想？妄想不可以捨，只可以空！你亦不要求真如，真如不可以趨向，這個也就是妄想，故而「亦是邪」。

不隨分別，一念不生，六祖那時人人悟道便是用這個法門。在這個一念心那處用功，不分別自己修行、自己開悟、自己成佛，完全沒有這些念頭，善念、惡念、眾生念、佛念都不起，不隨、不分別，若能樣樣放得下，佛性有甚麼辦法不現前？放到無可放處，那就是自己安心立命的處所，這樣的不隨分別，人家一捧打下去就「狂性自歇，歇即菩提」了，這個就是無為法。

勝淨明心本周法界。不從人得。

無上菩提的「心」「本」來與佛相齊，「周」遍「法界」，所以它最殊勝清淨，最為光明。這個「勝淨明心」不從佛得，亦不從人所得回來，這個「人」就是祖師。壇經裡有弟子說：「因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫；我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」此心不是六祖給我的，是為「不從人得」。

何藉劬勞肯綮修證。

這個法門不講修，不講證，最為直接，只要你不隨分別世間、業果和眾生。你甚麼妄想也不要打，成佛的妄想都不要打，說明是不隨分別嘛，大家要放下妄想，妄想來你不隨它，它自己就會息滅下來，「何藉」你種種苦行，辛辛苦苦去「修」去「證」？

譬如有人於自衣中。繫如意珠不自覺知。

現在再說個譬喻。人人都有一件繫了如意珠的衣裳；我們迷了佛性，起了五陰，便像件衣裳蓋覆了裡面的佛性。五陰第一是色，第二是受，受完是想，想完是行，行就微細了，你作的業、你打的妄想永遠記緊你！它們全由識陰藏起來，所以識陰又名含藏識，含藏無量無邊的有漏種子。有了這五個陰，我們便「不自覺知」自己「衣中」「繫」了顆「如意」寶「珠」。

永嘉禪師證道歌云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進」，觀音菩薩在心經裡也教我們：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊一空，這件五陰垢衣便是解了！「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識」，一直的無下去，「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，那時如意珠便得現前。

窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠不曾失。

「他方」是譬喻天、人、餓鬼、畜生等六道。五陰漏落生死海中輪迴，往還「馳走」，希望做人、生天，「乞」求人天的福報！然而生來死去，「窮露他方」，沒有功德法財，「雖實貧窮」，縱墮地獄，如意寶「珠」到底未「失」。

忽有智者指示其珠。所願從心致大饒富。

佛為「智者」，既出於世，若他「指示」一下，人人便知道五陰是空，原來大家也有顆如意寶「珠」！寶珠譬喻諸法實相，亦即是佛知佛見，所以得此珠便「所願從心」，求甚麼得甚麼，三身、四智、五眼、六通、三十二相、八十種好、慈悲喜捨，無量功德與佛相同，而「致大饒富」。

方悟神珠非從外得。

我們的真如佛性「非從外得」，而是從我們的五陰衣裡拿出來；法華經中龍女八歲已懂得將此「神珠」獻給佛，自己就到南方無垢世界現男子身，八相成道，成等正覺，轉大法輪，大地六種震動，他就是得到神珠，女轉男身而成佛。

還有，昔日仰山老人參東邑懷政禪師，禪師問他是那裡人？「我是廣南人。」他是我們廣州人，當時稱為廣南。「我聞得廣南有顆鎮海明珠，對嗎？」以前廣州白鵝潭的確有顆像明珠一樣的石頭。「是！」「它是甚麼形狀？」仰山答：「後半月它才出現，前半月則隱藏起來。」「你可有帶了它來？」「帶來了。」「呈給老僧看看。」仰山即時叉手向前說：「昨到溈山亦被索此珠，直得無言可對，無理可宣。」懷禪師讚歎：「真師子兒，善能哮吼。」鎮海明珠便是如意寶珠了，所以悟道是悟這顆如意寶珠，明心見性也是明見這顆如意寶珠。

即時阿難在大眾中。頂禮佛足起立白佛。世尊現說殺盜婬業。

滿慈的疑剛剛破了，阿難的疑跟著又來。小乘人老是說「殺盜婬業」，阿難就以此再問世尊。

先說殺業。現在的刀杖、毒藥等殺具都是殺的助緣，梵網經的不蓄殺具戒便是要我們離殺的緣。盜的緣我們也是要離，盜緣就是錢財，你沒錢誰來盜你！賊不打劫窮人的，所謂萬財誨盜，誨即教也，是錢財教人來偷來搶。婬的緣是色，所以我們也別要長得漂亮！

三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提不從人得。

殺、盜、婬「三」業的助「緣」「斷」了，貪、瞋、癡「三因」亦復「不生」。無貪瞋癡何來殺盜婬的業？這時小乘人就破見、思二惑，「狂性自歇」，即證聲聞的「菩提」，雖然那不是無上菩提，亦不是菩薩、緣覺的菩提。

斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。

以上說的就是「因緣」，「皎然」清楚，「明白」得很；怎麼世尊現在「頓棄因緣」？阿難自己也是聽「從」如來說苦、集、滅、道這個世出世間的「因緣」而「得」「開悟」。

世尊此義何獨我等年少有學聲聞。

阿難證了初果，還須研真斷惑，故他自稱「年少」，仍是個「有學」的「聲聞」。四果聲聞真窮惑盡，則名無學。

今此會中大目犍連。及舍利弗須菩提等。從老梵志。

「會中」年紀較老的一輩，如「目犍連」和「舍利弗」等，他們在出家前曾拜外道沙然「梵志」為師。

聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

一日舍利弗行詣乞食，他看見馬勝比丘威儀庠序，是位有道德的人，他便立即向他請教。「好的，但我只記得一四句偈。」「請你對我說罷！」於是馬勝比丘說：「諸法從緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽後即破見惑，證了初果；他回去對目犍連再說一遍，目連亦證初果。二人就想，他們不如拜佛為師，便帶了二百個徒弟隨佛出家，是以佛的常隨眾中有舍利弗與目犍連的弟子。

舍利弗與目犍連雖然不是聞佛說法，他們都是「聞」「佛」弟子說的「因緣」而「發心開悟」，勇猛精進，很快更證阿羅漢果，「得成無漏」。

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍棃等。所說自然成第一義。惟垂大悲開發迷悶。

「拘舍棃」是當時「王舍城」的外道，他不說因緣，只說世間是自然而有。「今」佛既「說」「菩提不從因緣」，外道的「自然」豈不是變「成」佛說的「第一義」了嗎？

佛告阿難即如城中演若達多。狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。

「演若達多」以為自己的頭不見了，便發狂四處亂跑，這個「狂性」就是「因緣」；狂性一「滅」，「不狂」之「性」則「自然而出」。狂是因緣，不狂就是自然，「因緣」和「自然」之「理」似乎就是這樣。

阿難演若達多頭本自然本自其然無然非自。何因緣故怖頭狂走。

這裡的「無然」應作「無理」來解釋。假如「演若達多」的「頭」「本」是「自然」，那就是永遠不會變的，不會有個理由令自然「非自」，而要演若達多「怖頭狂走」。

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。

若人以為自己失了「頭」而發「狂」，這個便是「因緣」的作用。是「因緣」一定會有變易，像我們將米放進水裡，再加些火，米就變成白飯。但演若達多的頭並沒有失，它從來都沒有「變易」，其「狂怖」便是虛「妄」的，說是「因緣」就不對了。

本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。

或者這人「本」來已有「狂怖」，他是「自然」的「狂」，不是因緣的狂。但他在「未狂」之時，他的狂「潛」藏在那裡？

不狂自然頭本無妄何為狂走。

這人若是「自然」的「不狂」，他應該永遠不會發狂。既然「頭本無妄」，為何他又會「狂走」？這樣又是說不通。

若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。

眾生一念不覺而迷，不是因緣，亦非自然，將來悟的時候也不是因緣，亦非自然。像演若達多怖頭狂走，有甚麼因緣？有甚麼自然？後來他狂性頓歇，一剎那間醒了過來，又有甚麼因緣？有甚麼自然？狂走若是因緣，他的頭早就失了！

狂若是自然，則永不會歇。再說一句，頭本無失，何藉因緣？曾無變易，何藉自然？

我舉個例。你今晚回家休息，一剎那間入夢了，有沒有因緣？有沒有自然？我們迷就是這樣迷，悟也是這樣悟，你醒來一剎那間就無夢，無夢還說甚麼因緣、自然？一剎那間因緣、自然都講不上，這個是楞嚴經一個頓悟的法門。

所以若人「識知狂走」虛妄無實，虛妄就是空啦，他就不會狂走，「識」即悟也，你要悟！狂性本空，說「因緣」、說「自然」「俱」是「戲論」。

是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅。此但生滅。

當你用功的時候，根據上來一悟一識，石火電光，因緣、自然皆說不上，「三緣」一「斷」，狂心歇故，「即菩提心」，好像菩提心給生了出來。那時你見「菩提心生」，皆由你的「生滅心滅」，菩提心然後才生，「此但生滅」，這個菩提心亦是生滅！你莫作菩提解！一說生滅就是因緣法，未曾究竟。

其實見妄想生和見菩提心生，那個見並沒有差別。我們修行用功不能有見，昔日文殊師利菩薩就是因為起了佛見、法見，而被如來貶了他到二鐵山去 。

滅生俱盡無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅此亦生滅。無生滅者名為自然。

然則再進一步，假如你的生滅心「滅」和菩提心「生」，兩個「俱盡」，變了無生可滅，這樣不是「無功用道」了嗎？你一作無功用道解，便覺得有個「自然心生」了起來，好像你無需起心動念都「自然」用功。

修行不離因緣、自然這兩個功用，「生滅心滅」是因緣，「無功用道」是自然，因緣是有功用，自然是無功用。但無功用道就是無功用道嘛，你莫作無功用道解；你說見到自然心生，就必定有個生滅心滅，有生必定有滅，生滅心滅，然後自然心生，這個自然也是對因緣而說，依然是生滅，依然未曾究竟。

猶如世間諸相雜和。成一體者名和合性。

又如「世間諸相」都是「雜和」而「成一體」，在藥材舖賣的附子理中丸就是由幾味藥和起來；又由石屎、沙、英泥、鐵四種和合，便成現在這幢大廈，這些都「名和合性」，很容易明白。

非和合者稱本然性。

石屎不跟沙「和」，沙不跟英泥「和」，英泥又不跟鐵「和」，鐵、沙、英泥、石屎便是「非和合者」，名「本然性」，亦即自然。

本然非然和合非合。

「本然」這個名是對和合而說，本然就是「非然」。「和合」則是對自然來說，和合就是「非合」，兩個都未究竟。

合然俱離離合俱非。此句方名無戲論法。

戲論法是有為法，無戲論法是無為法；離了和「合」，離了自「然」，二者「俱離」，二者「俱非」，乃至非無可非，離無可離，雙離和合，雙照和合，離四句、絕百非「方名無戲論法」。

菩提涅槃尚在遙遠。

這段文乃楞嚴經用功是無為之文。

我們為甚麼事情要用功？為有妄，這個妄就有功用，無妄云何要用功？修行用功的法門，我現在且略講一下，以供養你們。

用功先行講自然、因緣。甚麼叫做因緣？大家一起念佛，你念、我又念，因緣具足便念，因緣不具足，離開大眾就不念，這個便是因緣念。甚麼叫做自然？不需跟大家一同念，自己自然而念，這樣則是自然念。

很多人修行要用心、用氣、要留意，然後把佛號念出來，如是有念而念，便名為因緣而念，究不究竟？不究竟；因緣不夠，他就念不出來。你起初有心念佛以對待妄想，後來念到進步，妄想減少了便無心而念，這個無心念是對有心念而已，你別以為了不得！後來再用功，這個無心念也滅了，不念而自念，不需用心用氣，不需作意都聽到「阿彌陀佛」的名號，是為自然而念。

當然自然念佛比因緣念佛稍為好一些，但是這個自然是對因緣而說，因緣又是對自然而說，有因緣才會有自然，所謂五十步笑百步，因緣、自然當中總有個「我」，有「我」便不得長久。因緣念佛不久就滅，自然念？你睡著時佛號也就不見了！所以兩個都未究竟。

你從因緣的有心念佛，後來進入自然，不需作意而念佛，亦不過由有心念變成無心念，兩個都是有為法，這是功用，佛法裡是個功勳；還要再進一步，做到離了功勳，念到無我，沒有了自己都還有佛號，那是誰在念呢？不是因緣念，也不是自然念，是虛空在念！這就變了是無為法。無為不容易，從來未得的境界突然讓你得到，你就是站也站不穩！因為石火電光剎那際三昧，便要返回有為法，再或有心而念，再或無心而念。縱許你站得不長久，總算也有過這個境界。

世間法中亦有因緣、有自然。譬如做生意的人，他們每天從早到晚辛辛苦苦，這是因緣賺錢；前世有福的大富翁，今生光是坐著，人家就送錢來了，這則是自然的發財。一個小富由勤，另一個大富由命，兩種都不求無為，不求了生死，還是世間法，還是有為法，故未究竟。

修行除了因緣和自然，還有一個對待法。甚麼叫做對待法？譬如妄想來，你念「阿彌陀佛」就不見了妄想，你雖然繼續念佛，但你的佛號有生滅嘛，不久妄想又來，佛號力量不足就不見了，妄想滅了佛號，佛號打敗仗，妄想打勝仗。即使你說你念佛降伏了很多妄想，你這個佛號勝不勝？未勝！不過你在念佛時，妄想像兵家不跟你打架，暫時避了你而已，它還是有勢力的，待你不念佛，或者你念得懶惰，妄想又馬上跑出來，你的佛號不見了，你得要繼續念佛。這樣用功去了一重又一重，去了一重又一重，這個便是對待法。

佛先念，妄想後來，未究竟；妄想先來，我念佛念到妄想不見了，也未究竟，你還有個佛號在，妄想肯定未曾滅。念佛是有為，妄想生是有為，念佛降不降到妄想都是有為，一直攪下去，以生滅來滅生滅，就無有了期。

然則可以怎樣呢？唯有在念佛時把妄想逼出來，千萬別讓它們一個先、一個後。你能用功用到佛號和妄想同時生，它們同時生就同時滅，妄想佛號一齊空，真妄兩亡，生滅俱滅，寂滅現前，不但妄想不可得，佛號不可得，天下太平！古人講：「兩箇泥牛鬥入海，直至如今無消息」，用功有很多境界，那時是絕對念佛，不是有為念佛，而是無為念佛，不是對待法了，就名究竟。

所以我們用功學佛法要學無為，千萬不要學有為。甚麼叫做無為？不殺生便是無為，不打妄想是無為，父母未生以前也是無為，父母既生以後就是有為。有為才講因緣、講自然，無為法那裡有因緣？那裡有自然？

昔日嚴陽尊者用功用到甚麼都空了，但他未曾悟道，便問趙州老人：「一物不將來時如何？」趙州曰：「放下著！」「一物既不將來，還放下箇甚麼？」

「放不下就擔取去。」趙州一叫嚴陽放不下即提起來，他就馬上悟道了。我們用功是著「有」，「有」空了則見到「無」，這個「無」也是因為「有」而有，依然是因有說無，未曾究竟；離了有無，變成亦有亦無，這個也是對非有非無而說的，也是虛妄。所以你千萬不要說「我現在是善」，你以前起了惡念，惡念滅了就名善念，你這個善念亦只是對惡念而說哩，依然有個對待相，如果落了對待相，肯定未曾究竟。

在這裡也不妨說說，世間法中有賊便派兵剿賊，賊不見了，還有兵在等賊來，依然不曾是太平。古人云：「太平本是將軍致，不許將軍見太平」，無賊兵又亡，那時馬放甫山，兵歸武庫，這個曉風煦日的無為境界，我們的世界總沒法得見，軍火你預備時我預備，稍有不合就打！還是有為！無為就沒有了。

所以這段文是破阿難執因緣和自然。有人說自己不修行會悟道，有的說自己修行會悟道，修行起心動念不會悟，不修行、懈怠懶惰亦不會悟。要認識因緣、自然全是功用、功勳，不是說悟道！我們要留意「功勳」這兩個字，意指還是在走路，未曾到家。不悟即使修到頭髮白了也不成，是悟的話早晚都成，有人修行幾十年都在功用那處摸，殊不知悟道時狂心頓歇，石火電光，不是因緣，亦不是自然，因緣不會令你悟道，自然亦不會令你悟道，因緣、自然都是戲論。

世尊今對阿難說，悟道不是用功勳，無上菩提的大般涅槃不是和合而得，也不是自然而得，皆由一剎那間一悟而得！像你在夢中想要醒來，你或是因緣醒或是自然醒，但你想來想去都不醒，醒的一剎那非因緣、非自然，可不讓你想！阿難又用因緣，又用自然，仍屬修行的功用、功勳，即使離了因緣、自然、和合、非和合，見道後還要修道、還要證道，故云「菩提涅槃尚在遙遠」。

非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來。十二部經清淨妙理。如恒河沙秖益戲論。

舉凡如來所說，阿難皆能如水瀉瓶，一滴不漏；一佛代表一切佛，故說阿難得憶持陀羅尼，能「憶持十方如來十二部經」。十二部經大家都知道了，所謂「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論義共成十二部」。世尊說法四十九年，談經三百餘會，偈頌如恒河沙那麼多，說的都是無為法。有為法有你有我，有此有彼，故不清淨；無為法無生無滅，無淨無穢，不斷不常，故云「清淨妙理」。

我們修行講有修有證，有一分修即有一分證，有十分修即有十分證，不是光用口來說的！「憶」者聞陀羅尼，「持」者執持不失，阿難無修無證，「歷劫辛勤」，所「憶持」的只是名相而已。

阿難用的是第六識，第六識就是妄想，所憶是名相，能憶是妄想，名相都是妄想，由妄想知其名其相。所謂「名相分別，正智如如」，妄想是煩惱之一，所有煩惱皆從妄想而生，得要捨了名相，離了妄想，得到正智，才見如如之理。從理起智，以智照理，第一義諦都無隻字，亦無妄想，阿難妄想卻憶得多多，其見和名相的愛著只會增加，「秖益戲論」，與理並不相應。

汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。

所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅」，生亦緣，滅亦緣，生滅皆屬因緣，離了因緣，生即無生，滅即無滅，見無生的法，證無生法忍就悟道了。佛以正因緣破斥外道的邪因緣和無因緣，如來說的自然是本不生滅，這就跟外道說的不同，他們說的邪自然是不用修行就能得度。

阿難常聽如來說法，他知道悟道是「自然」悟道，又知道三乘修行的「因緣」，修四諦是聲聞，修十二因緣是緣覺，修六度是菩薩，三乘果位阿難都解釋得非常「明了」，所以「人間」稱他為「多聞第一」。阿難多聞豈止今世，自從他和佛在空王佛所發菩提心，無始劫來，他生生世世也樂多聞，如來常樂精進，所以佛先成正覺，他則作佛的侍者。

以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。

阿難「積劫」內「熏」「多聞」的名言習氣，如來講的經典他都記得，種子起現行，現行又再熏種子，種現相熏，其多聞的善根深厚到了不得，卻只屬解，未曾有行，不但「不能」自救於「摩登伽難」，還幾乎被她破了自己的戒！

有漏的名言若能「免」阿難於有漏的煩惱，「何須待」世尊「佛頂」楞嚴「神咒」去救他？瞋愛煩惱是有漏，若以妄想滅貪瞋癡，貪瞋癡會說：「我是妄想，你又是妄想，你怎能滅我！」滅煩惱唯用無漏智慧；我們求諸佛菩薩加被好了，貪心重者念觀音菩薩即得離貪，瞋心重念觀音菩薩即得離瞋，愚癡心重念觀音菩薩即得離癡，觀音菩薩有無漏功德，便能滅除你的貪瞋癡。

摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。

楞嚴咒無漏，唸楞嚴咒能消除業障，絕不會令人生出業障。從未有人唸楞嚴咒會唸出煩惱！無漏功德能滅有漏煩惱，神咒無漏功德一到，「摩登伽」「心」裡有漏的「婬火」「頓」時熄滅。

楞嚴神咒是說修持。你說你不懂修行嗎？現在教你了，持楞嚴咒就是修行；楞嚴咒是個法，持咒時正念現前，邪念不起，妄想便會消滅。楞嚴咒最了不得，你唯用無分別心唸，不是用有分別識，咒文沒有甚麼讓你分別！你不分別的唸，漸漸從唸楞嚴咒消除業障、消除妄想，因為「有道者得，無心者通」，唸一遍就有一遍功德，唸一萬遍就有一萬遍功德，唸得越多越有道，是為「有道者得」；唸著唸著，突然從有念念到無念，無念時你念了進去，便可以見性，那就是「無心者通」。

所謂見聞為種，你或自己持咒，或人家持咒你在聽，亦等如你自己持咒一樣。摩登伽就是聽了楞嚴咒，婬火一歇，即見自己的本性，而斷見惑八十八使。她見道隨即修道，研真斷惑，破了欲界前六品思惑煩惱，即證二果斯陀含，此云一往來；進一步破思惑後三品煩惱，「得阿那含」。梵語阿那含，此云不來，不再來欲界受胞胎，而在色界的四禪天繼續修行。破見惑已經像斷四十里流水那麼困難，何況破思惑而證阿那含！摩登伽悟道證初果精進，得二果、三果又精進，其「精進」不可限量，猶如樹「林」那麼大，故她在佛「法中」名「精進林」。

愛河乾枯令汝解脫。

摩登伽破了欲界九品思惑，則無欲界的煩惱，其欲界的愛斷了，「愛河乾枯」，就不再纏擾阿難，「令」他得到「解脫」。

是故阿難汝雖歷劫。憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。

「如來」說的「祕密妙嚴」不離法身、般若和解脫。先說法身是秘密。

如來說的法是法身，法身甚麼相都沒有，秘密得很，無人能見，見者非人；色身則有男女相、老少相、生死相，人人能見。修行是修我們的法身，法身在色身之內，所以我們用色身打坐、拜佛、誦經、持咒、作觀，便是希望見自己的法身。所謂「幻化空身即法身」，你不容易見到色身幻化，但你若能用功用到色身幻化，你就見到法身了。

第二般若也是秘密。我們人人皆有妄想，有妄想就不見般若！我們只見自己的妄想煩惱，總是不見自己的般若，所以般若也是秘密。煩惱空般若即現，煩惱不空，般若無辦法現前；般若是佛母，出生一切佛，般若一現，你的妄想煩惱肯定空。

如來說的法亦不離解脫，解脫業障、解脫生死。解脫是無為，生死是有為，有業障即有生死，有業障、有生死就不見解脫，所以如來所講的解脫也是秘密。

阿難所「憶持」的法身、般若和解脫只屬名相，他從未真正見到法身、般若和解脫。阿難執著因緣、自然，能執是第六意識，第六意識就是妄想，是煩惱之一，一切煩惱皆從妄想而生！用妄想執著因緣和自然的名相，生死怎麼了？於功用又有何利益？

解得一丈不及行得一尺，世尊勸阿難不要只是解，解就容易，但光是解是不會斷煩惱的，有行才會斷煩惱，說食不飽嘛，得要吃下去才飽，破煩惱一定要從解起行。就像我告訴你北京是甚麼樣子，你想見北京你一定要行，或走三個月的路，或乘三日的火車，或坐六小時飛機！你沒法去到北京，你就始終未見過北京。

欲見法身、般若和解脫，你就要修！「不如一日修無漏業」，甚麼是「無漏」？佛只度眾生離生死苦，他不會用有漏法繫縛眾生，佛說四諦、十二因緣等一切法，乃至念佛、持咒、誦經，全部都是無漏業，簡單講一句，就是戒、定、慧三無漏學。無漏就是無分別：分別是識，是有為，肯定漏落生死；無分別是智，是無為，無為則不漏落生死。不殺生、不打妄想、不起心動念就不漏落生死，你念頭一起，不是漏落人，就是漏落天、漏落餓鬼！作生死業固然漏落，你用心去求涅槃也是漏落！有漏功德遠不及無漏功德，所以「不如一日修無漏業」。

遠離世間憎愛二苦。

「憎」是苦，例如怨憎會苦，「愛」也是苦，愛別離苦嘛，有愛便有苦，愛重苦則重，你看我們在臨別的時候，愛重一定會流淚；愛輕是不會流淚的，只是難過而已，黯然而別。

「世間」人遇逆境起憎，遇順境起愛，不是憎就是愛，不是愛就是憎，往往著了憎、愛的苦，總是離不了境。再說，憎會漏，愛亦會漏，憎完又愛，愛完又憎，愛時無憎，憎時無愛，憎、愛豈不是有漏？憶持如來之法也是有漏，有漏怎能滅有漏之苦？有漏若能度有漏，你們在家人的父母圓寂了，你怕他們墮落，怎麼偏要請我們出家人去度他們，不請香港的大富翁？就是因為那些有錢人有漏！佛、法、僧三寶無漏，才能救人離苦；唯有用無分別智，修無漏業，用無漏的功，方能「遠離世間」有漏的苦。

妙高峰云：「紅塵堆裡學山居，寂滅身心道有餘，但得胸中憎愛盡，不學參禪亦功夫。」憎、愛是妄想、是煩惱、是苦，你有日能在香港的紅塵裡除掉自己的憎愛煩惱，便不會有憎愛的苦；修行若能「遠離憎愛二苦」，也就差不多了。

如摩登伽宿為婬女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。

摩登伽過去五百世與阿難都是在家眷屬，多生多世又為婬女，其愛欲煩惱雖重，到底還是有漏的，本來之性從來無失。為甚麼呢？大海常有波浪，濕性不動；虛空常有雲霧，空性不動；我們的確一向有煩惱，遮覆自己的佛性，但是誰知道煩惱？覺性便識得煩惱！覺性不動，它從未曾離開，所謂千年暗室一燈破，不怕千年的黑暗，因為一盞燈便將它破了。

摩登伽今被無漏「神咒力」「銷其」過往生帶來的「愛欲」，馬上離欲清淨，覺性現前，見性後在佛「法」中出家，「名性比丘尼」。

與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因。

「羅睺」羅的「母」親「耶輸陀羅」是佛在家時的妻子，她和摩登伽「同」在「悟」道後得宿命通，知道自己「宿」世的「因」緣，然後出家。耶輸陀羅在然燈佛時是個青衣，釋迦佛則是儒童仙人。他想買花供佛，但那日所有花已被國王買下了，唯這青衣有七朵蓮花，他便問她：「我有五百金錢，你肯賣五朵花給我供佛嗎？」「我不要金錢，我要你發一個願才賣花給你。」

「發甚麼願？」「你生生世世也要做我的丈夫！」儒童最初不肯答應，只是他找來找去，不向她買就沒有花賣了，不能不答應，但他亦有個條件：「你的所有，乃至你的兒女，也要隨我布施；你答應我，我便答應你。」青衣答應了，還托他把自己最後兩朵蓮花供養佛。儒童仙人以花供佛，隨即聞法，得授記作佛。所以當世尊叫目犍連邀羅睺羅出家，耶輸陀羅最初不願意：「何其酷也，他以前捨棄我，現在連我的兒子都要取去！」目犍連說：「世尊問你還記否宿世的因。」果然她記得自己的承諾，既然兒子、丈夫都出家了，她亦跑去出家，後更修行證阿羅漢果。

知歷世因貪愛為苦。

摩登伽與耶輸陀羅「知」道自己「歷世」為了「貪愛」已受了不少「苦」。你必定想，貪愛可以無苦嗎？如果貪愛無苦，人人一味貪、一味愛，就永遠墮落苦海，無人成佛了！法華經云：「諸苦所因，貪欲為本，若離貪欲，無所依止」，有一分愛即有一分苦，這樣才有人回頭，知道要捨貪愛，才有得救。所以貪愛裡肯定有苦，想無苦就要離貪。

一念熏修無漏善故。或得出纏或蒙授記。

「無漏」善不是有漏善，有漏漏落生死，無漏則出生死。有漏和無漏其實相差不遠：我打妄想、不打妄想便無漏；我亂、不亂便無漏；我染、不染便無漏；我動、不動便無漏。無漏無相，時間可長可短，或者一日、七日，或者一小時都可以！有漏就不成，有漏妄想生生滅滅，你便沒辦法「一念熏修」。

子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。」顏回的心無一個妄想，功德多麼大！他有三個月都不離「仁」的境界，你說這個一念熏修的時間多長，其餘的學生或一日、或一月，所以「一念熏修無漏善」，一念亦可能有一日一夜。

禪宗大德們打木魚三遍後止靜，一支香一時三刻，一剎那又開靜了，他們就是「一念熏修」，寂而常照的看話頭；所以無漏是個無相法門，可以打成一片，這是古人「萬年一念，一念萬年」的境界，用功的時間可以很長很長，它便是有這個功用。

今日我們可不可以學這個「一念熏修」的法門？可以，我不妨供獻你。你們會念「阿彌陀佛」，但如何做到一念念佛呢？你找串一百零八粒的佛珠，儘管一邊念佛一邊數，數完一串佛珠，中間沒有一個妄想，即名「一念熏修」，有一個妄想夾雜其中也不算數，再來，這個便是功用了。

修行最怕雜，雜毒攻心！就是這樣而已！人人都懂得數佛珠，卻不知道佛珠的意義，那就是叫你們念一百零八個佛號也不要有一個妄想！若你念了一串佛珠沒有妄想，再念另外十串都沒有妄想，那時你一念就有十串佛號的功德，這個能令妄想不生的力量，即名為「修」，亦名為「熏」。

唯有無漏才能降伏有漏的妄想，我們以「一念熏修無漏善」就有功用了，像摩登伽女便破了欲界九品思惑，如果更破色界、無色界，其餘八地八九七十二品思惑破盡，她就「得」「出」離生死之「纏」，證阿羅漢果。證了四果阿羅漢的耶輸陀羅，亦以「一念熏修無漏」的功德，迴小向大，在法華會上「蒙」世尊「授記」作佛，名為具足千萬光相如來。

如何自欺尚留觀聽。

摩登伽女和耶輸陀羅一念熏修，或已出纏，或蒙授記，何況阿難堂堂大丈夫，難道他用起功來不及兩個女人？他肯定比她們好、比她們快！佛勉勵阿難，為何他「自」己「欺」負自己，只是憶持多聞，一味記牢名言習氣，「觀」人家用功，「聽」人家證果，叫人修行，自己卻解而不行，不肯用功證果呢？

我們修行人莫要落了知解的宗徒。昔日六祖曾對大眾說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，你知道那是甚麼嗎？」神會便答：「是諸佛之本源，神會之佛性。」六祖曰：「明明說無名無字，你卻喚作本源佛性，就是你以後有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」知解宗徒就是名相妄想；修行人一定要修，不要只管學解，多知多解是甚麼？名相不是智慧，那是妄想而已！妄想是虛妄的，怎能敵生死、怎能免輪迴呢？所以這裡世尊再提醒阿難，不要光是說解，應該從解起行。

阿難及諸大眾聞佛示誨。疑惑銷除。

文中的「疑惑」是多聞名相，著了名相就講因緣、講自然，名言習氣多籮籮，最不容易除。你看那些多知多解的人，學佛法學得滿肚皮都是！說就說得天花亂墜，就是不懂得去修，老是說「我懂、我明、我知道」，唉！你叫他們放下，他們真的不願意！這個就是所知障，被名言習氣所障！不及老太婆們，有時她們悟道了，那些人仍未悟道。

現在大家聽完佛的開「示」教「誨」，知道因緣和自然都是有為法，用無為的功就要離有為，以前的名言習氣隨即「銷除」。

心悟實相。身意輕安得未曾有。

破一分疑，增一分悟，破一次惑就悟一次，惑惑破心心就悟，是為「心悟實相」。所謂大悟十番，小悟無數，修行人悟道多次也不怕，可能阿難早已經悟了，心包太虛，量周沙界，所以他說：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」；他從不肯放下因緣和自然的疑，今日都放下了，更除多聞的習氣，又一次悟，故而「身意輕安得未曾有」。

重復悲淚頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。

阿難悟得深，所以流出「悲淚」，讚歎佛為「清淨寶王」。佛乃法王，所說的法都是清淨的，他以無上的大慈大悲救阿難的苦，這些不必作詳細解釋了。

善開我心。能以如是種種因緣方便提獎。引諸沈冥出於苦海。

佛能「善開」阿難「心」裡眾多習氣，像演若達多怖頭狂走就是一個「方便」，以說明非因緣、非自然之理，「提」攜「獎」勵「引諸沈冥出於苦海」。

世尊我今雖承如是法音知如來藏。妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。

「妙覺明心」的「覺」是空如來藏，「明」是不空如來藏，「妙覺明」則是空不空如來藏，一心三如來藏，所謂心造諸如來，一佛一切佛，心是如來地，心地包「含」、「育」出「十方如來」，這是從心化出來的化身佛，是為正報；十方如來的心又「含育」十方如來的「國土」，國土則是依報。

佛土有應身土也有報身土，「妙覺王」是說圓滿報身盧舍那佛，「清淨寶嚴妙覺王剎」是其國土。報身佛雖在華藏世界成佛，那亦不離阿難的心，為甚麼呢？阿難今「承如是法音」，他明了心，知道自己的心「遍十方界」，與諸佛的心一樣，所以十方如來的國土阿難亦有一份。譬如我們這個佛堂有福，你來了更好，你的福和原本的滲在一起，佛堂多了你的福，佛堂的福又有你的份兒。

所以經題的「大佛頂如來密因」，如來藏裡含有如來，這個成佛的密因已經講完，只是仍未說到「修證了義」。阿難既放下了多聞的習氣，向下他便請教佛如何修行。

如來復責多聞無功。

我們未破見惑，還有見惑在，便只屬聞；阿難破了見惑，故能見道，仗如來說法之力從聞生解，即見自己的心遍十方界，含育十方如來清淨國土。但如來說，那不過是石火電光的剎那際三昧，即使悟了也會再迷，因為多聞屬解，不能滅惑，是解悟而已，未屬證悟，依然未曾究竟。如果解能滅惑，香港大學的畢業生個個讀書讀到飽，便沒有煩惱了！有些還再留學哩，但我相信他們的煩惱一定未減！多聞是妄想分別，妄想又如何能滅妄想的惑呢？

要破惑得要用功，要證悟就一定要修行，所以「如來復責」阿難的「多聞」「無」破惑之「功」。然則怎樣滅惑呢？

不逮修習。

「修」是修行，「習」是學習，一定要修行學習。「逮」者不及，多聞必然不及修行學習。子曰：「思而不學則殆」，思是一味的想，人不學則殆矣！所謂學而時習之，日日都要去習，時時刻刻都要去修；修行學習有沒有好處呢？念一句佛有一個功德，你念一萬句便有一萬個功德，這就是積功累德了。

所以修行學習都是重覆的念，譬如我們日日唸大悲咒，唸它十萬、二十萬遍，你要明白，「修習」就是要你習到熟，只怕你未唸到熟！子曰：「溫故而知新，可以為師矣」，唸到熟就是「故」，溫故就會知新，忽然得到觀音菩薩的大悲心，即可為人師了！或者你念佛念了三年，忽然一句溫故知新，得念佛三昧，你便能弘揚淨土，這樣也是修行學習。你別說念來念去都是同一句，念到熟就溫故知新，就是那句就好了。

過去有個老婆婆，她根本未聞佛法，但她也會修會習。她問自己的師父怎樣用功，這個師父可能不大中用，雖說教她持咒，卻把觀音菩薩六字大明王咒說成「唵嘛呢叭咩牛」！這老婆婆以一個「信」字，覺得持咒也不錯呀，便用黃豆來計算自己唸了多少遍。她每唸一遍便數一粒黃豆進碗子裡，一味修行學習，於是滿碗都是豆；她時時刻刻只管「唵嘛呢叭咩牛」，換了你肯定會說「唸錯了啦！」你已有個分別心，用分別心你就領當了。後來老婆婆自己不用動手，那些豆也會自己跳進碗裡去！她就是用無分別心得到利益，而得無生法忍。

你看，多聞「不逮修習」；阿難多聞卻無斷惑之功，若我們修行學習，則能斷自己的惑，破自己的我執，破自己的煩惱。

我今猶如旅泊之人。

「旅」是陸上的旅店；水上讓人投宿的船則名為「泊」，這個廣州以前也有，香港現在就沒有了。阿難把自己喻作生死海中「旅泊之人」，時或生在人間，或生在天上，雖然絕不會墮落三惡道中，但是至今仍未返家。

忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。

天王喻佛，「華屋」這裡喻作三如來藏。阿難等「雖獲」佛「賜與華屋」，這幢「大宅」是看得清清楚楚了，卻未得其門。怎樣入呢？入門要行，不可光是在看！如來不錯可以指示，卻不能代他們入門，要入門一定要靠自己修行，所以阿難求佛給他們一扇門，好讓他們「因門」而「入」。

昔有天使問睦州老人：「三門俱開，從那門而入？」像廣東的南華寺，叢林上肯定有頭山門、二山門和韋陀殿三扇門。睦州云：「從信門入。」這個「信」字很重要，佛法大海，信為能入。

又如善財童子往彌勒樓閣參拜彌勒菩薩，殊不知門是有，彌勒菩薩卻沒有將它打開。若他開門，他就是從閣內出來，而不是讓善財進去了！所以善財誠心在門口等候，直至感應道交，即見彌勒菩薩從外面來，而不是從樓閣出。善財童子隨即頂禮：「我已發了菩提心，但不知如何修菩薩行，請大德指示我吧。」彌勒菩薩對他說：「你進入樓閣便看到我的境界了。」然則怎樣進去呢？彌勒菩薩三彈指，「的」、「的」、「的」，樓閣的門應聲而開，待善財一進去又再關上。

在彌勒樓閣內，善財看見閣上有閣，每一層都有彌勒、都有善財，無量樓閣即有無量彌勒和善財，無量境界，重重無盡，善財童子看得眼都花了！正在入神，彌勒菩薩喝一聲：「善男子，止！」善財童子從信門入，彈指三聲信門開，便馬上悟道；剛才只是一個夢，樓閣全部沒有了，好境界也是個夢嘛，我們不能夠著，醒來便明白原來是這個樣子！所以禪宗道場打禪七時，你們常聽到維那師父、監香師父們大叫：「止！」即是叫你醒來，好好醜醜都要醒來！我們現在做人像做夢一場，要醒來呀。

惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。

「蒙」即昏蒙，「暗」是暗鈍，「諸蒙暗者」是指初發心的二乘人，與及眾中其他現相小乘，他們不知道自己上可成佛，下度眾生，如今畢竟要「捨」「小」求大，故需如來「不捨大悲」，指示他們入如來藏之門。

畢獲如來。無餘涅槃本發心路。

小乘人還有習氣未除，所以他們證的是有餘涅槃；如來破了煩惱，亦無習氣，是為「無餘涅槃」。無餘涅槃是果，果必由因，「本發心路」就是這個因了，楞嚴經說由乾慧地中中流入五十五位妙菩提路，此路就是入華屋之門，法華經則說乘大白牛車遊於四方，乘是寶乘，直至道場。要修因才證入「無餘涅槃」，這個「本發心路」云何修呢？

令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼入佛知見。

上來阿難是代聲聞的無學而問，現在他是代有學請修行之法。「疇昔」是往昔，大眾請世尊「攝伏」他們「疇昔」的「攀緣」，這個分別妄想一滅，便「得陀羅尼」。陀羅尼此云總持，總一切法，持無量義，它包含奢摩他、三摩鉢提和禪那，亦即如來藏，故能「入佛知見」。

心機微動是為「攀緣」，凡夫攀緣生死，在人天路上想得人天之樂；二乘人攀緣涅槃，既有涅槃可攀，他們就未得涅槃。菩薩以明明覺，「覺非所明因明立所」，如演若達多迷頭認影，攀緣斷妄想、攀緣求真如、攀緣了生死、攀緣取涅槃，始終不離攀緣心，就無辦法入如來藏。

攀緣心是權教所用，它就是妄想，是六塵緣影的第六識，外道便是用它修行，初發心的人亦多以攀緣心用功，所以十居其九不能悟道。趙州老人禮五台時，有個和尚曾對他說：「何處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」趙州當時已垂垂老矣，何必還策了杖跑到五台山？心機微動就是攀緣，我們要放下這個攀緣心。學佛法的人萬不能動，萬不能用攀緣心，不要求生天，也不求來世要做甚麼，一切不貪；無求乃是第一，四大無我五蘊皆空，悟無生忍，目下甚麼也不求，把求名求利、貪東貪西的攀緣心息下來，只要自己空了就好了。

作是語已五體投地。在會一心佇佛慈旨。

這句不用解釋了。

爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。

世尊聽到這個請求，即對「緣覺聲聞」生起「哀愍」之心。二乘人雖然解脫生死，但是他們終止化城，未到寶所，仍是未發菩提心；縱許菩提心已發，也未必能夠領會，所以說他們「於菩提心」「未」得「自在」。

及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。

佛不僅為會中的人設想，他更教我們「末法眾生」在他滅度後應該怎樣修行，才能入華屋之門。

「菩提心」是成佛之因，發了菩提心便不是三乘，而是「無上乘」了，無上乘亦即一乘，一乘有因有果，有菩提心、菩提行才證菩提果，「妙修行路」就是一乘之因，修佛因即得佛果。

宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲惓。

「妙三摩提」是不空如來藏，三摩提亦即三摩鉢提，此云幻。如來從空出假，入俗利生，就是用假觀度眾生。我們也要以此法門修行，修幻觀破如幻的煩惱，由幻的煩惱，得幻的功用。如幻的法門可以破惑，你知道煩惱是幻，知幻即離，離幻即覺，煩惱即空，你說多麼快呢。你不知道紙老虎是假的，你肯定不敢去摸牠，知道就不怕了，摸牠一下都可以！識得幻煩惱就斷，業障就除，一幻一切幻，即可上求佛道下化眾生，眾生是幻嘛，所以度眾生成佛也可以很快。

毘婆尸佛有偈曰：「身從無相中受生，猶如幻出諸形象，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」尸棄佛亦云：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」罪福、身心都是幻，我們知道罪福是幻，罪福就空，知道身心是幻，便是身又空、心又空，所謂如幻三摩提，彈指超無學，修行那個不是用幻呢？念佛是幻，修水觀、火觀、空觀一切都是幻，出家、行善、用甚麼功也要當它是幻，你不要去執著它。

會中的小乘人破了我空，他們之所以只入化城，不能過五百由旬而到寶所，就是因為他們在半途「生」起「疲」厭。現在他們既決定發無上菩提之心，世尊便勸他們切莫只是證了我空就算，還有法空、空空未破！假若他們修如幻三昧，知幻即離，證法空真如，更破空空，解六結，越三空，即入華屋之門。

應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。

初發心有「二決定義」：「覺」是始覺，若以不生不滅心為所「發」的始覺「初心」，即與如來果德的不生不滅心相應，這是第一個決定義。我們迷了本覺，六根則如賊媒，自劫家寶，是為不覺；始覺必定要破不覺，才能與本覺相應，所謂「一根既返源，六根成解脫」，這是第二個決定義。

阿難第一義者汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘入佛知見。

先說第一個決定義。

大眾證了阿羅漢果，今「欲捐捨聲聞」，迴小向大，「修」一乘的「菩薩乘」，以見實相，所謂「入佛」的「知見」。

應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。

我們欲想成佛，首先「應當」「審」詳「觀」察一下，自己「因地」所「發」的是個甚麼「心」？此心與如來的「果地覺」「為同為異」？相不相應呢？

因地心不離見聞覺知，但是我們的見聞覺知帶妄，十番顯見就是帶妄顯見；除了妄，見聞覺知純真了，純真便是佛因。果地是指佛果，如來果地覺是常住的，你若得一念不生心，便與如來果地覺相「同」，你用生滅心，就與如來果地覺不相應，是名為「異」。凡夫修的因與佛果相應是名正因，否則即名邪因。

阿難若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

「生滅心」亦即妄想，這是第六識的攀緣心，我們的妄想念念生滅，逐境思量，平常人人用的都是這個六塵緣影的心。生滅心離塵無體，能不能用來修行？

將來又結甚麼果？肯定結個生滅果！用生滅心修福行善，將來一定結人天的果報，人天果報就是生滅嘛，即使來世生天，或到人間做個大富翁，福盡享完了還墮，這個便是生滅了。

昔日梁武帝問達摩祖師：「朕即位已來，造寺、寫經、度僧不可勝紀，有沒有功德？」達摩答：「並無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」達摩畢竟是位祖師！梁武帝用的就是生滅心。如何才是真功德呢？達摩言：「淨智妙圓體自空寂，如是功德不以世求。」淨智妙圓體自空寂，何曾有生滅？不生不滅的功德不能以世間法求得，離了六根、六塵、六識的世間法，那個就是不生滅心。

外道用第六意識的生滅心修定，第六意識緣的法塵是生法塵，滅了第六識則是滅法塵，仍是未出三界；極其量修到八萬劫的定，八萬劫內一切法他們知道，有的屬常、有的無常，他們便提出一個常無常論。有云：「饒經八萬劫，終是落空」，他們將來或生到非非想天，八萬劫之前他們就不知道了，只稱之冥諦。

八萬劫一破，他們便出三界，也可以證羅漢果，但他們實在沒辦法破這個八萬劫。

道教學仙的人也是以妄想生滅心用功。修道屬火，身則屬水，他們用功用到五炁朝元，將心、肝、脾、肺、腎五行的氣和合起來，身體得到輕安，步履如飛。若他作意將生滅心令火下墜，令水上升，水火一和，他的丹田就如火那般沸滾；等到晚上子時，熱氣經過鼻子上到頭頂，從頭上出神，經過九次他便可以到處雲遊了，到蓬萊也可以，假如他有生天的功德，天府招了他去，其壽命可能會有幾千歲！但他們用的只是生滅心，即使能在人間成仙，始終亦有滅亡之日。

二乘人也是用生滅心修行。他們知苦斷集，慕滅修道，捨生死、取涅槃，用生滅心修四諦，便無辦法見佛性。他們不知道自己會成佛，亦不知道一切眾生也會成佛，菩薩就不同了，他們不用生滅心便能夠見佛性，上求佛道，下化眾生。

上來七處破心便是破這個生滅心，你說那是多麼重要！求佛果一定要發個不生滅心，佛果常樂我淨，以生滅心「為本修因」就是用妄想心修行，「而求佛乘不生不滅」，這個因地心與果地覺並不相應，所以「無有是處」。像你煮飯用米肯定成飯，米屬因，飯屬果，這便是「同」；沙與飯不相應，你用沙煮就不會變飯。

因此不論念佛、持咒，有心就是生滅心，有心的生滅比較麁，所以修行用功最好不用生滅心，用無心便漸離生滅心。如果拜佛是無心，念佛是無心，持咒、布施也是無心，一定勝過生滅心，雖然無心仍是生滅，它總比有心來得好些，能找到不生滅心固然更好，世尊現在便教我們找它出來。

以是義故汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。

世尊要阿難用其智慧「照明」一下，有情世界的眾生將來會死，「器世間」的山河大地有成住壞空，且不說樓房會塌下，就是唐朝建的佛廟，經過千多年現在一間也沒有留下來。

古人云：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」寶塔是「可作之法」，它始終會化為塵，成正覺要用一念淨心，這個就是不生不滅的心。不論有情、無情，凡有作就會有滅，「可作之法」肯定因「變」化而損「滅」。

阿難汝觀世間。可作之法誰為不壞。

「世間」一切「可作之法」，甚麼是「不壞」滅的呢？壞中肯定有一個不壞。

然終不聞爛壞虛空。何以故空非可作。由是始終無壞滅故。

森羅萬象物物壞，全都有生有滅，其中也有不「爛壞」之物，那個便是「虛空」！虛「空」並「非可作」，故無生無滅，唐朝的虛空是現在的虛空，周朝、漢朝的虛空也是現在的虛空，朝代改換了，虛空「始終」「無」有「壞滅」。

則汝身中堅相為地潤濕為水。煖觸為火動搖為風。

有情的四大「身中」也是有壞有不壞。我們這副硬骨頭是「堅」，屬於「地」大，但骨頭仍是會壞；痰淚涕唾等「潤濕」的東西屬「水」，生病時卻一些口水也沒有，乾焦了，這個水也是會壞。人的身體有「煖觸」便屬於「火」，但當身體冷了，這個火亦是會壞。身體四肢乃至呼吸能夠「動搖」是靠「風」力，風力不夠時上氣不接下氣，這個風便是壞了。

由此四纏分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。

「湛」即不動，「圓」是圓滿。人人皆有真如，真如就是我們的本性，這個「湛圓」的「妙覺明心」被地、水、火、風「四」大有為法「纏」縛，便「分」成在眼「為視」，在耳「為聽」，在身「為覺」，覺香味觸，在意「為察」，以觀察一切法。

從始入終五疊渾濁。云何為濁。

以下乃楞嚴經講說五濁之文。

心與四大和合即「渾濁」了，四大亦被心「渾濁」，大家「從始入終」再分不開，見聞覺知帶妄，便成為「五疊」的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁與命濁。它們為甚麼稱為「濁」呢？

阿難譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。

「清水」譬喻視聽覺察，即是我們的見性。我們的妙覺明心本無煩惱，無業障又無生死，它從來都是清淨的；「塵土」與「灰沙之倫」卻是有生滅的地水火風，它們一個堅相，一個濕相，一個熱相，一個動相，其「本質」則有「留礙」。

二體法爾性不相循。

視聽覺察是心的見分，屬於心法，地、水、火、風則屬於色。心有知覺，色無知覺，「二體」之「性」並「不相循」。

有世間人取彼土塵投於淨水。

無明不覺便是迷，就像「世間人」「取」地、水、火、風的「土塵」「投於」見聞覺知的「淨水」裡。

土失留礙水亡清潔。容貌汨然明之為濁。

「土」是指色，它被「水」一撞，其「留礙」的性便不見了，「失」了，不再是土，變了泥！清水亦變成濁水，「亡」了「清潔」。「汨」是不定，水、土的「容貌」「汨然」失掉，故名為「濁」。

汝濁五重亦復如是。

阿難你的「濁」有「五重」也是一樣，娑婆世界是五濁惡世，我們住在其中，誰都離不開五濁。五濁不從何處來，只因我們的無始無明而有；真如一念不覺，覺非所明因明立所，就有無明，無明的生滅與不生滅和合，有阿賴耶識，濁就來了。無始以來我們的無明迷了真如，真性裡有濁才墮落生死，輪迴六道。

心是有情，色是無情，有情與無情和合，即有五濁的世界和五陰的眾生。見與空和合是劫濁，四大與見聞覺知和合是見濁，六根與六塵和合有煩惱濁，知見與業果和合是眾生濁，最後從體起用，用與體和合就有命濁，所以打破五濁就離開娑婆生淨土了，但是五濁不容易破。

阿難汝見虛空遍十方界空見不分。有空無體有見無覺。

先說劫濁。

梵語劫波，此云時分，短稱剎那，長則名劫。將來這個世界肯定有水災、火災、風災的大劫，俗話叫做末日，世界未壞之前也常有飢饉、刀兵、瘟疫的小劫。現在非洲餓死的人很多，中東的戰爭又不知死了多少人，就是我們香港亦未離劫，多少人被車撞死！劫運當頭，所以劫是一個濁。

人人都有「見」，都能用見性「見虛空」；虛空以何為體？真空就是其體，真空清淨，能生一切色、一切水、一切火。空與見不和合便有覺，所謂性見真覺，性覺真見，清淨本然，「遍十方」法「界」。虛空是無情，見是有情，虛空遍十方界，見濁亦遍十方界，見與虛空和合便是有濁，等如水和塵土和合，那時見有濁、虛空有濁，離空無見，離見無空，是云「空見不分」。

虛空「有空」卻蒼蒼然「無」有實「體」，真空即變作頑空，娑婆世界的空就是頑空。如是「有見無覺」，沒有了覺性即成妄見，這個見就不能周遍法界。

相織妄成。是第一重名為劫濁。

有見無覺是妄見，有空無體是頑空，我們所見的是頑空，能見的是妄見，頑空與妄見大家「相織」，分不開了，是為五濁中「第一重」的「劫濁」。

上文「認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中結暗為色」，即有山河大地的色陰。

劫濁是世界，由頑空與妄見和合而成，它是你自己所造，人人有份，世是過去、現在、未來的時分，有時分便屬空間，即有東南西北之界。有世界肯定有劫，令我們不能超出時間空間，不是欲界就是色界、無色界，於三界火宅中六道輪迴，生死往還，不能出離，故名劫濁。有劫真性裡就有濁，怎會是成佛之因呢。

有沒有辦法離開劫濁？有，你唯有修行用功。修行用功第一個條件是要打破劫濁！修行人一念相應，空了時間性和空間性，有云「虛空打破，大地平沉」，空間就破了；又云「求佛施功早晚成」，早成、晚成，時間就破了；劫濁打破便見道，所以破劫濁又名劫前悟道。但是劫濁不容易破，我們的妄見只見頑空、見這個世界，既有時分，又有處所，肯定無法離開火宅。

修行人用功用到妄見一滅，真見現前，真見不與頑空和合，那有劫濁？真空不與妄見和合，那有世界？所以修行用功無他，最重要是將自己無始來的妄見化為真見，頑空變為真空，就是性空真見，性見真空，清淨本然周遍法界。見到真空就可以隨便離開娑婆，跑到極樂世界、藥師如來的琉璃世界、阿閦佛國的不動世界、甚至盧舍那佛的華藏世界都可以。淨土裡沒有五濁，所以恭喜各位，誰將山河大地的劫濁打破，那時世界空了，無時間性又無空間性，超出劫濁，色陰就空。

色陰蓋覆我們的佛性就是濁，不過這裡它叫做色陰。我們要留意，破劫濁時見道只是石火電光的見，還有四個濁未破，有五陰就不見佛性，若更破除其餘的濁，人人即見佛性，五陰即空。虛雲老和尚說：「熨著手，打碎杯，家破人亡語難開，冬去春來處處秀，山河大地是如來。」古來大德悟道時見山不是山，見水不是水，世界空了，妄見變成真見，劫濁便是打破了。

過去有個和尚隨大眾出坡取柴，前一堆、後一堆，這樣在用功。你們不要小看出家人，在家人日間賺錢，夜裡休息，我們出家人日夜念念在道，不曾離開，分分鐘都在用功，跟你們在家人相比，真是忙到不得了。一次那個和尚把堆到後面的柴弄跌了，前面的柴又倒下來，他即說：「哦！撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」他便是將劫濁打破了。

汝身現摶四大為體。

我們五陰中的受陰，這裡名之見濁，亦即我見。有了身體就有我見：怎麼我單單執這個身體為我，不執人家的身體為我？這裡是有一個濁的，你看，我們在父母未生以前沒有身體，投胎時將父精母血一攬，是名為「摶」；父母的遺體有地、水、火、風，我們假借「四大」以為身，便有這個身「體」。

見聞覺知壅令留礙。

「見聞覺知」原是一個，本來見可以聞，亦可以覺，亦可以知，但是有了四大，凡夫在眼就只能見色，不見聲音，在耳只能聞聲，在鼻、舌、身就只能覺，在意只可以知，四大一「壅」塞，就「留礙」而成六根。

水火風土旋令覺知相織妄成。是第二重名為見濁。

「水火風土」是無情之物，水無知覺，它不懂得自己是濕！火不說自己是熱，風不說自己會動，土亦不說自己是堅，四大的身體沒有知覺，若它跟見聞覺「相織」，問題就來了，一個有情一個無情，大家和合，便是在眼能見，在耳能聞，在鼻嗅香，在舌能嘗，在身為覺，整個身體有了「覺知」，我們就「妄」認色身為我，無我執我是我見嘛，亦即顛倒，是名「見濁」。

不論男女老少，人人皆有身體，做狗執狗的身體為我，做蛇執蛇的身體為我！普陀山以前便是蛇王的山，牠認為自己是蛇，怪不得牠說自己有千年子孫的計劃，所以不肯把普陀山借給觀音菩薩建道場！你說這個「我」多厲害。

我們做男的認男為我，做女的認女為我，這樣也就永遠是男人、女人，你都已經認了這個男身、女身為我！生在中國便認中國人為我，投胎到外國就認外國人為我，假如外國人跑到中國投胎，他又認中國人為我，不認自己是外國人了。

所以佛教最不許可有「我」，這個「我」字就是妄見！人人長大了就不認小孩子的「我」，年紀老時誰都不認老年的「我」，只想認那個少年、壯年的「我」，但是不可得哩，死了就連「我」都不見了，不知他去了那裡！做夢只是認夢中的「我」，歡喜呀，發財呀，床上的「我」你就不認了；醒來又不認夢中的「我」，忙著起床、穿衣裳、漱口洗臉，又認回床上那個「我」。

人的六根能見六塵之境，六塵是這個世界，亦即劫濁，六根能見，能見的便稱為「我」，見有我，這個便是見濁。見我是「有」是起了有見，見我是「無」就起了無見，或從身見之中生出邊見；或從我見之中覺得世人無因無果，這個便是邪見；或從我見之中覺得自己持戒將來生天，是為戒取見；或見了境界以為自己證了果，這個則是見取見。身、邊、邪、戒、取，有這五個見惑皆由你有個我見，這樣你不是見天堂便是見地獄，來去只見娑婆世界，就沒辦法出離欲界、色界和無色界的火宅。

見濁是我們的身體，生老病死完全是見濁，有見濁全因為有「我」，想成就佛因，便一定要把我見破除。誰又肯把我見放下哩！六祖菩薩說：「有我罪即生，亡功福無比」，有「我」做任何功德都是以貪心來做，罪不就生了！有我見即有生老病死，愛別離苦、求不得苦是「我」，怨憎會苦就更加是「我」！所以凡聖有個分水嶺，有「我」我執一定重，這個肯定是凡夫；無我則亡功福無比，無我我執輕，悟道的人、聖者肯定無我，佛和孔子都說無我，老子也說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，我們中國的周總理，他最後一口氣都是為著國家，死後自己的骨灰都是灑在國土上，這幾位的「我」便是減少了。

見濁可否打破呢？可以的，若果用功用到四大不與見聞覺知和合，那時的身體怎麼樣？古來修行人用功總是視而不見，聽而不聞，食而不知其味，行不知行，坐不知坐，穿衣裳未曾掛著一條線，食飯亦未咬著一粒米，他們的身體空了，打破了見濁，生死便了。若我們的眼還有見，耳還有聞，那便是見惑、聞惑！你們要好好用功，用到視而不見，聽而不聞，見惑就空。

昔日有位國王對國師說：「你們和尚不耕田、不織布、又不做生意，到底用箇甚麼功？」把我們說成一個大食懶一樣！國師答：「我們日夜無間斷地用功，沒空做其他事情！」「真的用功用到甚麼都看不見？」「你把牢中的死囚請來，我試給你看。」國師對那死囚說：「你把這盆油頂在頭上，在皇宮裡走一趟，如果一滴油也沒有瀉，我們就恕你無罪，放了你；但只要有一滴油滴了出來，我們馬上斬去你的頭。」這犯人想，自己反正都要死，不妨答應，國師便令他捧著油，另外派人拿張刀子跟著他，慢慢的帶他在皇宮裡走。他們回來後，國師問他宮中有甚麼好玩的？當時宮娥美女在唱歌跳舞，他卻說自己甚麼也沒看見。為甚麼呢？「我全副精神留意著那盆油，瀉了一滴，我可沒命呀！」「國王！我們出家人用功亦然，生死事大，無常迅速，我們全副精神留意著自己的生死，還有甚麼閒心看人家的色、聽人家的聲音呢。」

法身是真我，如果真的無我，即證須陀洹果，不入色、聲、香、味、觸、法，就名入流，入法性之流。世界空是劫濁空，那時沒有見惑，自己亦空，就悟道了，一見道就破我見。

又汝心中憶識誦習。

現在來說煩惱濁。

這裡的「心」是指第六意識心。人人都有這個心，它又名妄想；它也有作用的，那就是「憶識誦習」。「憶」是憶想過去，各人的過去都不同，閒時想想少年的事也是好的！誰人不想往事？我也會想起我出家時的事情！回憶少年事，淚痕滿難乾，過去的事有的很苦，不想則矣，想起就流淚。「識」是想現在的事，我們現在看見甚麼，也是從想而認識目前的事情。「誦」是誦習未來的事，我們學經學咒，乃至你們讀書，總要誦到熟你將來才有受用嘛。所以「憶識誦習」完全是這個想陰。

性發知見容現六塵。

想陰之「性」是「發」於六塵的「知見」。妄想有相，想甚麼也會現個相出來，念阿彌陀佛有阿彌陀佛的相，念觀音菩薩有觀音菩薩的相，唸大悲咒有大悲咒的相，想吃飯有吃飯的相，想某人有某人的相，想賺錢則有黃金的相。妄想的相從那裡來？妄想是六塵的影子，我們一霎眼之間，瞪開眼見的是實境，閉上眼仍看見剛才眼所見的東西，故名獨影境。打妄想時你的心一動就有影子，入定的人見了，便知道你在打甚麼妄想，人家才不是看見你的心，所以「他心通」應該說是「他影通」！

離塵無相離覺無性相織妄成。是第三重名煩惱濁。

想陰無體，其「容」貌既「現」於「六塵」，「離」了六「塵」的境就無妄想的「相」，「離」了六根之「覺」亦無妄想的「性」。內六根之性與外六塵之相「相織」，「妄成」第六識的妄想心，這就是「第三重」的「煩惱濁」。

多煩惱皆由你日想夜想，想起過去的不如意，就瞋過去的事；想起現在的事覺得不對，就瞋現在的事；或者你看見某人，你的心裡不高興，對方其實不知道；你想到冤家，雖然那個人不在眼前，但你一想起他就怒了！這個瞋只是你瞋你自己的想。想得合意了，像我們打妄想發財，貪煩惱便來，這又是自己貪著這個妄想的心。癡煩惱是顛倒想，我們不了妄想是幻，只當所想是實在的，就像人們買賣股票有損失，想得多便癡了！又如孔明說周瑜七步一計，他自己一步七計，心裡覺得勝人一籌，憍慢煩惱就來了。或想一件事真假難分，似是又似非，想不通便生疑惑。所以想是煩惱濁，由六根對六塵，想著過去、現在和未來，生起貪、瞋、癡、慢、疑五種煩惱，這些煩惱全是自己惱自己、自己煩自己，全是自己一手造成的！因煩惱造罪、作業，就要受生死苦。

煩惱既是生死之因，要成佛就一定要除心中的煩惱。煩惱濁怎樣破呢？很容易，煩惱本來空！有因有緣，煩惱便和合而有；離開因、離開緣，無六根六塵就無六識，沒有妄想便沒有煩惱，你不想，也就一點煩惱都沒有，煩惱即空，煩惱濁便打破了。

又汝朝夕生滅不停。

現在再說眾生濁。

「又汝朝夕」念念「生滅」，新陳代謝，刻刻不停，這個世界日出東、日落西，光陰似箭，日月如梭，就是行陰。孔子臨川，隨即悲而歎曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」他就是見到行陰。莊子則說：「藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走」，把艇子藏在山谷裡，幾年間它已被行陰所壞！這個「有力者」就是行陰。

行以遷流為義，山河大地有行陰，你看做人青春不老多好呢，但是幾年一過人漸老，面皮皺了，牙齒脫落，頭髮又白，如果沒有行陰，我們個個都青春常駐！我們的身體有生老病死，我們的心「生滅不停」，這個也是行陰。

知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成是第四重名眾生濁。

煩惱是想陰，對境而起，屬於知見；人人都想自己的「知見」「留於世間」，可不可以呢？「業運」卻不答應，我們前世的業、今世的命運常常都在改變，故云「業運每常遷於國土」。

我們國父孫中山先生臨終時說：「革命尚未成功，同志仍須努力」，他希望革命成功的知見「留於世間」，只是知見還知見，業運歸業運。又像孔明六出祁山欲恢復漢朝，復漢的知見雖好，但他出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟，最後一次出征其命運已終，不答應他。再說，孔子熟詣《詩經》、《春秋》、禮、樂，只是未曾學易，他雖說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」，不久他卻離開這個世界，命運就是不容許他的知見，這個就是無常了。

秦朝的白起本有大將之才，但他活埋了四十萬降卒，所以到現在還未出離地獄；他或墮落做民女，或做豬做牛，每次都是給雷劈死，身上還寫了自己的名字。其知見本是個大將，但他做錯了事，「業運每常遷於國土」，業運便不肯答應他。

以前有位老人每日都往聽百丈禪師說法，一日他不肯離開，百丈問他，他就說自己是個非人，是個狐狸。「你有甚麼請求呢？」「迦葉佛時我像你一樣是位大和尚，當時人家問我，大修行人還落因果也無，我答了一句『不落因果』，之後生生世世一出頭就是一身毛，我想請你下一個轉語度我。」「那你問我吧。」

「請問和尚，大修行人還落因果也無？」百丈答：「不昧因果。」這人雖有大和尚的知見，只為答錯了一個字，自己有疑，疑便是業了，令他五百世都做狐狸。如今其業運已轉，百丈依著他的指示，在石岩後用拐杖挑出一隻狐狸的身體，就以亡僧之禮火化了牠。

有段文是說法華經一個故事。宋朝歐陽修出知穎州，當時有官奴名盧媚兒，她姿貌端秀，口吐蓮花香滿世界，有位從蜀地來的和尚說，她前世是個誦了三十年法華經的比丘尼。歐陽修命人取來法華經，問她懂不懂，她看一下即像流水般背誦起來，換了別的經就背不了。她誦了三十年法華經多好呢，她的「知見」應該是一乘的佛知佛見，可惜臨命終一念之錯，其「業運」「遷於國土」，誘她墮落，業運就是不答應她的知見。

或者你想到上海，業運卻令你跑到香港住下來；二十年前有人請我到美國，我也打妄想想去，但是不可以，業運一定要我留在香港，未必可以去那裡，所以我總沒法走一趟。你的知見也許想做男子，但是業運要你做女眾！或者你的知見想出家，業運亦未必許可，你出家四、五次都不成功，只能做個居士，你的業運不是遷於和尚！或者你的知見想做人，業運卻不許可，要你做鬼、做畜生，或是生天、入地獄、做阿修羅，不由你自己去想。知見敵不過業運，隨業運而轉，便有六道輪迴的眾生濁。

昔日生公說法，頑石點頭，一次虎丘有鬼來聽他說法，生公問他何不投胎做人去？他答：「我做鬼來五百秋，又無煩惱又無憂，生公勸我為人去，恐怕為人不到頭。」其知見寧願做鬼也不肯做人，惟恐做人未能做到尾！出家人做到尾固然不容易，你們在家人到某個程度亦可能會想，做人左右為難，不如做鬼算了！

你的知見貪戀娑婆，業運就帶你走，你有善業便生天，有惡業則墮落三惡道，你便無法出離三界。有人的知見是生淨土，臨命終為業運所纏也不怕，他可以仗彌陀的大願力及自己的願力帶業往生。阿羅漢的知見不想留在世間，他們要出離三界，所以他們百劫修行就出生死；緣覺的知見也想了生死，但他們比較有福，修行四生便得涅槃。佛的知見則是成佛，所謂「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業」，開佛知見，見諸法實相，阿鼻業滅了，其餘的業也奈他不何，諸佛不留戀這個世界，其眾生濁就是亡了。

所以你要了生死也不難，你問問你的知見是甚麼？若你來世想做人、要生天，你的生死怎麼了？縱使作福能幫忙你的知見，你也要作人的業，否則惡業牽你入地獄，你隨業受報，就不一定做人了。眾生濁即是諸行無常，涅槃偈云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，永嘉禪師亦說：「諸行無常一切空，即是如來大圓覺」，你不留戀娑婆，又不作有漏業，眾生濁便空。

汝等見聞元無異性。眾塵隔越無狀異生。性中相知用中相背。

再說命濁，命濁是指我們的命根。

我們「見聞」之「性」本來只得一個，自性「中」本來是一，故為「相知」；六「塵」把它分成見、聞、覺、知、嘗、嗅六個「用」，如是見不知聞，聞不知嘗，嘗不知嗅，嗅不知覺，覺不知知，就是「相背」。

同異失準相織妄成。是第五重名為命濁。

性中相知是「同」，用中相背是「異」，「同異」「失」了「準」則，這個便是識陰。其體是一，其用有六，體用「相織」，肯定會有「命濁」，命根不斷就要受生死，六道輪迴。

無明迷了真如便有阿賴耶識，那是我們的命根，所謂去後來先作主翁，命終時它最後離開，所以人死後你不要馬上替他火化，如果他的心還暖，肯定其阿賴耶識未離去，有時或會回來的！

修行要了生死便要斷命根，命根就是識陰。聲聞、緣覺未打破命濁，雖然他沒有分段生死，但仍有變易生死。長沙和尚云：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人」，像你斬樹就要對著樹頭斫下去，只切枝葉，它仍會生長。命根跟大海水一樣，你看它好像不動，但到底微細流注生滅，風一吹波浪就來，又有生死；一切外道修行亦不能破命根，命濁不破，便無辦法悟道。

要斷命根不容易，然則命根怎樣才會斷？在眼為見，在耳曰聞，其性是一，我們不需要理會，修行是修這個「用」。譬如人見水是水，其來世的命運還是做人；如見水是火燄，這就不是人的見，來世肯定是做鬼；見水是琉璃，便投胎生天。若我們用功用到見和性劃一，古人曰：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，箇中若了渾無事，體用無妨分不分。」體與六用相應便轉識成智，體、用都是智，命濁這個阿賴耶識便破了。

阿難汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。

「死生根本」是指六識心，亦即貪瞋癡妄想，有妄想就會作業，所以我們先行不要它。成佛是果，果必由因，現在大家「欲令」自己的「見聞覺知」「遠」與「如來」的「常樂我淨」相「契」，便「應」選「擇」無壞之法為因。

依不生滅圓湛性成。

上來十番顯見不生不滅，是說六根見聞覺知的「性」「湛」然不動，「圓」滿周遍法界。世尊在說「晦昧為空」時已解釋清楚，世上由空就有風大、地大、火大和水大，四大有生有滅，不生滅的是虛空。人的身體樣樣都有生滅，當中肯定有個不生滅，那就是我們見聞覺知之性。

以湛旋其虛妄滅生。

我們的見中帶妄，這是說見性裡有同分妄見和別業妄見。要除見中之妄，只要純真之見，有甚麼辦法？可以用這個「湛」字：「湛」即不動，而將見中的「虛妄」「旋」轉過來。

復還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。

見性裡的妄一除，就可「復還」「元」來的「覺」性。「元明覺」性乃不生不滅，以此「無生滅性為因地心」，因果相應，修一分就證一分，修十分便證十分，究竟修就究竟證。不用妄想心修行，因該果海，果徹因源，即能「圓成果地修證」，修成佛果。

如澄濁水貯於靜器。靜深不動沙土自沈清水現前。名為初伏客塵煩惱。

五濁是真妄和合，假名眾生，亦稱五陰。五濁都是我們自己，劫濁是世界，見濁是我們認我們的身體為我，根塵和合則有種種貪瞋癡煩惱，眾生濁是說輪迴，命濁是我們的命根。因地心裡有濁，即不能求如來果地覺，彌陀經云：「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。」可知道要離五濁，以因地心合如來果地覺並不容易。

「澄」即不動，修行人最重要用寂靜的功，它有照見的功用。如水要放進不動的「靜器」，靜器就是奢摩他；靜得久了，照得久了，水「不動」，水中的「沙土」便「自」己「沈」下去，「清水現前」，「名為初伏客塵煩惱」。見惑的五鈍使是客，思惑的五利使是塵，若破見、思二惑，見真諦之理，即證阿羅漢果。

去泥純水名為永斷根本無明。

迷真起妄是根本無明，枝末無明是客塵煩惱，客塵煩惱雖破，你還要繼續用功！水面看來清淨，如果下面有泥沙，有人把瓶子一搖，此水便變回濁水。若將水倒進另一個瓶子，除「去」「泥」沙，那就無論你怎樣搖都是清淨「純」一的「水」。

「泥」是眾生濁，又是命濁，亦即無明；若能轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，體用如一，那裡還有命濁呢？就是五濁也沒有了，是云「永斷根本無明」。

明相精純一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

五濁完全除滅是甚麼境界？清淨的水譬喻不生滅心，沒有根本無明，亦無枝末無明，這個「明相精純」是因地心，以此度眾生、求佛道也不會有煩惱。從因地心起修，上求佛道，下化眾生，即與如來大般「涅槃」的「清淨妙德」相「合」。以清淨心為因，與佛常住的果相應，求佛果肯定成功，肯定你成佛。這是楞嚴經裡第一個決定義。

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。

現在是第二個決定義。

大眾「欲發菩提心」「必」定要盡發，要發得安定穩當，不要發了又不發；修菩薩行亦要一修永修，立志堅固，「生大勇猛」，不要將來退而不修。「有為相」即是生死，「諸」是人、天、阿修羅、地獄、鬼、畜生，生死有作有為，有因有果，有輪有迴，所以我們要捨棄它。

應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。

生死的根本是煩惱，由煩惱作業，故有生死；想了生死便要除業，除業即是除煩惱，所以大家要留意，要知道「煩惱根本」在那裡。

我們過去「無始」劫「來」，在投胎的一剎那看見父母，由無明起貪愛煩惱就會入胎。煩惱一是「發業」，一是「潤生」，即是上文「流愛為種納想為胎」，種子發業，潤生要水，種子沒有水不會萌芽，無業即無種子，「發業潤生」到底「誰作誰受」呢？

阿難汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。

由無明生愛取煩惱，作業的就是它，阿難要「修菩提」便先要「審」察自己「煩惱」的「根本」，才可以破煩惱。「根塵」都是「虛妄」的，那些「顛倒」煩惱是在六塵裡？還是在六根裡？世尊現在不說，他要阿難自己去觀察。

處尚不知。云何降伏取如來位。

煩惱的根本「處」所你「尚」且「不知」，你又怎能「降伏」其根本，更何況「取如來位」呢。

阿難汝觀世間解結之人。不見所結云何知解。

阿難你看，若「世間」上「解結」的「人」都「不見」其「結」是從那裡起，他便無法把結「解」開。

不聞虛空被汝隳裂。何以故空無形相無結解故。

「虛空」「無」有「形相」，它不會被你所解；無相即是無生，無生亦即是沒有煩惱，無煩惱結亦無煩惱解，「無結解故」。

則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒自劫家寶。

煩惱的根本不在六塵，煩惱是住在「眼耳鼻舌」及「身心」之內。縱許冤家就在眼前，你的眼睛不看、耳根不聽，你心裡就不會難過，也不會知道冤家路窄嘛。我們傷了功德法財，皆由六根的過患，我們眼見色起貪愛，耳聞聲起瞋恨，由六根取六塵，生起六識，由貪瞋癡煩惱而作業，所以「六」根是賊之「媒」，招引煩惱「賊」「自劫家寶」；要除煩惱，就一定要向六根下手。

我們沒有把煩惱從前世帶來，是六根帶同所有煩惱習氣來投胎！像我們今生從來沒做過的事，怎會有那些事的煩惱？煩惱不一定今世才有，若你前世是牛，今世你便有牛的習氣，肯定愚癡！你前世是狗，你便有狗的習氣；你前世是猴子，你的性質肯定歡喜動，總沒辦法定下來。

我們所有煩惱習氣都在六根裡頭，是六根作煩惱，是六根受煩惱。六根就是眾生，生死是六根，涅槃是六根，所以古人修行，就是把無始劫來六根門頭的煩惱習氣，淨裸裸、赤灑灑地洗得乾乾淨淨，六根裡沒有煩惱就清淨了。

生死涅槃唯汝六根，六根又有多少功德呢？

由此無始眾生世界相纏縛故。於器世間不能超越。

「無始」劫來由地水火風互「相」「纏縛」，即有「眾生世界」，我們有了眾生世界，就不能「超越」日月星辰、山河大地的「器世間」，離不開了。

阿難云何名為眾生世界。世為遷流界為方位。汝今當知東西南北。東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。方位有十流數有三。

「眾生世界」一定有空間和時間。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這「十」個「方位」就是「界」，「世」則以「遷流」為義，過去、現在、未來，「流數有三」。「十世古今，始終不離於當念」，過去有過去、現在及未來，未來有過去、未來及現在，現在亦有過去、現在、未來，如是三三得九，加一念就是十世。

一切眾生織妄相成。身中貿遷世界相涉。

「一切眾生」將三世十方相「織」，過去、現在、未來，乃至左右前後的方位，左有時調換了便稱為右，全在我們「身中」「貿」易不定，「遷」改不停。

而此界性。設雖十方定位可明。世間秖目東西南北。上下無位中無定方。

世界雖「設」「十」個方位，其實亦只有「東南西北」；「上」有東南西北的上，「下」也有東南西北的下，就是東南西北，亦沒有一個決「定」的「方」位。

四數必明與世相涉。三四四三宛轉十二。

東、南、西、北「四數」與三「世」「相涉」，合共「十二」。

流變三疊一十百千。總括始終六根之中。各各功德有千二百。

三世四方相涉是十二，十二與十界即變百二，百二再與十世即成千二，是為「流變三疊」。「總括」來說，眾生身體「六根之中」，就「各各」「有」一「千二百」個「功德」。

阿難汝復於中克定優劣。

六根理性上有一千二百功德，事相上六根卻有勝有劣，世尊今問阿難，我們的六根那個是「優」，那個是「劣」？

如眼觀見後暗前明。前方全明後方全暗。左右旁觀三分之二。

眼根到底有沒有一千二百功德？「眼」的見只「觀」前面，「後」面「全」是黑「暗」，若觀「左右」兩「旁」，亦只是觀到「三分」其中的「二」分。

統論所作功德不全。三分言功一分無德。當知眼唯八百功德。

若「統論」「眼」根之「所作」，其能見的「功德」並「不」齊「全」，「三分」缺了其中的「一分」，故說它「唯八百功德」。

如耳周聽十方無遺。

「耳」根又有多少功德？它能「周聽十方」的聲音，上徹天堂，下通地府，「無」有「遺」漏。

動若邇遙靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。

有聲是「動」性，無聲是「靜」性，「邇」即近也，「遙」指遠方。聲音有動有靜，動的聲音或由近而遠，靜的聲音則「無邊際」，無窮無際都聽得到，可知我們「耳根」的功德「圓滿」，四三一十二，合共「一千二百功德」。

如鼻嗅聞通出入息。有出有入而闕中交。驗於鼻根三分闕一。當知鼻唯八百功德。

「鼻」根用「嗅」性「聞」香塵。我們有呼吸，「出入息」必定聞到香氣，在出而未入、入而未出時卻聞不到，「三分」功德「闕」了「中交」的「一」分，四二如八，故只有「八百功德」。

如舌宣揚盡諸世間出世間智。

「舌」根不是指嘗味，嘗味的功德太小了！舌有「宣揚」的功德，有謂廣長舌相嘛，十法界、依正二報事理的法門「盡」靠舌根宣揚，在家人教學用六凡的

「世間智」，我們出家人則說「出世間智」，亦即聲聞、緣覺、諸佛、菩薩等四聖的智慧。

言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

「言」語雖有「方」向的「分」齊，道「理」卻說之不「盡」，「舌根」辯才無礙，所以「圓滿」有「一千二百功德」。

如身覺觸識於違順。合時能覺離中不知。離一合雙。

我們的「身」根能「覺」「觸」塵，「識」得分別冷暖、澁滑、苦樂等「違順」之境，身體與境相「合」便有「覺」，是謂「雙」，與境相「離」則屬於「一」，那就沒有觸塵的「知」覺。

驗於身根三分闕一。當知身唯八百功德。

我們由此「驗於身根」，它在「三分」功德中「闕」了「一」分，所以它只有「八百功德」。

如意默容十方三世。一切世間出世間法。唯聖與凡無不包容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

「意」即心也。「十方三世」五陰、十二處、十八界的「世間」法，乃至四諦、十二因緣、六度萬行、一乘因果等「出世間法」，佛教經典都說得很多；意根雖不懂說話，但它「默」然「包」含「容」藏，「盡」知「聖」「凡」法界「一切」法，故其「功德」「圓滿」具足「一千二百」。

六根的事相功德，妙法蓮華經的法師功德品說得很分明。隋朝天台山的智者大師在說法華經時，有位從印度來的和尚對他說，要知道六根理性的功德，楞嚴經便說得很清楚。但那時楞嚴經仍未被譯出，大師向西方不停的拜，拜了十六年，智者大師圓寂了，楞嚴經卻要在唐朝才來到中國。智者大師的拜經台今日還在，他所求的就是六根理性上的功德。

阿難汝今欲逆生死欲流。反窮流根至不生滅。

六根有的功德圓滿，有的則不然，世尊先將其勝劣說出，好讓大家選功德圓滿的根來修行。所謂一根返源，六根解脫，這是第二個決定義。

「欲流」、「流根」都是指煩惱。我們無始劫以來，一個煩惱是一個生死，無量煩惱便是無量生死，生死是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，煩惱是貪瞋癡慢疑，多到了不得，由煩惱作業，我們想除生死便一定要除煩惱。枝末煩惱由根本煩惱所生，根本煩惱則從無明，無明即是無始，亦即是空；一念起就有無明，若尋到這個一念不動以前，便見到不生不滅的清淨心。

要「逆生死欲流」就切勿順生死，很多人卻歡喜順著生死，任由妄想生下來。妄想生你馬上要制止！你以為打妄想是件好事嗎？打一個妄想是一個業，多兩個妄想便多兩個業，所以我們要「逆」它，別人起妄想我不起，妄想不打！大家同是一個境界，你貪我不貪，便是「逆生死欲流」，「反窮」生死的來源。

生死有沒有來源？一切法無始，一切法無生！你能悟得一切法無生、一切法無始，一切法便空。一切法有生便無人成佛了，有生是世間法，所以佛教說無生法忍，無生才是佛法。

當驗此等六受用根。誰合誰離。

要逆生死流肯定要向一個根用功，不能眼又用、耳又用，不能六個根同時用；像你念「阿彌陀佛」亦是從一句佛號下手，總不能又念阿彌陀佛，又念觀世音菩薩，又念大勢至菩薩嘛！所以佛要阿難證「驗」一下凡夫的「六受用根」，那個與境相「合」？那個與境相「離」？六根是我們所受用，我們眼見色就享受色，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意分別法，你讚歎我、歌功頌德我便歡喜！故云「六受用根」。

你看，舌、鼻、身是與境相合，眼見色卻一定要與境相離，因為太近就看不到了，人人都不見自己有多少條眉毛嘛，人家的眉毛就看得見！耳聞聲、意知法亦一定要與境相離。

六根之中三個合，三個離，但是合就不及離。

誰深誰淺。誰為圓通誰不圓通。

與境相離的三個根亦有深有淺：意知法塵是「深」，摸不到底的，眼見色、耳聞聲是「淺」。取淺捨深，眼根和耳根那個「圓通」？那個「不圓通」？耳根聞十方就比較圓通，眼根見前不見後，肯定不得圓通，所以取耳根。

不過現在世尊自己不說，他只是問阿難。

若能於此悟圓通根。

阿難能「悟」到「圓通根」就是耳根嗎？我們在娑婆世界耳根最利，唱唸是它，誦經是它，佛說法四十九年度無數人悟道，他們便是靠耳根悟道。夜裡敲鐘，鐘聲上徹天堂下通地府，地府的人都聞到，超渡孤魂餓鬼也是用音聲做佛事，他們聽了能離苦得樂，靠的又是耳根，所以耳根最圓通。

逆彼無始織妄業流。

你看，我們一日裡打多少妄想？一年、一生、無始劫來又積累多少妄想？臨命終時骨頭可捨，妄想卻不肯捨！所謂「百骸俱捨盡，其如憎愛何」，憎、愛是妄想煩惱，我們從前世帶它們到今世，還要把它們再帶到來世。我們所作善、惡的業不是藏在上海匯豐銀行！它們去了那裡？就像電腦一樣，所有妄想都「織」在六根門頭，令我們「流」落生死，是云「業流」，所以我們要「逆」六根中的妄想和業。

得循圓通與不圓根日劫相倍。

我們應以那個根用功？「循」者順也，以「圓通」根用功一「日」，勝過以「不圓」通根用功一「劫」！相差就是那麼遠。

我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明令汝增進。

世尊對阿難客氣得很，他已齊「備」的「顯」示了六根「湛」然不動「圓明」妙覺的「本所功德」：眼、鼻、身根各有八百功德，耳、舌、意根則各有一千二百功德，阿難便能「詳」細選「擇」以那一根深「入」用功，從該處「增進」無上菩提的種子。

十方如來於十八界。一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。

「十八界」是內六根、外六塵和中間六識，我們眾生便是十八界具足。「十方如來」門門也入道，樣樣都自在，「於十八界」都能夠「修行」，「皆得圓滿無上菩提」。諸佛十八界中成佛了，就「無」所謂「優劣」，他們是不用選的，只是阿難需要選。

但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。

阿難根機「下劣」，不能與佛相比，六識不可以用功，六塵更加不可以，他沒有諸佛「圓」滿的「自在慧」，所以佛向他「宣揚」，一定要他於六根中「一門深入」，選擇一個根來用功。

入一無妄。彼六知根一時清淨。

一根返本歸源，「六知根」也「一時」得「清淨」。六根的用雖然不同，體卻是相同，所謂「一根既返源，六根成解脫」，除了枝末煩惱，根本煩惱就亡，一妄返本歸源，六知根也返本歸源，所以只要一門深入無妄，便成就與果地覺相應的因地心。這是第二個決定義。

阿難白佛言世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

未修行用功，就不清楚這些境界，到時才知道嘛！阿難仍在求解，「云何」「逆」生死之「流」，「一門」到家即「能令六根一時清淨」呢？六根是一個根本，這個他不知道了。

佛告阿難汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。

阿難證了「須陀洹果」，其見惑八十八使已經「斷」「滅」，見惑是我見，它不是慢慢破的，你一悟它便破了，若我們踫到諸佛出世、踫到如來說法，得見道跡，馬上見道證初果。像做夢時夢中的「我」是我見，醒來就沒有夢中的「我」，我們做人也是一樣，一醒來便立即不見了我見。

「眾生世間」是指我們的有情世界。我們現在未破見惑，未能見道，有「我」有色一定有見，有聲音一定有聞，沒有「我」則不染色、聲、香、味、觸、法，那時才沒有這個空閒！所以初果須陀洹名為入流，單單入法性之流，不入色、聲、香、味、觸、法，是為悟道。

然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。

阿難雖已見道，但他未曾修道；我們也不懂得修道，我們未見道嘛，雙眼尚且未開，怎懂得走路？要是合起眼來摸，摸錯路也是有的。

見了道就修道，修道就證道，這是一定的階段。六「根」中「無始」劫來「積」習貪、瞋、癡、慢、疑的「虛」妄「習」氣，不會在見道時一下子就斷，一定要經過修道，證二果時斷一部份，證三果再斷一部份，要到四果才全部斷滅，是云「修所斷得」。

何況此中生住異滅分劑頭數。

阿難破了見、思二惑其中的枝末煩惱，亦不過是除了見濁和煩惱濁，還有眾生濁和命濁，其六根門頭仍有根本煩惱未破。

「生住異滅」是無明的生相、住相、異相和滅相，「分劑頭數」是自己、別人和無量眾生的無明之生住異滅，所以無明煩惱真的多到不得了！我們凡夫只覺無明的滅相，二乘人覺無明的異相，菩薩覺無明的住相，諸佛則覺無明的生相。

今汝且觀現前六根為一為六。

上來佛說「入一無妄」，六根一時清淨，現在他要阿難再觀一觀，「六根」究竟是「一」是「六」？

阿難若言一者。耳何不見目何不聞。頭奚不履足奚無語。

若言六根是「一」，「耳」根應該能見，為何它卻「不見」？目則應見色又能聞聲，「目」既「不聞」，六根怎會是一？頭和腳如果是一，我們就不一定用腳走路，頭亦可以走路了！怎麼「頭奚不履」呢？你的腳亦應該懂得說話，云何「足奚無語」？六根是一便說不通。

若此六根決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。

若六根是「六」，阿難是用那個根「領受」佛說的法呢？

阿難言我用耳聞。

阿難說，他是「用耳」根來「聞」。

佛言汝耳自聞何關身口。口來問義身起欽承。

如果阿難用「耳」「聞」法，那就與他的「身口」無關；云何他卻用「口來問義」，並站起來「欽承」禮拜、長跪合掌？所以又不能說六根是六。

是故應知非一終六非六終一。終不汝根元一元六。

不是六便是一，不是一便是六，「終不」能說六根又是一、又是六。

阿難當知是根非一非六。

「當知」六根在阿難你未生之前，既「非一」，亦「非六」。

由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。

皆由你「無始」劫來迷真認妄，「淪」落六塵，見聞覺知與四大和合，「顛倒」更「替」，故於此「圓」明「湛」然之體結成六根，「生」了這個說「一」、說「六」的「義」。

汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。

「銷」即空也；阿難雖證「須陀洹」，「六」根已「銷」，不染六塵，但他著了初果，「未亡」初果之「一」，所以他不能歸一。

如太虛空參合群器。由器形異名之異空。

「如太虛空」不是一亦不是六，「由」不同的「器」皿，就有不同的虛空，有圓器便說虛空是圓，有方器又說虛空是方，有鵝蛋器即說虛空是鵝蛋形，有扁形器又說虛空是扁。

除器觀空說空為一。

「除」去這些「器」皿，又「說」虛「空」是「一」。

彼太虛空云何為汝成同不同。何況更名是一非一。

虛空怎會因器皿而有同異？它不「是一」，亦非「非一」。

則汝了知六受用根亦復如是。

我們靠「六受用根」「了」了「知」、了了見六塵之境，以享人間的福！你們在假期跑去大嶼山遊覽，享受那兒的風景，這個便是六根的作用。

由明暗等二種相形。

我們先說六根的來源。本來我們有真如佛性，即是有如來的清淨法身，根本沒有甚麼六根，但是凡夫迷真起妄，故入生死。人人都有六根，卻沒有人知道它們是怎樣來。

「明」、「暗」是阿賴耶識的相分，相分是怎樣來的？上文「覺非所明」，這個覺本不可以明，你卻要去明它，「因明立所」便有相分。在明、暗、色、空的境界中，姑且只說明、暗：明來暗便會走，暗來明亦會滅，明、暗不能聚在一起，我們卻又因明才知道暗，因暗才知道明，故說它們「二種」「相」互「形」顯。

於妙圓中黏湛發見。

明、暗「黏」著妙覺圓明「湛」然不動之體，即「發」明我們在眼為見的「見」。「所既妄立生汝妄能」，所是明、暗，能則是見，此見由明、暗所變，是為阿賴耶識的見分。

見精映色結色成根。根元目為清淨四大。

見分又名「見精」，它未取塵，所謂性水真空，性空真水，清淨本然周遍法界，還有性空真火、性空真風、性空真地，它們都是指見精未曾染塵，「元」是「清淨四大」所成。

見精「映」明、暗之「色」，這裡的「映」字當作「對」字來解釋；見精映色，色映見精，見精與色大家相對，見得久就如兩個人相對久了，肯定忍不住，阿賴耶識的見分「結」了「色」，即「成」我們的眼「根」。

因名眼體如蒲萄朵。

眼「體」是清淨四大，其相「如蒲萄朵」，像葡萄一樣。

浮根四塵流逸奔色。

凡夫的肉眼不見清淨四大所成的眼根，天眼才會看得見。我們死後中陰身在幽冥界走來走去，俗話叫做孤魂，他看到跟自己有緣的父母，就「異見成憎同想成愛，流愛為種納想為胎」；若中陰身沒有清淨四大的眼根，看都看不見啦，怎樣跑去投胎？即使在美國那麼遠，中陰身一剎那便跑到那裡去了，攬父母的遺體，父精母血具足聲、色、香、味「四塵」，如是七日一變，過了七七四十九日，便有我們現在的「浮」塵眼「根」。

浮塵根有甚麼用處？小孩子一出世，浮塵根見了色就去看色，是為「流逸奔色」；隨著年齡變化，大概享色享得太多，所以少年與壯年的眼根不同，老年的浮塵根更不中用，年紀老眼就矇了，糊塗啦！將來更會死哩！清淨四大的眼根卻不會有變。

由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲卷聲成根。

動、靜是聲音，動是陽，靜是陰，陰陽亦即乾坤，「君子自強不息」就是乾卦了；「動」、「靜」「二」境都是阿賴耶識的相分。

上文「覺非所明因明立所」，動極必靜，靜極必動，這些境界互相交替「相擊」，在我們妙覺圓明之中，「黏」著「湛」然不動之體便會「發聽」，是為「聽精」。那時聽精還是清淨的，當它跟聲音相對待久了，忍不住，聽精「卷聲」音便成我們的耳「根」。

根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。

耳「根」之「體」「元為清淨四大」，性水真空，性空真水，性空真火，性空真風，性空真地，清淨本然周遍法界，其相則「如」「新卷」荷花的「葉」。清淨耳根不會壞，凡夫的肉眼看不見它，只有天眼、慧眼才看見。

中陰身亦有清淨四大的耳根，加持王放焰口鳴磬召請，便將中陰身召來了，他沒耳根加持王怎樣召請？莫說召二次、三次，召一次他都知道了，故來受甘露食，和尚誦經他還來聽經哩。

浮根四塵流逸奔聲。

中陰身的耳根是不會壞的，當他見到跟他有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，他便投胎，攬父精母血七日一變，七七四十九日就變成浮塵耳根。父母的遺體有色、香、味、觸，故稱「浮根四塵」，一出世它就「流逸奔聲」，我們的耳根便是這樣來。

由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香納香成根。

「通」、「塞」是香塵，「覺非所明因明立所」，就有阿賴耶識的相分。通有礙是塞，塞無礙是通，「二種相發」，在妙法圓明中「黏」起「湛」然之體，「嗅」性便「發」。「嗅精映香」，香映嗅精，大家你黏我、我黏你，相對久了忍不住，嗅性「納」了香回來，即「成」鼻根。

根元目為清淨四大。因名鼻體如雙垂爪。

鼻根之「體」「元」是「清淨四大」所成，四大性空，清淨本然周遍法界，其用是聞香，其相則如「雙垂」之「爪」。這個清淨四大所成的鼻根，肉眼是看不見的，中陰身卻有，所以只要你點一支香，中陰身嗅到香味，便聞香而來。

浮根四塵流逸奔香。

中陰身有了這個鼻根，他在幽冥界見到有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，便攬了父母的遺體入胎。父母的遺體有色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日便成「浮」「塵」的鼻根。所以小孩子出世一定要聞香，這就是「流逸奔香」。

由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。

「恬」是淡，「變」是鹹、酸、苦、辣等味，恬、變屬於塵境，是阿賴耶識的相分。淡味能含鹹酸苦辣，鹹酸苦辣也可以蓋了淡味，不是恬就是變，不是變就是恬，「二種相參」，於妙法圓明體中「黏」著「湛」然不動之體，「嘗」性即「發」。

嘗精映味絞味成根。

此嘗未曾染塵，故名「嘗精」。鬼神便有此舌根，但是他們吃不到東西，所以絕不會吃掉人家拜祭他們的食物，他們只是嘗嘗味而已！「嘗精映味」，味映嘗精，味與嘗精相對久了，忍不住，嘗精便「絞味」「成」舌「根」。

根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。

舌根之「體」「元」是父母未生前「清淨四大」所成，並非出生之後的舌根；它像每月初三、初四的娥媚月，故名「偃月」。

浮根四塵流逸奔味。

中陰身投胎時攬了父母的遺體，這遺體具色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日就成「浮」塵舌「根」。在未生之前他不需要吃，出世後「流逸奔味」，一定要找東西吃，吃奶！

由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。

「離」、「合」屬塵，所謂「覺非所明因明立所」，就是說這些境界：非合則離，非離則合，離得久會合，合久又會離，故云「二種相摩」。離、合於妙覺圓明中「黏」著「湛」然不動之體，便「發」為「覺」精。

覺精映觸摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。

「覺精」是「清淨」的「四大」所成，它與「觸」相「映」得久，忍不住「摶」了觸塵，即成我們的身「根」。人的身體上下都大，中間較小，像個古時的鼓，故名「腰鼓顙」。

浮根四塵流逸奔觸。

投胎時中陰身見到有緣的父母，便攬父母的遺體，這遺體具足色、香、味、觸「四塵」，七日一變，七七四十九日就變成一個嬰兒的相貌，出世後與外境相「觸」，媽媽摸他便歡喜了，她在觸他嘛！

由生滅等二種相續。

塵之中有外塵和內塵，外塵是色、聲、香、味、觸，內塵是法塵，是個影子，為意所緣。外五塵流落意地就變內塵，它們都是「生」完又滅，「滅」了又生，「二」者「相續」，無辦法間斷。

於妙圓中黏湛發知。知精映法覽法成根。

生、滅於妙覺圓明中「黏」了「湛」然不動之體，便「發」「知」性；見聞覺知的「知精」是清淨的，像個小孩子一樣。如是「知精映法」，法映知精，就像水裡的影子，大家相扶、相對待久了忍不住，知精「攬法」，則「成」意「根」。

根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。

意根「元」是「清淨四大」所成，又名「意思」，它有「思」的作用。意根住在肉團心之內，儘管人說「幽室」是腦，我只承認肉團心。肉團心有動脈、靜脈，又有竅洞，活的心是有洞的，它們在我們睡覺時合上，我們醒了才會打開來，若從身體將心拿出來，心死了就看不到這些小洞。

昔日比干諫紂王，紂王惱了便說：「聽聞聖人的心有七個竅，不如你拿你的心出來看看。」其心果然有七個竅！心洞開了的人比較聰明，心孔塞的人肯定愚癡到極，故說要茅塞頓開！

還有甚麼證明？我們有次用功，唸楞嚴咒在唸到相應時，看到一個、一個字從洞中跑出來，看呀看的，這個世界沒有了，連自己也都沒有了！所以古人說修行用功要勤力照顧鼻孔，說的就是這個「幽室」之「見」。

意在未生以前的中陰身已有，但是你不容易見。投胎時它攬了父母的遺體，便成色、香、味、觸「四塵」之「浮根」。一出世這個意就「流逸奔法」，法是法塵，亦即人我是非、喜捨憎愛，好好醜醜也是它來分別。

阿難如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了黏妄發光。

「六根」便是這樣來的，清淨的六根在父母未生以前已有，浮塵六根就在父母生了以後才有，將來我們命終時火化的是浮塵根，清淨四大的六根是化不了的，那個跑到天上人間去的就是它。

「覺明」即性覺妙明，亦稱作本覺明妙，我們無故以「明」「明覺」，錯就是錯在這裡。我們萬不能明那個明覺，正如聰明的人萬不能說「我」聰明，有錢人亦萬不能說「我」有錢，否則就犯錯了，糟糕了！明覺就是明覺，你不要再去明這個明覺；再去明這個明覺就是無明，「失」了「彼」「精」明「了」了之「性」，一「黏」六塵之「妄」，「發」了六根之「光」，六根、六塵現了出來，見、相二分就來了。

是以汝今離暗離明無有見體。

「見」見「明」、「暗」，今日阿難若「離」明、暗二塵，無六根之光，便「無」這個「見」根之「體」。

離動離靜。元無聽質。

「離」了「動」、「靜」之聲，亦無耳根那個「聽」的性「質」。

無通無塞嗅性不生。

沒有「通」、「塞」二塵，沒有香，鼻的「嗅性」也就「不生」。

非變非恬嘗無所出。

鹹、酸、苦、辣是「變」味，「恬」是淡味，味道非變即淡，若果兩樣都沒有，舌根就沒有「嘗」性。

不離不合覺觸本無。

身若離境，沒有「離」、「合」，身體就「無」「覺觸」。身體一定要與境相合，所以你們的床鋪要廣，讓身體與它相合！

無滅無生了知安寄。

法法生生滅滅，法塵肯定有生有滅，所以法塵又叫做無明。離了生法塵和滅法塵，「無」有「生」、「滅」的法塵，離六塵則無六根，意根「了知」的性也就「安寄」了。

汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。

循即順也，「不循」是教我們空。

「動靜」來我不順動靜，你動是你的事，你靜也是你的事！離動則易，離靜則難，你別以為跑到大嶼山就能離境，你離了動境，一樣離不了靜境；動境你可以不順，要不順靜境就不容易。

有時「合」你覺得快樂，有時「離」又覺得樂，合觸容易離，一下子你就離了它，我們總沒辦法離開離，能離這個離你就不會冷了！可以離「合」、「離」的觸塵就好了。

鹹、酸、苦、辣的「變」味你可以離，舌根日夜都嘗淡味，你怎麼離！「恬變」的塵就不容易離。同樣「通塞」也不容易離。鼻子塞了你可以離，你卻離不了通！鼻子不是通就是塞，不是塞就是通，你怎樣離呢？又，妄想「生」、妄想「滅」，即使你離了生妄想，卻沒辦法離滅妄想，外道的冥諦就是滅法塵了。

「明暗」是色塵，離了明暗又來，離了暗明又來，如是明來暗去，不是日就是夜，總沒法離這「十二」個「有為相」。

隨拔一根脫黏內伏。伏歸元真發本明耀。

若離六塵之境，就能「隨」在六根中「拔」去「一根」，「脫」了六塵的「黏」，不染六塵，即名為「拔」。眼不見明、暗，眼根便拔了五陰的色陰，亦即是拔了劫濁；若把見濁、煩惱濁、眾生濁與命濁「內伏」，「歸」回本「元」的「真」性，就能開「發」「本」覺光「明」之「耀」。

耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫。

此「耀性」一經「發明」，一根返源，其「餘」「五」根的「黏」也得解脫，離了五個濁的黏，是為「應拔圓脫」。

不由前塵所起知見。

再起的「知見」便「不由前塵」而「起」，那時見性不因明、暗而生，聞性亦不因動、靜而生，知性也不因生滅法塵而生。

明不循根寄根明發。由是六根互相為用。

此知見的光「明」「不循」「根」生，亦不妨「寄」一個「根」以「發」六個光「明」的知見，「由是六根」清淨，就可以「互相為用」，眼可聞聲，亦可嗅香嘗味，一根作六根之用。

阿難汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。

有沒有「明不循根寄根明發」這件事呢？目前已有；世尊告訴阿難，「會中」「阿那律陀」的天眼第一，他本是白飯王的兒子，他初出家時因為喜歡睡覺，被佛斥為畜生後七日不睡，雙眼就瞎了。如來教他樂見照明金剛三昧，他便從頭上發出半頭天眼，而觀娑婆如掌中的菴摩羅果。阿那律陀「無目而見」，他就是寄頭而見。

跋難陀龍無耳而聽。

「跋難陀」龍王也在此中聽法。「龍」是沒有耳朵的，說人家聾就是這個原因！龍「無耳」也不要緊，牠有角嘛，故能寄角「而聽」清楚聲音。

殑伽神女非鼻聞香。

我們中國洛陽的洛水是個女神，湖南湘江的湘妃也是女神；「殑伽」是恒河的女河神，她無鼻「聞香」也是同樣道理。

驕梵鉢提異舌知味。

「驕梵鉢提」是個羅漢，此云牛呞，他不用舌頭也知道味道，故云「異舌知味」。

舜若多神無身覺觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。

「舜若多」是虛空神，「其」身「體」是清淨四大所成，像「風」一樣根本無質，沒有人看得見他。他無身卻想拜佛，佛便放光明「令」他「暫現」身觸，是為「無身覺觸」。

諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。

凡阿羅漢皆得「滅盡定」，五陰中受、想二陰已滅，所以又名滅受想定。「得寂」是已得寂滅涅槃的「聲聞」。「會中」「摩訶迦葉」要算最老資格了，其「意根」也「滅」了很「久」。

圓明了知不因心念。

這些人滅了第六意識，如何能夠聞法？他們「不因心念」，而是從其前五根來「圓明了知」一切法。

若圓拔已內瑩發光。

有六根就有垢穢，但所謂「一根既返源，六根成解脫」，假如阿難肯用功，一根拔了，六根就同時「圓拔」。

「內」是心的體，人的心有煩惱垢穢便是無光。「內瑩」者，心裡沒有六根、六塵、六識的垢，無有塵垢六根就清淨了，明心見性，即「發光」明。

如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。

這句是悟道的境界。「浮塵」是說我們的身體，悟道時心光一發，「浮塵」根就「銷」。不悟道浮塵根也會銷的，我們死時就是這個父母的遺體死，所謂色、香、味、觸。

過去有個羅漢在亭中習定，有大小二鬼爭奪一個死屍，總是沒有結果，他們便問和尚死屍應該屬誰。和尚想，今次直說橫說也是受罪，就說死屍既是小鬼拖來的，應歸小鬼。大鬼聽了不高興，便扯和尚的手來吃，小鬼即把死屍的手插回和尚的身上去。大鬼再扯和尚的頭和腳來吃，小鬼又用死屍的身體補上，直至和尚整個身體都給大鬼吃完，全換上死屍的身體，二鬼便走了。

那個和尚就生煩惱，明明看見大鬼吃掉了自己，怎麼自己還有個身體？到底這個身體是我？或是非我？他到處問人看不看到他的身體，舍利弗知道了就想，這人有疑，容易度了！即對他說：「汝身本是他遺體」，馬上他就悟了道。

我們借父母的遺體成自己的身體，不論你用功與否，你肯定要還；你是聰明的話你就好好用功，因為你用功它亦會壞，你不用功它亦會壞，不過你在用功中把它借去幾十年，希望有日能開悟，到時這個浮塵根便「化成無上知覺」。

浮塵根是色、香、味、觸，又是地、水、火、風，六根和山河大地都是因無明而有。無明一動就成風，靜則成地，動靜相摩就有火，火蒸大地就有水，四大遞相為種，便成就這個世界，所以六塵的明暗、動靜、通塞、生滅、合離都是「器世間」有為的「變化相」。

一切有為之相，迷時名為三界，本來性覺妙明嘛，悟道的人不但銷其「浮塵」，就是「器世間」的山河大地亦是會化。如水成冰，本來它就不是冰，今日悟道，便「如湯銷冰」而還歸水，水是甚麼？「應念化成無上知覺」，一一變成無上的佛法。

所以我們常說修行有兩個問題，第一是功勳，第二是開悟。修行講的是功勳，你自己可以作主，修是由你去修，悟道則是由他去悟。如農夫灌溉施肥，他只管做好自己的工作，因緣成熟便開花結果，那是何時就不由他作主了！修行你可以知道，何時悟道誰都不知道，悟道的人才知道；即使虛雲老和尚用功用了幾十年，他也不知自己會在熱水燙了手、打碎杯時悟道。

我們明白了這個道理，你一味修就是了，在甚麼時候悟道不由你作主哩，因為不是你悟，是另外一個人悟！可以講一句，是裡面的那個悟道。好像你去拍門，你儘管拍，直至裡面的人起床了，他就出來為你開門。是裡面的那個人開門，拍門的是你，這樣說你應該明白了。所以你一定要去拍門，否則裡面的人永遠也不會醒來，永遠也在睡覺！他是誰呢？難說了！亦不是別人，總之就不是你啦！修行是由自己，開悟是由他開悟。

阿難如彼世人聚見於眼。

聖人不需仗六根、六塵而開知見，你看，觀音菩薩千手千眼，便是用手作眼，而有其知見。這個道理凡聖本具，其實上文「明不循根寄根明發」，已說明了我們不需前塵起知見。這段文則說，不單是悟道的人，我們也不一定要仗根託塵才有知見，「世人」卻以為離了眼就看不見，「見」必定「聚」在「眼」。

若令急合暗相現前。六根黯然頭足相類。

人眼要靠光明才能見，任誰「令」雙眼「急合」，沒有光明，「暗相現前」，「六根」都會「黯然」。有光明眼睛才看得清楚，無光明、無眼，頭和足應屬同「類」，分不開了。

彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辨知覺是同。

人「雖」然「不見」，也可以用「手」觸摸自己的身「體」；手裡無見，但「知覺是同」，手是一個覺，其知覺能作眼用，手摸能覺，是種觸塵，摸到頭是在上，腳是在下，凡夫尚且如是，何況聖人！六根肯定可以互用。

緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。

世人只「因」光「明」而起知「見」，離明「成」「暗」，就是「無見」。不因光明而「自發」的見則可見明見暗，黑「暗」之「相」就「永」遠不會「昏」礙我們的知見。

上文說過不需託根，這裡則說不需仗塵，我們也能夠發出知見，這便是六根互用了。

根塵既銷云何覺明不成圓妙。

假如離了六「根」、六「塵」，迥脫根塵，自己的靈光獨耀，照天照地，本「覺」圓「明」既成「圓」覺「妙」明，圓照法界，這個就是成佛的真因。上來第一個決定義是因地要與果德相應，現在則明從六根歸元，以成就此圓明覺；圓明覺具佛的功德，全性起修，全修在性，性修不異，所以不修則矣，一修直入如來地，這是第二個決定義。

過去雲巖與道吾同是藥山禪師的法嗣。一日雲巖問：「大悲菩薩用這麼多手眼做甚麼？」道吾答：「如當深夜無燈光，將手摸枕子。」巖即說自己會了。道吾便問他：「你作麼生會呀？」巖云：「遍身是手眼。」「你說得好，但只道得八成。」「然則師兄你怎樣說？」「我說通身是手眼。」

每人只有兩隻眼，觀音菩薩千眼照見，千手提攜，他的千手千眼安在那裡？你看，幾許人喊觀音菩薩的名字！甲又叫、乙又叫，如果觀音菩薩沒有那麼多手眼，他怎樣見？怎樣救苦救難？他圓拔六根，六根已銷，其眼睛就不是在眼，所以道吾禪師說他通身又是手、又是眼。

阿難白佛言世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。

阿難多聞第一，他發問對自己未必有甚麼利益，但如果沒有他代我們發問，世尊說一卷楞嚴經就夠了！為著後來的人，阿難的問題多多，便弄出十卷的楞嚴經來，我們實在非常感謝他。

現在阿難又來發問了。「因地覺心」具足佛「常住」「果位」的功德，是為因地心與果地覺相應，佛說的是功德相應，阿難卻說成與果地覺的「名目」相應，佛果的功德怎會跟其名目相同？阿難攪錯了，馮京怎麼作了馬涼！

世尊如果位中菩提涅槃真如佛性庵摩羅識空如來藏大圓鏡智。

所有名目阿難都記得清楚，現在他便提出「果位」的七種名稱。

先說「菩提」。無上菩提屬般若的智德；我們迷理起惑，有惑即是無智，如果從理起智，以智照理，悟理生解，解理滅惑，惑盡智圓，即證菩提。你看，釋迦佛在菩提樹下夜睹明星，破最後的生相無明，他就豁然大悟，成正等覺，所以證菩提一定要斷惑。

菩提是智德，「涅槃」是斷德，亦即寂滅，是這裡第二個名目。涅槃又名圓寂，為甚麼叫作圓寂呢？無生死才名圓寂，所以眾生不圓不寂，他們有兩種生死：做人死後或者生天，那是另一個身體，生天後做鬼又是另一個身體，是名分段生死；又像一個花瓶給打爛了，換上另外一個，這個亦名為分段生死。但是花瓶多年後必定會壞，它自己本體裡已經生生滅滅，這就是第二種的變易生死。證了阿羅漢果就沒有分段生死，變易生死則要在成佛之後才斷，所以菩薩仍未斷變易生死，唯在成佛時兩種生死皆斷，常、樂、我、淨，是為得大涅槃。

「真如」是佛果上第三個名目。真者無妄，如者無異，你想離妄就要證真如，真如隨緣不變，不變隨緣，肯定離一切妄。

「佛性」是另一個名目。佛即覺也，佛性能覺，正因佛性、了因佛性、緣因佛性，這三個佛性在佛果上都圓滿。我們在眾生的位置，肯定也有個覺性，無始劫來我們的所作所為，你一定已經忘了，佛性卻不會忘記，你造的罪、你不覺佛性一一都覺。我們墮地獄，佛性知道我們墮地獄受苦，佛性覺我們受苦，佛性卻不會受苦，佛性覺我們入地獄，佛性卻不入地獄；佛性覺我們上天堂享福，但它不上天堂，亦不受福。佛性不享福，所以能覺我們受福，它不受苦，就能知道我們受苦。

阿難尊者曾跑到地獄找提婆達多，他說：「哥哥，你墮落阿鼻地獄裡苦不苦？」提婆達多答：「我在那裡就如在三禪天那麼快樂。」提婆達多的佛性未迷，在佛性裡是不受苦的，但為甚麼地獄裡人人受苦？他們迷了佛性嘛，便受苦了，雖然是迷，佛性卻是未失，將來總有出地獄的一天。佛性從未離開眾生，沒有佛性就沒有眾生成佛；有了佛性，一闡提也能成佛。

好像我們讀楞嚴咒，是誰替你把它記起來？不又是佛性！佛性替你記得清清楚楚，你讀一百遍讀得爛熟，它便記到爛熟，若你只是讀了十遍半桶水，它便替你記到半桶水，所以我奉勸你們學楞嚴咒的人，一讀就要把它讀到爛熟，千萬不要只得半桶水，你只得半桶水嘛，幾十年後不就都是半桶水了！

「庵摩羅識」是第九識。人人的第八識是有漏種子跟無漏種子和合，一半生滅，一半不生滅，「庵摩羅識」卻是無漏，完全是不生滅，所以它又稱為白淨識。若我們打破阿賴耶識，沒有有漏種子，完全都是無漏的種子，那就不再受生死，成就無邊功德。唯識卻不說第九識，只是有些經中說過這個名目。

「空如來藏」者，空一切法，若你要入如來藏，一切執著、一切煩惱都要空，我要空，法要空，空又要空，無一法不空，不見有一法可當情。破我執、法執是空如來藏的功能，三如來藏中第一個就是空如來藏。

「大圓鏡智」圓照法界，有大圓鏡智必定有平等性智，平等性智是人我平等；有平等性智必定有妙觀察智，觀照諸法的實相；有妙觀察智必定有成所作智，因為妙觀察智只觀佛法、觀機，要現身說法，就要靠成所作智了，應以何身得度者，即現何身而為說法，現種種身說種種法，成就佛事。轉八識成四智菩提，阿賴耶識便變為大圓鏡智。

是七種名稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。

果上「七種」「名」字雖然不同，其相肯定是「清淨」的，所以這裡用上「圓滿」兩個字，其「體性堅凝」，「如金剛王」寶「常住不壞」。

達摩祖師說得的確好：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」，「淨」是涅槃，「智」是菩提，「空」是空如來藏，「寂」是庵摩羅識，「妙圓」二字包含真如佛性，如是功德世上是求不到的，一定要空了六根、六塵、六識，六根圓拔，六塵銷滅，「淨智妙圓」才得以現出來。所以「淨智妙圓，體自空寂」，就是因地心與如來果地覺相應。

若此見聽離於明暗。動靜通塞畢竟無體。

阿難卻以為，此「見」聞覺知之性如果「離」了「明暗」、「動靜」、「通塞」等等六塵，就是「畢竟無體」。

猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。

第六識的「念心離於前塵」便是無體，「本無所有」，上來七處徵心已說得很清楚；假如見聞覺知離了六塵也是無體，見聞覺知豈不是跟第六識一模一樣？所以阿難不明白，云何「欲獲如來七常住果」，反要將「此畢竟斷滅以為修因」？

世尊若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。

「離」了「明暗」，阿難認為「見」性「畢竟」是「空」，等如沒有六「塵」，六識那個「念」的「自性」亦「滅」。

進退循環微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。

阿難這樣「進退循環」「微細」的想，若離六塵就「本無」自己的六識「心」及「心所」，六識心所依的是六根嘛，無六根的見聞覺知，自己又「立」甚麼為「因」，以「求無上覺」呢？

如來先說湛精圓常。違越誠言終成戲論。云何如來真實語者。

如來說過，離了六塵，六根就「湛」然不動，「精」了而「圓」滿「常」住，但這句話是騙人的，是騙我阿難的「戲論」而已！離了六塵就無六識，又無見聞覺知，還說甚麼「湛精圓常」？還怎麼將因地心求果地覺？「云何」佛是個說「真實語」的人呢？

惟垂大慈開我蒙悋。

「惟垂」世尊「大慈」大悲，「開我」阿難現在的「蒙」暗，與自己過去多聞執「悋」的過失。

佛告阿難汝學多聞未盡諸漏。

五住地惑之中，見惑是一住，思惑有欲愛住地、色愛住地、有愛住地三住，根本無明又是一住。阿難只是破了見惑，證了初果，還有思惑和無明住地惑未破，未證阿羅漢果，他「學多聞」而不修嘛，怎可以「盡諸漏」的惑呢！

心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。

有了思惑，阿難「心中」雖「知」無明煩惱是生死「顛倒」之「所因」，但是他多聞生著，錯把離六塵無六識，等同離六塵無見聞覺知，故世尊說他「真倒現前實未能識」。

恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。

離開六塵不是沒有見聞覺知。佛唯「恐」阿難雖然「誠心」，卻未肯「信伏」，故他「試將塵俗」的「事」除其「疑」惑。

即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。

世尊即問，他們「聞」到羅睺羅「擊鐘」的聲音嗎？

鐘歇無聲佛又問言汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。

後來鐘聲停了，世尊又問，他們聞不聞到鐘聲？大家則說他們「不聞」。

時羅睺羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。

羅睺羅又再擊鐘，他們便答世尊，他們「又」「聞」到聲音。

佛問阿難汝云何聞云何不聞。

世尊乃問，甚麼是「聞」？甚麼是「不聞」？

阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則我得聞。

大家就答，當他們聞到「鐘聲」，則稱為「聞」。

擊久聲銷音響雙絕則名無聞。

「擊久」了鐘「聲」漸「銷」，連「響」都「絕」了，那時就名之「無聞」。

其實他們這樣答是錯的，音響去了應名無聲！怎會說是無聞？無聞即是說自己連聞性都沒有啊。

如來又勅羅睺羅擊鐘。問阿難言爾今聲不。阿難言聲。少選聲銷佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。

世尊現在不問「聞」了，他問他們，那時還有沒有鐘「聲」。

有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。

「有頃」即是一剎那間。

佛問阿難汝云何聲云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲銷音響雙絕則名無聲。

這段文讀一下都明白了。

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。

「矯亂」即是錯亂，世尊說，阿難你們兩次也答不對。

大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。

大眾不明白，自己何曾答錯了呢？

佛言我問汝聞汝則言聞。又問汝聲汝則言聲。唯聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。

不論佛問甚麼，大家的答覆都沒有分別，但是「聞」和「聲」是兩件事，其「報答」應該「無」有一「定」，怎麼還「不名矯亂」！

阿難聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊汝云何知。

「聲」音「銷」了，連「響」也沒有，阿難卻說成「無聞」；若他耳中的聞性「實」實在在「滅」了，不見了，便應「同于枯木」。當「鐘聲」後來再「擊」，云何他仍知道呢？

知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。

「聲塵」「自」會「或無或有」，但是有聲我們亦聞，無聲我們亦聞，我們的「知」覺才「知」道「聲塵」或有或無，我們的聞性「豈」會隨聲音有無而「有無」呢。阿難這樣說自己無聞，如果他是無我就好了！

聞實云無誰知無者。

若阿難「實」實在在是「無」聞性，那個「知」道「無」的是甚麼？知道自己無聞的就是聞嘛，但是人人都這樣大意，隨塵而轉，大眾就是矯亂在這個地方。

是故阿難聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。

這個真理說出來了，「聲」音有來有去，它在我們的「聞」性「中」「自有生滅」；「聞性」則無生滅，它不會因聲音的生滅，而「為有為無」。

汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。

離了六塵我們根本是有聞性，阿難卻以為沒有，他「尚」且「顛倒」的將音「聲」「惑」為「聞」性，難「怪」大眾把聞性的「常」當作是「斷」了。

終不應言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。

「動靜」屬塵，「閉塞開通」則屬於根。上來擊鐘的聲音有有無，聞性卻非有無。現在說出聞性不但離塵，而且離根，即使我們聾了、耳朵塞了，我們亦有聞性；聞性迥脫根塵，「終不」能說「離」了根、塵就「無」聞「性」。

如重睡人眠熟牀枕其家有人於彼睡時擣練舂米。

如人在「牀枕」上熟「睡」了，「其家有人」這時「擣練舂米」。以前沒有肥皂，洗衣裳便是將衣裳放在石上，用木頭把骯髒打出來，名為「擣練」，現在北角還有人這樣的洗衣裳哩！「舂米」大家都知道了。

其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。

「夢中」睡得爛熟的人有眼不見，有耳不聞，雖然其六根閉塞，全都不起作用，但那只是耳根在睡，合了起來，聞性並沒有睡。這人不靠耳根仍能聞聲，耳識卻昏寐了，便把「舂」米、「擣」練之聲「別作」「擊鼓」、「或」是「撞鐘」的聲音。

即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

「木」是擣練，「石」是舂米，這人醒後馬上知道，「杵音」原是擣練木頭的聲音。他便「怪」責「自」己，為何在夢中把鐘聲當為「木石響」，又把「舂」米之「音」「惑」為擊「鼓」？

阿難是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。

人做「夢」時六塵、六根已離，「豈」有「靜搖」或「開閉通塞」？但睡覺只是六根的「形」睡著了，「寐」了，那時六根休息，聞性仍舊存在，「聞性不昏」，聞性不會跟著一起睡。

縱汝形銷命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

「縱」許你的命根斷了，「形」又「銷」了，你「命」根的「光」「遷」移「謝」落，聞「性」都還存在。聞性怎會因形銷命謝而「銷滅」呢？死後若無聞性，做佛事加持王就不能一心召請孤魂來受甘露味了！可知聞性是成佛之因，我們應以此不生滅的因心，以求如來常住的果覺。

以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。

一切眾生「無始」劫「來」，個個都歡喜逐「色」逐「聲」！「循」即順也，「逐念」是六識起惑作業，所以「流轉」生死苦海。

曾不開悟性淨妙常。

六根循逐六塵是「不」會「開悟」的，六識流轉生死亦「不」會「開悟」。我們的聞「性」清「淨」，微「妙」「常」住，開悟的人便知道了；那些逐色聲而貪染、循生死而漂沉的人就不知道。

不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

「不循」即背也。若是背覺合塵，背了「常」的覺，「逐諸生滅」的六識，作罪福、善惡、邪正等「雜染」的業，便「生生」世世「流轉」天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。

若棄生滅守於真常。

你試觀一觀，妄想是「生滅」，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是「生滅」；眼根裡的見性，耳根裡的聞性，鼻根裡的嗅性，舌根裡的嘗性，身根裡的覺性，意根裡有知性，這些則名為「常」。假如你懂得用功，能「守」緊根性的「真常」，你就會「棄」「生滅」的六識。

這個「守」字不容易，禪宗大德就是靠這個「守」字，他們認識見性、聞性，所以能夠守著它。見性、聞性你都不認識，你怎樣去守？古人說：「修行無別修，只要識路頭，路頭若識得，生死一時休」，這就是能夠守了。

修行不要用妄想來修嘛，妄想即是分別心。妄想是生滅，分別心又是生滅，生滅的因怎會結常住的果？它只可以結生死的果；所以你一定要「守於真常」，真常是我們的性，你見回自己的性就去守著它，只是它不容易見，個個都不懂得守真常。假如你去參學，讓你碰到善知識，一經他指出這個性是在那個地方，你悟過來就懂得會守。有僧問馬祖：「甚麼是佛？」馬祖答：「即心是佛」，他馬上悟道，之後回去住茅蓬，一住幾十年，這個便是「守於真常」了。

常光現前。根塵識心應時銷落。

若能守真常而棄生滅，生滅漸滅，真常漸漸圓滿，「常光」亦漸漸增長，常光是我們那點的靈光，亦即聞性。聞性非父母所生的遺體，亦非六塵之境，更不是六識的妄想，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香；真常能夠發光，它得要發光才成，真常一發光「現前」，浮塵「根」、「塵」和「識心」三個便「應時銷落」。

想相為塵識情為垢。

「想」是妄想，妄想的「相」屬於六塵，我們想六塵的相，故名之「塵」。「識」也是想，識的「情」則屬六根，是名為「垢」。

二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

外離六塵之塵，內離六情之垢，「二俱遠離」，六識無塵無垢就會轉過來，如是轉識成智，「法眼」現前，「應時清明」。我先說個公案給大家聽聽。

梁山禪師座下有個園頭，雖然梁山天天升座說法，這個園頭從來都不去聽。有些年紀輕的僧人便對他說：「你不要老在種菜嘛，和尚說法，你來問法，讓我們也可以得些利益。」「若我去問，恐怕問到他落座哩。」「種菜淋肥你就懂！你滿腳牛糞，怎問到和尚落座？」果然園頭明日洗淨雙腳，穿袍搭衣持具，待和尚升座，他便去頂禮：「請問和尚，客塵易伏，家賊難防時如何？」山答：「識得不為冤。」家賊就是六識，人人皆有分別的識心，我們首先要識得六識，它像小猴子一樣，識得它便不會生出來。「識得後如何？」「貶向無生國裡。」「無生國是不是我們安身立命處？」和尚答：「死水不藏龍。」「如何是活水裡龍呢？」「興波不作浪。」雖然無生、無不生，還要修六波羅蜜才可以上求佛道，下化眾生，修的時候也不要著相，要離相，那就是興波不作浪。

園頭再問：「和尚和尚，忽然傾湫倒嶽時如何？」傾湫倒嶽是一條下大雨的大龍，這個是不能避的了，梁山果然被他問到即時落座，把住云：「闍梨，莫教濕著老僧袈裟角。」

你看，我們的六識雖然不好，但如果離了六根、六塵，六識就會轉過來，轉識成智，那時便不叫做識，而叫做智慧了！第六識轉為妙觀察智，你的「法眼應時清明」，即見諸法的實相，這就是成佛之因，「云何不成無上知覺」哩。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第四完