大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第五

阿難白佛言世尊。如來雖說第二義門。

第一義門是因地心與果地覺相應，現在說的「第二義門」，是從六根中除滅生死的根本。

今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。

「結」譬喻煩惱。煩惱不會生煩惱，必定有件物來生煩惱，那個就是煩惱的根本。「解結之人若不知」煩惱「結」之「元」，便無辦法解結；以前有人拿了隻包袱回家，人人都不懂得解，因為無人摸到那個結的始元，唯有一人懂得解，但是他怕難為情，只是背著皇帝來解結！這個就是背解紅羅的故事。

世尊我及會中。有學聲聞亦復如是。從無始際與諸無明俱滅俱生。

阿難說他「及會中」「有學」的「聲聞」都跟「無明」很有淵源，「無始」以來他們「與諸無明俱滅俱生」，無明生他們跟它一同生，無明滅他們又跟它一同滅；若無明滅我們不滅，或者它生我們不生，是名為離。我們總有機會離開我們的冤家，但我們從未有一分鐘離開無明，你看，我們多麼苦哩。

雖得如是多聞善根名為出家。猶隔日瘧。

阿難「雖」有「多聞」的「善根」，又已經「出家」，他不是不用功，只是沒辦法相應，等如摸不到煩惱結之元，此結始終就不能解。我們用功摸不到路頭，當然也會停下來！過後忿忿不平又再摸，如是走走退退，或者不敢再走，所以阿難說得非常神氣，說自己「猶」如「隔日瘧」，修行人那個不是隔日瘧！誰又一念萬年的用功？多數都是一日曝之，十日寒之，來去都摸不到路頭，這樣便走不入去了！

「瘧」是發冷病，現在可能沒有這種病了，以前我們初來香港的人瘧病卻普遍得很，有些人隔日有瘧，有人日日也有瘧。

惟願大慈哀湣淪溺。今日身心云何是結。從何名解。

「惟願」佛「哀湣」我們沉「淪」生死，「溺」於苦海，「今日」大家找的煩惱結，且不說是在塵，在塵的結與我們沒有相干；到底「結」是在「身」的六根？或是在「心」的六識？怎樣才稱為「解」？

亦令未來苦難眾生。得免輪迴不落三有。

假如「未來」三「苦」八「難」的眾生都能解結，則可「免」於六道的「輪迴」，「不落」欲有、色有、無色有的火宅。

作是語已普及大眾。五體投地雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。爾時世尊憐湣阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。

阿難「五體投地」，流著淚等佛的「無上開示」，他不僅為自己或是目前的「有學」，他「亦為未來」末法「一切眾生」。

為出世因作將來眼。

修行最難就是摸不到路頭！你能解結就摸到路頭，即能一超直入如來地，亦為未來眾生作「出世」成佛之正「因」，作「將來」人天的擇法「眼」。擇法眼就是善知識。

以閻浮檀紫光金手。摩阿難頂。即時十方普佛世界六種震動。

假如你得到這個法門，「即時十方佛世界六種震動」，「震」是震、吼、擊，「動」是動、起、湧，從凡夫位破六番無明，經過古人所開的十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這就是六種震動了，肯定成等正覺。

微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。

十方世界有無量世界，故有「微塵」那麼多「如來」。「住世界者」不是指過去佛，而是說現在住世的佛，他們個個頭頂也有「寶光」「從」「頂」而「出」。

其光同時於彼世界。來祇陀林灌如來頂。

佛頭頂的「光」「同時於」其國土跑來祇樹給孤獨園，「灌」釋迦牟尼佛的「頂」。這是甚麼意思？佛佛道同嘛！世尊現在說的法門，肯定佛佛都是一樣。

是諸大眾得未曾有。

大家看見了「得未曾有」，從來未得今日得，從來未有今日有，這是一個瑞相的境界。

於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。

當時阿難及大眾「俱聞十方微塵如來」，其「口」雖「異」，「音」卻相「同」。

告阿難言。善哉阿難汝欲識知俱生無明。

根本無明是無始無明，「俱生無明」是與你同生同滅的無明，你生它便生，你滅它便滅，你到那裡它都跟著你。

使汝輪轉生死結根。

俱生無明「使」你跑去作業，由業受報，「輪轉生死」苦海，這個「生死」的「結根」是甚麼呢？

唯汝六根更無他物。

生死的結根不在六識，是在「六根」！此外「更無他物」；你想拔生死結根，想解生死結根，就要向六根那裡解。

汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。

「安樂」是樂，「解脫」是我，「寂靜」是淨，「妙常」是常，常、樂、我、淨四德就是涅槃。阿難你想「知」道「無上」佛果的「菩提」，速證大般涅槃，你不必向別的地方求，你的「六根」裡已有，你向那處找好了！菩提的根、生死的根皆是六根，「更非他物」。

阿難雖聞如是法音心猶未明。

阿難「雖」然聽「聞」微塵如來這樣說，其「心」仍「未」「明」白。他都未曾入門，更未登堂入室，他不是過來人嘛！是過來人就會清楚明白。

稽首白佛云何令我生死輪迴安樂妙常。同是六根更非他物。

「生死輪迴」是六凡，「安樂妙常」是佛果，為甚麼眾生的生死輪迴跟安樂妙常的佛果「同是六根更非他物」？甚麼是一件物，不是兩件物？

好、醜都是這件物，比如你為了黃金殺人放火，偷搶拐騙，為非作歹，胡作妄為，多一點錢就造多一點罪，做了壞事就入地獄；但是你用黃金供養三寶、印經、建塔廟、造佛像，你就生天了！入天堂、入地獄都是因為黃金。

再說，高麗蔘是不是好藥？若你傷風咳嗽，你將高麗蔘補了進去，那些痰不能出來，你一世變為哮喘就慘了！若你的身體虛弱，吃高麗蔘就精神爽利，所以令你健康長壽、身體潺弱都是它。

說說聰明吧，聰明用得正當可以治國，那就天下太平；用它攪風攪雨，整個世界也被你攪壞了！天下不是蠢人可以攪亂的，你看，第一、第二次世界大戰全是那些假聰明的人稱王稱霸！

同樣的，六根用得正當它便成佛，用歪了便是生死，難怪十方如來說生死、涅槃「同是六根」，「更非他物」。

佛告阿難根塵同源縛脫無二。

離根無塵，離塵無根，無明不覺生三細便有見、相二分，「覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能」，「能」是見分，就是六根，「所」是相分，亦即六塵，所以說「根塵同源」。等於兩兄弟是同一個父親所生，不會有兩個父親！

兄弟同源，父親是農夫，子承父業，兩兄弟便去耕田；說得不好聽，假如爸爸做賊，可能兒子也跑去打劫！

有六根就有六塵，眼根對色塵，耳根聞聲塵，意根注意法塵，不會有七塵！六根取六塵，六塵被縛，六塵染六根，六根又被縛；六根不取六塵，六根清淨，就是解脫。古人云：「欲取一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺」，皆由你取六塵，六塵才惡嘛，你不取六塵它就不惡，六塵不染污六根，六塵又解脫，一一根解脫塵便解脫，塵解脫根又解脫，有謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧」，縛是一起縛，脫是一起脫，是云「縛脫無二」。

識性虛妄猶如空華。

六根與六塵和合，中間生有六識，六識離了六根、六塵根本無體，所以十方如來放光灌釋迦如來佛頂，異口同音，亦說「識性」幻化，「猶如空華」、水月、鏡像、陽燄，皆因六識和六根都是一樣，整個都是「虛妄」。

阿難由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。

相是六塵，見是六根，「由」六「塵」「發」六根的「知」，又因六「根」「有」六塵的「相」。離了六根，六塵的相便沒有性，離了六塵，六根的見亦無有性，你看是一個樣子，別人看是另一個樣子，人看與鬼看更是不同！離根無塵，離塵無根，根、塵都無自性，「相見無性」，其性是空，故云「同於交蘆」。

甚麼是「交蘆」？蘆筍我們吃過，「交蘆」卻未見過！那是北方海邊的蘆葦，一生出來便兩條相交，大家互相撐著，你擘一條另一條就倒，譬喻我們的根仗塵、塵仗根，離一無二。

是故汝今。知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃。無漏真淨。

此乃楞嚴經知見無見之文。

「知見」是說我們眾生，在六根名為知見，在六塵名為色、聲、香、味、觸、法，在六識則名眼、耳、鼻、舌、身、意。離了六根、六塵、六識便沒有眾生，能看破六根、六塵、六識，眾生即可成佛。

根塵相交，中間六識也是空的，知見就是知見，你不要再立出知見；根塵性空，性空中你再「立」「知」見，就違背了性空的妙理，「即無明本」。所以甚麼是無明？「性覺必明妄為明覺」，你「必」定要「明」白這個「性覺」，如覺加明，就是無明。性空中不立知見，「知見無見」就好了，無知見「斯即涅槃」。

你看，古來大德從來知見不立知見。有人問六祖：「黃梅意旨，甚麼人得？」「會佛法人得。」「和尚還得否？」「我不會佛法。」六祖也不說自己會佛法，知見不可立知見，否則知見馬上就變成無明了。

昔日六祖的徒弟智常問大通禪師：「如何是某甲本心本性？」「汝見不見虛空？」「見。」「汝見虛空有相貌否？」「虛空無形，有何相貌。」大通續說：「汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」智常聽了有疑，便往問六祖。

六祖說：「他仍有知見，故令你生疑。」即說偈曰：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。」不見一法即是有，怎能存無見？不知一法就算了嘛，還守住空知做甚麼？這樣就是知見立見。「此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」甚麼是方便？度化他人須用方便，六祖便是懂得用方便度眾生。令人生疑是未會用方便，「勿令破有疑，即是自性現」，這個就是方便。

智常即說：「無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷，自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」他當下就悟道了。你的心一動，你的知見就跑出來，起心動一念皆非，所以知見不要立知見。

知見空了，知見無知就好，且不要說我們學道人，世間法中也不容許你知見立知見。《易經》卦曰：「滿招損，謙受益」，「滿」是你說你自己樣樣滿足，這就是知見立知見，等如你有錢又認為自己有錢，你生憍慢就糟糕了。又，像聰明本來是好的，但聰明人往往認為自己聰明，聰明立聰明肯定生憍慢，憍慢是煩惱嘛，那就是無明本，病便是從那裡來，所以招損。謙虛則是無，自己不覺得自己有甚麼，你問我有沒有智慧？無！你問我有沒有錢？我沒有錢，也沒有甚麼福！自己樣樣都覺得空，所以《易經》說的「滿招損」就是知見立知見，「謙受益」則是無知見。

老子亦說：「為學日益，為道日損」，因為要學，日日都要增加，最好像匯豐銀行的存款一樣！為道則不然，學道日日都要損，甚.都損，那就是空；我們八識田中有多少全都搬出去，搬得乾乾淨淨，老子說的便是這些道理。他續說：「損之又損，以至於無為」，等到無為就無所不為，這亦即是知見無知見。

最主張「禮」的孔子亦說知見無知見。其學生子貢曾問他：「貧而無諂，富而無驕，何如？」孔子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」貧而無諂仍然是「貧」，如果貧而樂，便連「貧」的知見都沒有。富而無驕還有個「富」，他只是不憍慢而已！但假如有人富而好禮，世間法的克己復禮不容易哩，那就連「富」的知見也沒有，這樣也是知見無知見。

孔子另一學生顏回則說：「無伐善，無施勞」，「伐」是誇獎，自己有善不誇獎自己有善，有功勞又不誇獎自己有功勞。大家都知道的善是陽善，不說自己有善，有功德不被人知，是名陰德，只有天知！陽善不及陰德，所以行善不要說「我」行善，說了就是有「我」，那就不稱為善了。六祖說：「有我罪即生，忘功福無比」，這是知見立知見，無明就來了。

像布施雖好，你也不要起執，所謂「菩薩應如是布施，不住於相」，你不起執，布施即非布施，便到涅槃的彼岸，出了三界就沒有生死。認為自己布施，布施立布施就麻煩了，閻羅王說：「好！來世生天！或做大富翁！但福報享盡就甚麼都沒有，要講清楚！」著了善即生無明，知見立知見是無明本，生死就是這樣來。所謂「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。」落了人天的福，福盡又墮落，自己找苦來受，豈不是無明本呢。

其實整部金剛經也在說知見無知見：「如來說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」又曰：「以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」這就是知見無知見。如來說微塵即非微塵，世界即非世界，乃至三十二相即非三十二相；三十二相是好，但你若見有三十二相可當情，著了相就是無明！不見有三十二相可當情，無明滅了，就是知見無知見。金剛經還有一段文，說明所有佛和佛法皆從彼經出，如來說所謂佛法者即非佛法，你要即非佛法，這個又是知見無知見。

知見立知見是無明本，知見無知見，你才與道相應。知見無知見是知見空的意思，財空，色空，名空，利空，四大空，五蘊空，一切法空，所謂「不見一切即如來，方得名為觀自在」；修行外空六塵，內空六根，中間空六識，我們的知見也要空，不論我們有甚麼知見，總要無了它，洗得空空如也，見色空色、聞聲空聲、見法忘法、見我忘我、見人忘人、見道忘道，這樣才合般若之道。知見一空，一切法空，所以知見萬不能立知見，知見無知見，「涅槃」「無漏」法也就「真淨」。

人稱安楞嚴的安禪師卻喜歡破半來讀：「知見立，知即無明本」，若知見立起來，知道它即無明本，「知見無，見斯即涅槃」，無漏真淨。弟子們說：「師父！是四個字一句。」安禪師說他參禪很久都未悟道，自己是從那裡悟道的，後讀是經亦不曾改變。悟道要講因緣，所以你們留意了！你們儘管修行，三年、五年、十年、二十年也沒有關係，有云：「欲識佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰」，因緣若到，其道理自會顯露出來。

云何是中更容他物。

知見沒有了，空了，生死也空，一切都不容，「更容」甚麼人、我、煩惱、乃至其他東西！

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

十方諸佛說出「生死涅槃，唯汝六根更非他物」的法門，說得太簡單了，世尊再以重頌解釋。

真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空花。

這句亦即是長行的「識性虛妄猶如空華」。六識虛妄，它本身有作有為，有生有滅，凡夫就是用六識修福修慧，我們用功是用六識，誦經是用六識，布施、持戒、講經、做法事也是用六識，六識的所作所為都是有為法。禪宗就不同，禪宗不是一定用六識，而是用六根！一棒一喝，你就悟道了。

有為一定不離真性，因為每個人都有佛性，每個人都未離開佛性。凡夫不見真性，但受苦受樂都是仗佛性的力，「真性有為空」，這個就是佛性。

有為法是空，我們布施、做罪、善惡、罪福全是從「緣」而「生」，因「幻」果報也「幻」；人天的果報很幻化，餓鬼、畜生的果報亦然，幾十年就盡，六道輪迴也是幻，猶如空華，從來沒一個實果，只看你幻得好不好！

像我們一聞佛法，皈依三寶就是佛教徒，後來受了五戒就是優婆塞、優婆夷，所以優婆塞、優婆夷都是幻的，是從受五戒而有，不是父母一生出來就有。再從優婆塞、優婆夷出家做比丘、比丘尼，所以比丘、比丘尼是從出家受戒而有，也是幻出來。世間法「緣生故如幻」，生死、六道輪迴、依正二報全是幻化，不實在的；出世間法就有實果，阿羅漢證涅槃就是一證永證，不會退下來。

真性「無為無起滅」，真如不變能隨緣，隨有為的緣就有世間法。真如亦隨無為的緣，甚麼是無為？有為滅就是無為，所以無為是相對有為而說。有為法有生有滅，像我們面前的花瓶便是有為，是所作；虛空無為，它不是所作，不作就是無為。無為法無起無滅，出世間法便完全是無為。

無為是怎樣用呢？就是這個第六識，第六識起心動念是有生滅，如果第六識不起心、不動念，無念就是無生，無生則無滅，這個就是無為法。念佛便是求無為，有云：「少講一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，念頭不生，打得念頭死，不生則是不滅，不滅則無所從來、無所從去，不生不滅是無為法，那時你的戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身便活過來。因此修行用功不一定要起心，如果無念生、無念滅，這樣來布施、持戒、忍辱、精進，心無起無滅，用的全是無為法，所得就不是世間的果報，而是出世間的涅槃。

生死空即名涅槃，涅槃亦不過是因生死而有，凡夫有生死才說生死空，無生死，怎會有生死空的涅槃？我們的生死不實在，生死空了，涅槃又何曾實在？所以涅槃亦「如空花」無起無滅，一樣的「不實」在。

言妄顯諸真。妄真同二妄。

沒有凡夫虛妄的生死，阿羅漢果的涅槃便不名為真，涅槃只是對待假，是對妄而說真；離妄無真，所以它依然是妄，是云「妄真同二妄」。故世尊在法華經以方便說法，二乘的涅槃是權，是化城，不是寶所，「汝等去來寶處在近」，我們要捨化城之幻，涅槃這個虛妄法亦應當捨。

猶非真非真。云何見所見。

真性「非」涅槃的「真」，也不是生死的「非真」，真性裡既無涅槃，亦無生死，何來凡夫能見的六根和所見的六塵？「見」和「所見」都是虛妄，所以我們一定要識取自己的真性。

中間無實性。是故若交蘆。

真性「中間」無六根也無六塵，離根無塵，離塵無根，根、塵皆「無」一個「實性」，它們自己也是空，猶如北方的「蘆」草相「交」，你靠我，我靠你，一條離開另一條便倒，它們根本沒有一個自立性。因六塵而有六根，六根性空；因六根而有六塵，六塵性空；這樣就與真性相應了。

結解同所因。聖凡無二路。

迷理起惑，不了根塵性空，知見立知見，就弄出個煩惱結；能了悟根塵性空，解理惑滅，自然就沒有煩惱。「結解」「同」是以性空為「因」，譬如你因地跌倒是「結」，但你還從地爬起來，這就是「解」。地說甚麼？自己非解非結，即是性空，性空裡沒有甚麼結，也沒有甚麼解，我們要明白這個道理。

「聖凡無二路」者，出世名為聖人，世間名之凡夫，聖、凡有沒有兩條路？沒有，性空是我們的老家，只是我們離家遠跑，跑到五百里外遠遠捨父逃走，背覺合塵，便叫做「凡」，後來舊路還家，則名為「聖」。離家向外走是那條路，回家也是同一條路！好像我們從大嶼山搭船來香港要經過梅窩，我們回去也要經過梅窩，才能返回大嶼山。你怎麼來你便怎麼去，返家離家始終都是那條路，沒有兩條路，不過凡夫是離家遠跑，聖人則舊路還家，所以你離家不要遠，若你跑到美國去，你將來返家的路就遠了。

「聖凡無二路」嘛，有我即凡，無我即聖，你著了「我」就是凡夫，能無我就是聖人，不又是一個「我」字！那有兩條路？我們無始劫來都是個凡夫，來時的路忘記了，所以不懂得返家，永遠流落生死苦海。記得來時那條路就好了！即使你去親近善知識，他們亦不過指示你來時的路，你就這樣的回去吧，摸到來時路，舊路還家，你就是聖人了。

汝觀交中性。空有二俱非。

有自性才能說是空是有，能捨是空，不捨是有；連自性都沒有，還說甚麼？根、塵其性本空，不可以說有，也不可以說空，「空有二俱非」！等如你有錢才可以講空講有，有錢能捨就是空，有錢不捨就是有；你沒錢你怎麼捨？既不能捨，又不是有，說空說有都不通，沒有錢空個甚麼？有個甚麼？有個桔！

迷晦即無明。發明便解脫。

根塵性空，一切法性空，真如性空，眾生性空，業障性空，煩惱性空，布施、持戒、忍辱、精進性空，涅槃、諸佛國土也是性空，無一法不性空，一空一切空，這個就是性空的道理。

不了性空就是「迷」，迷必定執！一起執著便落了知見，知見立見即是「無明」，亦即是「晦」，光明即變成黑暗。上文「認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色」，迷理起執是無明，真空變作頑空，再變成色，所以這個執就最壞事。

「發明」性空的道理便無執，明白了就不會迷，知見不立，知見無知見，無執馬上「解脫」，法法性空，便自己解脫自己。一切法自解自脫，知見性空，知見無知見它便解脫；無明性空，無明無無明，它「便解脫」；生死性空，生死無生死，它「便解脫」；煩惱性空，煩惱無煩惱，它「便解脫」；根性空根解脫，塵性空塵解脫，它是空的，你發明這個真理，它自然自己解脫自己，根塵性空自解脫就是這樣，沒有甚麼的了！

解結因次第。六解一亦亡。

我們一念不覺而有無明，無明迷了真如，將真如變成阿賴耶識，識海無邊，是第一個結；無明不曉性空，起了執，知見一立知見，煩惱結就來了。由識海有業海，無明緣行，行是業！業海也是無邊，是第二個結。由業肯定有煩惱，煩惱海又是無邊，怎麼自己的煩惱這樣多？業障來到嘛，無業障你就沒有煩惱！所以各人的煩惱都不一樣，業障也不同，是第三個結。由煩惱有苦，是第四個結，在這個世界苦海無邊，由苦海有無邊的世界海，則有明暗、色空兩個結。

迷真便有六結，故有識海、業海、煩惱海、苦海和世界海，「解結」則要「次第」而解，先解世間的陰陽、生滅、離合、明暗、色空，再解苦結，解完再解煩惱結，解完就解業障結，最後解我們八識的結，六個「結」就這樣「次第」而「解」。

結怎麼解？既說「發明便解脫」，你了知它性空便成！識空，識海解脫；業空，業海解脫；煩惱空，煩惱海解脫；苦空，苦海解脫；世界空，明、暗那兩個結也就解脫。

六結之中都有我們的佛性，有云：「了即業障本來空」，業障裡如果無佛性，業障怎能了即本來空？煩惱、苦和世界本來也是空，如果它們無佛性，它們怎可以空？識本來也是空，如果識沒有佛性，我們怎可以轉識成智？我們迷一真性為六結，「六」結一「解」，真「一」之性「亦亡」。

根選擇圓通。入流成正覺。

人人都有六根，解結要從那一根下手？我們應該「選擇」一個「圓通」的「根」比較快，你眼根利便選眼根，耳根利便選耳根，如果你辯才無礙，便從舌根解六結。

選了圓通根，先解世界的結，再解前五識的苦結，解完就解第六識煩惱妄想結，復解第七識無始劫來的生死業障結，最後解第八識的識結，識結一解，轉識成智，你馬上成佛。轉阿賴耶識為大圓鏡智即解一結，轉第七識為平等性智又解一結，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉世界的穢土為淨土，連同世界的兩個結，剛好六個結全解，入法性之流，不再入生死，是為「入流成正覺」。

陀那微細識。

六結中我們最後解的是識結。「陀那」此云藏識，楞嚴經跟解深密經同稱阿賴耶識為「陀那微細識」，它有甚麼作用？八識規矩頌曰：「受薰持種根身器，去後來先作主翁」，你作善作惡、有甚麼煩惱，陀那識都替你藏起來，是為受薰。它能把持你的業，變之為業種，它又執持你的六根身體和器世界，令其不壞；投胎它第一個來，死時它卻走最後，所以人死後應該七日才火化，那時第八識肯定已走，免得它走遲了，化的時候就痛苦了。

我們無始劫來所作的業那麼多，怎能全給藏起來？若業有相，能被藏的就有限，但是業很微細，它無相！無論你偷東西或打妄語騙人，作業時雖然有相，入了陀那識卻是無相，所以能被藏起來。是無相亦不會壞，到時看看那個業種成熟了，你就跑去投胎受果報，故說陀那識是「去後來先作主翁」。

習氣成暴流。

「習氣」是無明習氣，我們有根本無明，又有枝末無明，種種貪、瞋、癡、慢、疑、見、等分、八萬四千煩惱，煩惱習氣何其多！它們全給藏在陀那識，所以性海變成了識海，波浪不停。性海無習氣，猶如止水，識海的習氣卻像大海的波浪，多得不得了，「暴流」水一樣，看似湛然，其實它流得很快、很急。

真非真恐迷。我常不開演。

真如為因，無明為緣，真如與無明和合，則名阿賴耶識。阿賴耶識是生滅與不生滅和合，它無自性，從緣而生，非一非二，它有部份是生生滅滅的無明，故不是「真」；但是說它「非真」嗎？它一部份又是不生不滅、其體不變的真如。

佛自成佛以來，只說第六識造罪就受生死，第六識若不起惑、不作業，則證阿羅漢果。今日佛也是說第六識，第七識亦是未說，何況第八的陀那識？佛二、三十年來都「不」曾說過它，從來都沒有「開演」，「恐」怕有人以妄為真，「迷」真取妄，便完全錯了！

自心取自心。非幻成幻法。

阿賴耶識有見、相二分，上文「覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能」，「所」是相分，「能」則是見分。見分、相分都是自己，都是阿賴耶識，同是唯識所變，唯心所造，凡夫一迷，見分取了相分，就是「自心取自心」。

所言「非幻」者，本來無生死的幻，皆由見分取了相分，自心取了自心，復「成」六種麁顯的「幻法」，所謂智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，故而六道輪迴。

先別說阿賴耶識，平常我們所見的一切，不論是人或是山河大地，都是自己心內之物，本來都是唯心所造，唯識所變，你不需要取！即使觀音菩薩也是我們心之所現，識之所變，人人皆有觀音，我們不必去取；你不取，觀音菩薩在屋裡，你取呢，煩惱便來了，觀音菩薩在西天！那就是遠了。我說個道理給你聽聽。

有個畫家畫的畫很逼真，你猜他畫甚麼？他畫鬼！有次他欣賞一下自己那些畫，他卻越看越怕、越恐怖，但那是他自己畫的，他何必怖畏呢？皆由他畫完了畫，又去取自己的畫，這就是「自心取自心，非幻成幻法」。

還有個故事。有對夫婦有個古舊的大酒甕。一日，那個女眾往甕內一看，哇！看見一個女人，她便對她的丈夫說：「你真壞了，你在酒甕裡藏了個女人，不用愛我了！」那個男的跑去看完卻說：「你也壞透了！你也在酒甕裡藏了個男人！」二人就吵了起來。

這優婆塞於是請了他的師父來：「師父師父，你看我的女人多壞，她藏了個男子在酒甕內！」那個和尚往甕裡一看，卻看到一個和尚：「你都壞透了，不用供養我啦！你供養酒甕裡的和尚好了！」優婆夷也請她的師父來：「師父你快來！我的丈夫壞透了，他在酒甕裡藏了個女人！」這個尼姑更厲害，她往酒甕看完即說：「你壞透！不用供養我啦？你供養甕中那個尼姑好了！」

後來有個路人問他們在吵甚麼，他們立即各說了一遍。「讓我看看。」說完他用塊石頭打破了酒甕，裡面的水漏走了，哪有甚麼人！這些人見到甕內自己的影子，就取自己的影子，這樣便是「自心取自心」。我相、人相、眾生相、壽者相，四個相都是你自己取出來的，等於酒甕裡的男人、女人、和尚和尼姑，完全都是你自己的相貌，你何必取你自己的相哩。

不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。是名妙蓮華。

我們要明白一切皆唯心所造，唯識所變，你應該「不取」！你不取就可以了。但又如何不取呢？

阿賴耶識的見分取想相，就有阿賴耶識的「非幻」，同時有見相、二分的「幻」。就像世間法的太極生兩儀，有太極肯定有兩儀的陰陽、天地和乾坤；不取兩儀，兩儀空太極亦空，唯是一個無極，無極可不是太極！我們的阿賴耶識亦復如是，假如見分不緣相分，你「不取」見、相二分，見、相二分空了，阿賴耶識的業識亦空。無阿賴耶識，業識的「非幻尚不生」，見、相二分的「幻法」又「云何立」？

第七識起我、法二執，第七識「不取」就無我，無我執、無法執，第七識就空。第六識取法塵，分別是非人我，取捨憎愛，若第六識「不取」法塵，第六識亦空。前五識「不取」五塵，前五識又轉過來。當我們知道山河大地乃唯心所造，唯識所變，我們不再留戀這個世界，「不取」這個世界，就可以離開這個世界，穢土即變成淨土。所以只要你能夠「不取」，六個結就能夠解。

見、相二分空了，阿賴耶識亦空，那時轉八識成四智菩提，即見諸法實相。實相亦即一乘因果，普賢觀經所謂「大乘因者，諸法實相是，大乘果者，諸法實相」，因該果海，果徹因源，因中具果德，因果同時，猶如蓮華，華開蓮現，華多蓮子又多，所以一乘的因果「是名妙蓮華」。

金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毘達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

實相現前必得一切種智，一切種智即是「金剛王寶覺」，以一切種智照諸法實相，便可以修「如幻三摩提」，三摩提亦即三昧。知幻即離，離幻即覺，煩惱即菩提，生死就是涅槃，眾生本來就是佛，「彈指」之間便「超」越三乘的「無學」，你看多麼快。

「阿毘達磨」是無比法，「薄伽梵」亦即世尊，不過它還有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等意義。「涅槃門」是返家、成佛，之後還要落台的，成佛不會成很久！倒駕慈航嘛。

偈頌在這裡是說完了。

於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨祇夜伽陀。雜糅精瑩妙理清徹。心目開明歎未曾有。

「生死涅槃，唯汝六根更非他物」，長行裡十方如來只說了這幾句，世尊再以偈頌廣而說之，就說得非常詳細。

「祇夜」是重頌，「伽陀」是孤起頌，也稱誦頌。偈中「雜糅」真俗二諦，便是有為與無為和合；有為如幻，無為如空華，這兩個又和合；「猶非真非真，云何見所見」兩句，說的也是真俗和合。這個白玉般「瑩潔」、「清徹」無瑕的第一義「妙理」，不是用眼為目！唯以「心目」才能「開明」照見。

阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。

解深密經云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」阿陀那識不是隨便說的，「今」佛在此「無遮」法會把它全部講出來，佛陀「大悲」的開示是從其「清淨」自性微「妙」真「常」中流出，乃是「真實」不虛的「法句」。

心猶未達六解一亡舒結倫次。

阿難又發問了，他不明白是有道理的，他雖然證了初果，不入色、聲、香、味、觸、法，是為「六解」，其「一」性卻未曾「亡」，他還要見性，這個「一」說的就是性。為甚麼還要亡一？怎麼連這個性都要亡？「舒」者解也，解「結」又有甚麼「次」第呢？

唯垂大慈再湣斯會及與將來。施以法音洗滌沉垢。

冀佛「再」憐「湣」「會」中和「將來」佛滅後的眾生，「施以」微妙「法音」，「洗滌」大家「沉」淪苦海的「垢」惑。

即時如來於師子座。整涅槃僧斂僧伽梨。攬七寶几引手於几。取劫波羅天所奉花巾。於大眾前綰成一結。示阿難言此名何等。

此乃楞嚴經解六結之文。

如來有三件衣，其一是裙，另一是上衣，叫做「鬱多羅僧」，還有一件外衣名「僧伽梨」。佛坐久了，可能需要「整」理內衣和收「斂」外衣。「劫波羅天」是夜摩天。佛伸手往茶「几」「取」來夜摩天獻的「花巾」，此巾用天花造成，類似中國棉線織成的毛巾。「綰」是打，佛將巾「綰成一結」，問阿難那是甚麼。

阿難大眾俱白佛言此名為結。

如來讓阿難認識一下自己的結。如來就沒有結了，「阿難」和「大眾」尚未解結，因此每人都答那個是「結」。

於是如來綰疊花巾又成一結。重問阿難此名何等。阿難大眾又白佛言此亦名結。如是倫次綰疊花巾。總成六結一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難此名何等。阿難大眾亦復如是。次第酬佛此名為結。

阿難他們從第一、第二個結，到第六個結都如是答。為何如來每結一結，總是不厭其煩的再問一次那是甚麼呢？

這裡譬喻眾生迷真起惑，我們無始劫來所結的結，並不在一時間全部結完，而是結完一個又一個，一直的結下來。阿賴耶識是第一個結，第七識是第二個結，第六識是第三個，前五識第四個，世界是第五、第六個結，六結是有「次第」的。

佛告阿難我初綰巾汝名為結。此疊花巾先實一條。第二第三云何汝曹復名為結。

佛所「綰」的花「巾」本來只有「一條」，他「初」打第一個結時阿難答是「結」，為何佛打「第二第三」個結，他們「復」稱它們「為結」呢？「汝曹」即是汝輩、你們。

阿難白佛言世尊。此寶疊華緝績成巾。

此「巾」是「寶」，乃天上寶花「疊」織「緝績」而「成」。

雖本一體如我思惟。如來一綰得一結名。若百綰成終名百結。何況此秖有六結。終不至七亦不停五。

花巾只是「一體」，如來「綰」「一」結便「得」一結之「名」，「綰」「百」結就有一百個結之「名」。此巾「秖有六結」，打「七」個則位子「不」夠，「停」在第「五」則有空缺。

云何如來秖許初時。第二第三不名為結。

最初的結是煩惱，第二、第三個結也是煩惱，所以阿難肯定「第二第三」個結都是結，故要解結；云何如來只允「許」第一個結才稱為結，其他就「不名為結」呢？阿難這樣問，皆因他未知道結源是我們的自性。

佛告阿難此寶花巾。汝知此巾元止一條。

阿難你知道嗎，「寶花巾」「止」此「一條」，也就是說，我們的佛性只有一個而已！

我們迷性起惑就有六結，由無明結一直結下去，無明緣行是第二個結，行緣識是第三個結，由識有苦是第四個結，由苦有果報是第五、第六個結。我們迷性故有六結，但是六結總不離我們的自性，正如六結始終未離開手巾。

我六綰時名有六結。

佛在「六綰時」便「名有六結」。

汝審觀察巾體是同因結有異。

阿難你現在仔細的「審觀」一下，「巾體是同」者，我們佛性的體是一，打成一片嘛，佛性是一個；因為你起了煩惱，「結」有六結，佛性就由畢竟「同」變成畢竟「異」。

佛性一迷，迷性起惑，自己的佛性不見了，只見到惑，只見我們的阿賴耶、第七識、第六識、前五識和世界的山河大地。等如花巾一結有六結，人人就只是認結，不知道手巾元是一體。

於意云何初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。

世尊問阿難，於你的意思如何？佛「初綰結」，那是「名為第一」個結，「如是乃至」結成第六個結，他可否「將第六結」當「成」「第一」個結呀？

不也世尊。

不可以的。

六結若存。斯第六名終非第一。

阿難說，「第六」個結有它的「名」，它「終非」「第一」個結。我們結結是從第一結至第六，將來解結肯定是從第六個結那裡開始解。修行悟道，肯定先行世界空了，見山不是山，見水不是水，見性時尤如虛空粉碎，大地平沉，你就解第六個結。

縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。

「縱」然「盡」阿難「歷生」多聞的辯才，亦不可「亂」六根中六結的「名」。依楞嚴經說，六結是動、靜、根、覺、空、滅，動、靜是世界，根是我們受苦受樂的六根，覺是六識的種種煩惱，空是我們受生死輪迴的第七識，滅則是受薰持種的阿賴耶識。

我換一個話頭。我說甚麼是六結呢？第一個結是我們的識海，第二個結是我們的業海，第三個結是我們的煩惱海，第四個結是我們的苦海，第五、第六個結是這個世界，稱為世界海。

我再用另一個話頭來說。第一個結是阿賴耶識，第二個結是第七識，第三個結是第六識，第四個結是前五識，第五、第六個結是六塵，亦即是這個世界。我這樣說亦與經裡相應了，不過我想大眾明白甚麼是六結，六個結就是八識。你有沒有阿賴耶識？所謂去後來先作主翁，去後來先都是投胎嘛，這是第一個結；第二個結是第七識，第七識是執著，執著有我有法，有人有法就是第二個結；第三個結是第六識，我們在六識裡分別是非、美惡、人我、取捨、憎愛，用第六識分別就是結；但第六識只是分別，它不會走去作業，前五識就作業了，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，跑去作業的肯定是前五識；第六識在內，它不會緣塵、緣外境，眼見外境作業，耳聞外聲作業，鼻子聞香作，舌根嘗味，食那麼多肉！這是殺，也就是作業，身更厲害，殺、盜、婬、妄都是這個身來做，所以前五識又是一個結。前五識的結是因境而有，明、暗是兩個結，動、靜又是兩個結，生、滅又是兩個結，離、合又是兩個結，所以六塵具兩個結。

我們修行人第一要遠離六塵，便去兩結；第二要遠離五欲，前五識不作業，遠離五欲，便去第三個結；第六意識不起分別，則去第四個結；第七識不去執著，你第七識不執著我相、人相、眾生相、壽者相，便解第五個結；最後解第八識的結，即是生死的根本，這個結不破，你的生死永遠不能了。

佛言如是六結不同。循顧本因一巾所造。令其雜亂終不得成。

迷真起惑便有六結，「六結」雖然「不同」，但是隨便解一個結都見自本性。能解最後一個結就好了！轉識成智就得一乘因果；你不解最後的結，解第六個結也是好的，這個世界空了，便可以變穢土為淨土。

有六結才有先後、有始終，但是「循顧本因」，六個結都是「一巾所造」，那就無所謂前後，「令其雜亂終不得成」。

則汝六根亦復如是。

「根」字應該講它是個「結」字，「則汝六根」裡有六結「亦復如是」。

畢竟同中生畢竟異。

我們每人都有六根，根有根性，在眼為見性，在耳為聞性。六根的性是相同的，一帶妄就成六結，從「畢竟同」的性，變成「畢竟異」的六結，是以見性有六個結，聞性、覺性、知性都有六個結，六根的性是「畢竟同」，有了六根的結就是「畢竟異」。六根的結帶妄，見性、聞性是帶妄之性，帶六結之妄，故有生死；六根性離了六結的妄，便成等正覺。

我們想六根清淨不容易，先行要解六個結，然後才六根清淨。想六根互用也不容易，觀音菩薩手作眼用便是有六根互用，若解六結，我們亦可以六根互用。

如何解結呢？六結因根性而起，迷真起妄便有六結，不是迷妄起妄而有六結。六結之源就是性，結源是我們六根之性，見到這個性你就解六結。迷性起六結，見性解六結，性就是六結的根源；要解六結，你就一定要見性，見一個性解一個結，然後解第二、第三、第四、第五個結，最後解第六個結，沒有結自性清淨，不再帶妄，就是純真的性。

所以修行人最緊要見性，如果你不見性，一味解結卻摸不得結源，便來去都解不到結。阿難尊者問得好，六結的結源在那裡？我們不知道六根之性就是煩惱結之源，所以我們終日斷煩惱，幾十年來煩惱依然故我，來去也除不到煩惱！你要請教善知識，結源是你的本性嘛，能見結源是六根的性你便見性，那時肯定六個結都能夠解，煩惱結不除而自除。

解六結後見性清淨，聞性清淨，覺性清淨，見聞覺知的性清淨無垢就名為因地心，如來三身、四智、五眼、六通、慈、悲、喜、捨、所有功德都在清淨性中顯露，這個因地心就與如來果地覺相合。如來功德在因心裡不具足，就不能稱為因地心；因地心裡具有果覺的功德，你想成佛就一定要得因地心，要得此心就必定要除六個結。你有結便不清淨，不具果地覺的功德，所以我們六個結都要解得清清楚楚，解少一個也不成，何況六個結都未曾解？

阿難不見結源，叫他如何去解結？十方諸佛顯露，結源就是你的六根！解結也是你的六根，生死是六根，菩提又是六根，見到結源，解了六根，生死就了。「生死涅槃，唯汝六根更非他物」，就是這個道理。

佛告阿難汝必嫌此六結不成。

今日文中，阿難知道六結是甚麼，又知道六結之源是因性而有，他心中一定不高興，「嫌」有「六結」嘛，希望它們結「不成」就好了，那就六根清淨！但是六結已經結了，只好去解。

願樂一成復云何得。

「一」是指見性的性，見性裡離妄，便叫做一性。見性裡帶妄就有六結，見性是帶六結的妄，不是帶甚麼妄。以前十番顯見是帶妄顯見，最後一番離妄，那時「見見非見，見猶離見見不能及」。阿難你不樂結，「願樂」「一」性清淨，怎樣才可「得」呢？

阿難言此結若存。是非鋒起於中自生。此結非彼彼結非此。

本來見性沒有是非，見性是一個，怎會有是非？但是我們的見性、聞性裡有六個結，「於中」便「生」出「此結」不是彼結，「彼結」不是此結，第一不是第二，第二不是第三，第五又不是第六，這樣就「是非鋒起」了。

如來今日若總解除。

「如來今日」能夠說楞嚴經，並說首楞嚴定來見性，首楞嚴定是性定，不是離了自性以外還有一個首楞嚴定。自性的定就是首楞嚴定，若能見性，六結肯定「總」能「解除」。

結若不生則無彼此。

六結是個有為法，你看，第八阿賴耶識能轉識成智，大圓鏡智；第七識末那識亦能轉識成智，平等性智；第六意識亦轉識成智，妙觀察智；前五識亦能轉識成智，成所作智；山河大地穢土變淨土，又是可以轉過來，所以六結是個有為法，是生滅法，既生可滅。六結「若不生」起，則「無」「此」結「彼」結。

尚不名一六云何成。

對六結，見性裡帶妄才名見性，見了性便離六結的妄。六個結解了，見性就不叫做見性，而名佛性、覺性、妙覺，這個本覺妙明的性，亦名因地心；見性「一」的「名」字「尚」不可得，又何來見性裡帶妄「六」結之名呢？

佛言六解一亡亦復如是。

阿難你要知道，六結若解，見性的「一」就「亡」，亡了帶妄之性，是為「六解一亡」。

由汝無始心性狂亂。知見妄發發妄不息。勞見發塵。

性裡既然無結，那些結又是怎樣來的？楞嚴經裡說得很多。

由「無始心性狂亂」，不知道是何時開始的！無故就是「狂」了，有故不稱為「狂」嘛，如演若達多早晨照面，愛鏡中頭，迷頭認影，他就狂走！我們眾生亦復如是，所謂「性覺必明妄為明覺」，性覺妙明多麼好呢，何必再加個「明」字進去？自性是覺，能明一切法，你卻要去明那個自性，那就是「覺非所明，因明立」，妄便從這處來了。尤其「認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色」，這句說的又是這件事。

所以一念不覺，妄動，「心性」一「狂」就「亂」；自性一念不覺是「狂」，亦即無明，一有無明，真妄和合就是阿賴耶識那個業識哩，是名為「亂」。阿賴耶識有業識、轉識和現識，業識「覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能」，便出生見、相二分。

知見妄發。

「知見」是虛「妄」「發」出來的，有能見之見分，當然有所見之相分。由能見得出所見的相分，像你今晚一下子做夢便是無明，夢裡有個「我」，有「我」就有人，你就見到人，有「我」就有山河大地，你就見山河大地。有妄見總有妄境，你見甚麼我不管，莊子做夢便見到自己做了蝴蝶，翩翩而飛！有能見就有所見，能見是莊子，所見是見到自己變了蝴蝶，這就是「知見妄發」。

我們都是「知見妄發」！我們跑到父母那處投胎，有能見，一出世就見到自己是男人、女人，是做人還好，如果見到自己披毛戴角，那就可憐了。見到自己做牛、做馬、做羊、做男、做女都是妄的，由「知見」的「妄」「發」出境界的「妄」，人生猶如大夢，因此永嘉禪師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，說的就是這個「知見妄發」。

發妄不息，勞見發塵。

阿賴耶識的見分照阿賴耶識的相分，見、相二分因相有見、因見有相，大家互相交替，「發妄不息」，就有第七識、第六識、前五識，乃至六根、六塵、六

識，「勞見」而發「塵」勞煩惱。

如勞目睛。則有狂花於湛精明。無因亂起。

本來清淨眼裡沒有狂花，但你無故揉眼睛，這個便是無明了，揉著揉著，病了便見空中有「狂花」，等如「於」我們「湛」然妙覺心中「無因」而有有為法、有生死、六道輪迴「亂起」。

一切世間。山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

我們由無明起惑、作業、受報，唯識所變，唯心所現，就有「山河大地」的依報，與凡夫「生死」的正報。聲聞、緣覺的「涅槃」也是正報，聲聞、緣覺也住在這個世界！不過我們的世界有生死，聲聞、緣覺卻沒有生死，他們住在那裡？在五臺山！五臺山的五百羅漢不見有生死，我們在五臺山住就見有生死，雖然同住一個山河大地，我們是凡聖同居土，他們則名方便有餘土；我們的生死固然虛妄，聲聞、緣覺的涅槃何曾不是虛妄？

生死如空中狂花，涅槃也是狂花，不是實的。上文「真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華」，涅槃不實在，也是空花，亦未離開阿賴耶識的見、相二分，不過我們凡夫見生死，二乘人則見涅槃，二者皆是無明「狂勞」「顛倒」的「華相」。

因此我們若要解結，生死結當然要解，聲聞、緣覺涅槃的結都要解。六結中前四個結是解生死，第五個結是解涅槃，最後一個結則解無明，解了無明便到佛的境界，那就不是九法界，而是佛法界了，所以無明是一定要解。聲聞、緣覺未解無明的結，便無法證入一乘佛法界，不能授記作佛；後來法華會上如來開九法界之權，顯一乘之實，他們解了最後的無明結，就得授記作佛。

阿難言此勞同結云何解除。

病目有勞，便見空中有狂花，「此勞」等「同」我們六根性中的六「結」，它又「云何解除」呢？

如來以手將所結巾。偏掣其左問阿難言。如是解不。不也世尊。

如來將手巾拉到「左」面去，左面是甚麼？左面是著有呀！結的源是性，性是空，不是有，所以拉左邊解不了結。

旋復以手偏牽右邊。又問阿難如是解不。不也世尊。

世尊又將結拉到「右」邊，這樣可以解否？結源是性，性是空，是空則非有非無，性那裡有有、無？偏於左解不到，偏於右也解不到，現在偏了右是喻作無，這樣亦不能解結。

我們修行萬不能著有，著有就迷性，性空非有；我們又萬不能著無，性空非無，自性是空，它不是無，怎能著無？修行用功萬不能著二邊，你看孔子也說：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也」。本來中庸之道很平常，中是中，庸就是平常，賢人過份，不肖人不及，知、賢、愚、不肖這四種人都不得中庸之道。中庸是中道，過份不成，不及也不成，我們做人做事要做到恰到好處，不要過太，也不要不及，這才合中庸之道。

孔子又說：「學而不思則罔，思而不學則殆」，這樣就是不偏左、不偏右。

思是思惟，學是學習，甚麼是「學而不思則罔」？隨舉一法，不論參禪、念佛、持咒，若你念佛只是念自己念了多少，你要觀觀那個佛號嘛，但你就是不觀！人家念佛與你無關，你又觀別人？你念佛既不觀佛，淨土是甚麼道理你不知道，念佛的意思、如來念佛的宗旨你又不清楚，就是「學而不思則罔」。但如果你只是思惟念佛有甚麼好處、甚麼是持名念佛、觀想念佛、觀相念佛、實相念佛，一味思而不學不念，就是一點念佛的功德也沒有；會不會生淨土？這是殆呀！你不去學習，便名為殆。

所以我們修行萬不能偏左，萬不能偏右。看！古來大德教我們用功，「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，寂寂惺惺是，不偏左、不偏右，寂寂昏沉則非，修行人萬不能偏左，一味昏沉，又萬不能偏右，打妄想！打妄想屬有，昏沉屬無，我們真心直說不可著昏沉的無，也不可著妄想的有，唯有惺惺寂寂、寂寂惺惺，所以阿難說，世尊你不要將結拉往左面，左面著有，妄想不能解；右面著無，昏沉也不能解。修行用功要調和，止觀不二，定中無慧是枯定，慧中無定名狂慧，狂慧、枯定都不能解結，必定要定中有慧，慧中有定，定慧圓融，結方可解。定慧圓融是甚麼？定慧圓融就是見性，性是結之源嘛，見到結源，就解到結了。

佛告阿難吾今以手。左右各牽竟不能解。汝設方便云何解成。

世尊「左」面、「右」面「各牽」都「不能解」結，阿難你想一個「方便」吧，「云何」才能「解」六個結呢？

阿難白佛言世尊。當於結心解即分散。

「結心」是甚麼？結的心是根！根又是甚麼？根就是我們那個結的性。我們根裡有六結，這個根是根性，在眼為見性，在耳為聞性，結的本源就是性。結的心是根，你能夠摸到此根，見到這個根的性，結就可以解。

所以禪宗的確是好，一定要你見性。你不見性，你的定是世間的定，你的慧是世間的慧，你便沒辦法解煩惱結。定慧不二就見性，見性就定慧不二，你便能解煩惱結。古人用功定慧雙修，然後見性，見性就可以解結。

佛告阿難如是如是。若欲除結當於結心。

世尊印可阿難了，他說得的確不錯！結源是根，根你摸不著，你尚且不見見性、聞性、覺性，又如何解結？欲除阿賴耶識的結、第七識的結、第六識的結、前五識的結、山河大地的兩個結，欲除這些煩惱結，你就一定要見性。

六結是依性而起，迷性起結，見性解結，解結、起結都是我們的根性，所以「生死涅槃，唯汝六根更非他物」，十方諸佛異口同音說出這句話，一點也不錯。

阿難我說佛法從因緣生。非取世間和合麁相。

現在解結，少不免都說說因緣。阿難仍執著因緣，所以如來對他說，佛「說佛法從因緣生」，那不是世間的因緣，阿難你不要將世間因緣，難我們佛法的因緣，先要弄清楚。

「世間」的因緣是「和合麁相」，好像英泥、石屎、沙和鋼根「和合」建成的大廈是個「麁相」，人人都說大廈實有，殊不知大廈其性是空，未建以前有沒有大廈？將來大廈壞了還有沒有大廈？大廈離開石屎、離開沙、離開英泥、離開鋼根，它又在甚麼地方？世間法的因緣但有其事，沒有其理，世間法沒有性空之理，不知道一切法性空，有事沒有理，故稱為「麁」。

佛法說的因緣則不同，四諦的因緣證阿羅漢果，十二因緣證辟支佛果，六度的因緣證菩薩無生法忍，一乘的因緣會證佛果，佛法有事有理，四諦雖斷我們的煩惱，其性是空；有云「渡河須用筏，到岸不須船」，到了彼岸便不再需要船，佛教說的因緣有事有理，理是指真諦，是性空的理。世間法那有性空的理？有性空的理便不會打仗，亦沒有是非，就連官司也沒有，性空嘛！那裡有是非？性空那裡有人我？有鬥爭？世間法肯定沒有性空的理，佛法從性空之理建立因緣，便有四聖的因緣，所以這裡佛說「佛法從因緣生，非取世間和合麁相」。

如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。

「如來」悟了道，「發明」了真理，一切法的事、理、性、相、因、果他都能夠發明。「世」間法的因緣如來知道，迷了空理是因，作五逆十惡的緣便墮地獄；迷了空理，作中等五逆十惡的緣便做餓鬼；迷了真理，作下等五逆十惡的緣便做畜生。但如果迷了空理，修五戒十善便做人、生天、做阿修羅，生天是上品的五戒十善，做人是中品五戒十善，阿修羅是下品五戒十善，全都是迷了空理，未曾見性！迷理嘛。

如來亦知道「出世」間法的因緣。悟空理修四諦是阿羅漢，悟空理修十二因緣是辟支佛，悟空理修六波羅蜜，度煩惱到涅槃的彼岸，便證無生法忍，所謂「佛種從緣起，是故說一乘」，十法界悟了空理，聞一乘法，他將來便能成佛。

「如來發明世出世法」，「其本因」就是自性，自性是空。明白空理，「隨所緣出」，便有四聖法界；迷了空理，「隨所緣出」，則有六凡法界。

如是乃至恒沙界外。一滴之雨亦知頭數。

悟空理修四諦，六度萬行，而有出世間因果，這個是如來的實智，實智照理，如來亦有權智，鑒一切物，現在說的就是權智。不僅這個世間，就是「恒沙」世「界外」下雨如來都知道，為甚麼呢？下雨是龍王用心來下雨，龍王的心在如來權智之內，如來就「知」道下了多少「滴」「雨」。

現前種種松直棘曲。鵠白烏玄皆了元由。

為甚麼「現前」山上的「松」是「直」，荊「棘」是「曲」？問我們不知道，如來才知道！無他，山中有直樹，世上有直人，我們的心不直，怎會有那麼多松樹！心曲所以荊棘特別多哩。

「鵠」是「白」鶴，「烏」鴉是黑，「玄」即黑也。何以白鶴是白，烏鴉是黑色的呢？當然牠有其所樂，《論語》有云：「智者樂水，仁者樂山」，各有所好嘛，白鶴歡喜白，一生下來牠的衣裳就是白的，烏鴉卻歡喜黑，牠說黑衣裳好呀，不用洗衣裳，白的容易髒！因此「鵠白烏玄」，如來有權智，知一切法的物理，是云「皆了元由」。

是故阿難隨汝心中選擇六根。根結若除塵相自滅。諸妄銷亡不真何待。

世尊勸阿難，「隨」他的「心」在六根中「選擇」一個根，根中結嘛，六結中有一個就是根結了。有根就有塵，無根何來有塵？沒有六根之結，那有六塵的相？你「若」能將這個「根結」解「除」，六塵的相就空，故云「塵相自滅」。

根塵一空，第七識的執著，第六識的分別，第八識的持種，解了六結你肯定「諸妄銷除」，轉識成智，那時在大圓鏡智之中具有如來的功德，這個不是成佛的正因又是甚麼呢？「不真何待」，你的真如佛性就露出來了。

阿難吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈得同除不。

阿難，「此劫波羅巾」是夜摩天送的，現在如來於此巾打了「六結」，你可不可以「同時」將它們「解」「除」呢？

不也世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。

不可以，若六結是同時結才會同時而解，但它們是「次第」而「生」，解的時候就應該「次第而解」。

六結同體結不同時。則結解時云何同除。

「六結」雖是「同」一劫波羅巾之「體」，但是「結不同時」，怎可以一下子解「除」？除非你有六對手哩！六對手則變了有六個人，那就不止有六個結了。六個結次第而結，你自己「云何」「同」時解結呢？

佛言六根解除亦復如是。

我們要「解除」「六根」中的六結，也是一樣。

此根初解先得人空。

六根之中六結，我先解四個結。何謂四結？動、靜指世界的六塵，是兩個結；根是一結，有世界便有我們的六根，六根與世界相對，是三個結。有根、有塵當然有六識，六識的結一定要解，所以六根一個結、六塵兩個結、六識一個結，是為四個結。

我們現在內有六根，外有六塵，中間有六識，這個就是「我」了！六根、六塵、六識空了，內無六根，外無六塵，中間六識又空，那裡還有「我」呢？所以「此根初解」，解四結你「先得人空」，證阿羅漢果。阿羅漢果是人空，聲聞、緣覺也是人空。

空性圓明成法解脫。

你還有法未曾空！人空又名偏空，阿羅漢人空法不空，他的涅槃是法，他當它是有，所以其涅槃叫做偏空涅槃；眾生的生死他亦當是有，所以他不敢度眾生。

菩薩就不同了，他們修假觀，斷塵沙惑，從空出假，入俗利生，一切法自由自在，既能空人，也空一切法，所以他能上求佛道，下化眾生。涅槃是空，眾生是空，一切法是空，他就敢去度眾生，菩薩人空法又空，就是「空性圓明」。

菩薩不是人解脫，而是法解脫，法法都解脫；好像「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池」，火坑的法就解脫；地藏王菩薩跑到地獄度眾生，消除他們的業障，個個都能出地獄，地獄的法就解脫，故云「成法解脫」。

這樣解多少個結呢？上來人空解四結，法空是解第五個結。第五個結是第七識，第七識解了，便稱為平等性智。菩薩平等度眾生，聲聞、緣覺就沒有這個平等了，他們只度自己，不度別人，怎麼平等？菩薩度己度人，自己成佛又想人家成佛，齊成正覺，他得平等性智，名為「成法解脫」。

解脫法已俱空不生。

法解脫，人又解脫，人空、法空就是「俱空」，「俱空不生」便解最後一個無明結，破了無明就沒有阿賴耶識。阿賴耶識是怎樣來的？一念不覺而有無明，無明迷了真如，無明與真如和合就有阿賴耶識；無明一滅，無明不迷真如，真如獨照法界，那裡還有阿賴耶識？它就變成大圓鏡智。

假如無明不解，你的因地心裡有無明的垢，怎會與如來果地覺相應？必定無明的結也解了，因地心裡肯定清淨，一個結都沒有，如來所有功德都在這個因地心裡顯現，此因地心便與果地覺相應。所以最後一個結也是要解。

是名菩薩從三摩地得無生忍。

「菩薩」修「三摩地」的定，解了六結，「得無生忍」，這個無生無滅的法忍便是因地心，因地心與如來果地覺相應，你修行就可以成佛。縱許不修，如來果地覺也在因心裡具足，如來甚麼功德你都知道，因地心具有果德，這個便是無生法忍。

阿難及諸大眾蒙佛開示。慧覺圓通得無疑惑。

「大眾」聽見佛這樣「開示」，從聞而生圓滿「慧」解，六個結解了就是「圓通」。佛可令你得因地心，亦只是教到這個程度而已，不能代你修行！但大家對成佛那件事已「得無疑惑」。

一時合掌頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然快得無礙。

我們今日聽到如來說解六結，此根初解先得人空，沒有了人，人空了「身心皎然」；空性圓明成法解脫，沒有了法執，故而「快得無礙」。

雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。

迷一性就有六結，解六結一性就亡，這個六解一亡的「義」大家雖然明白了，但「未」了「達」「圓通本根」，六「根」之中那個根才是「圓通」，我們仍不知道。

世尊我輩飄零積劫孤露。

「我輩」「飄」流生死，「零」落輪迴，無量「劫」來都是「孤露」，不是一朝一夕的了。

何心何慮預佛天倫。

阿難自己真想不到，不知甚麼「心」、甚麼思「慮」，共佛做了「天倫」。天給你們做父子、兄弟，叫做天合之倫，君臣、朋友是講義氣嘛，義氣做君臣，義氣做朋友，義合之倫則名人倫。所以朋友屬人倫，父子兄弟屬天倫。

如失乳兒忽遇慈母。

我無始劫流浪生死，法身慧命差不多斷了！好像乳兒不見了母親。現在我碰到佛，我的法身慧命有希望了，就「如失乳兒」「忽遇」大「慈」悲的佛「母」。

若復因此際會道成。

假如阿難今日能夠「因此」機會而悟道，「際會道成」就是悟道。解六結就悟道啦，因地心與果地覺相應。

所得密言還同本悟。則與未聞無有差別。

「所得密言」者，如來不能代替我們悟道，只可以密密的啟示我們，所以用了個「密」字。孔子曰：「君子喻於義」，只可以說一點點，不能全都說給你知道，說全部便會塞了你的悟門，蓋了你的知解，不就害死你了！要明白，今日世尊能夠令我們悟道，也不可以把所有的道理說出來，所以是為「密言」。

你看，道明禪師見六祖時，六祖對他說，「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是你明上座的本來面目？」他言下大悟，即禮拜問曰：「六祖六祖，上來密語密意外，還更別有意旨否？」「我今與汝說者，即非密也，汝若返照自己面目，密卻在汝邊。」當下他就悟了，如人飲水，冷暖自知，怎跟別人說得出？古來祖師大慈大悲，他們不會對你說全部，只是說一點點，子曰：「舉一隅不以三隅反，則不復也」，你舉一不反三，孔子也不可以教你了。

上來如來說的法都說得清楚，但是阿難仍未悟道。這裡阿難想自己開悟，若他能以此「際會道成」，都是靠如來用的「密言」，怎樣圓通、怎樣悟道，希望佛不要全部對他說，只是稍為說一點點，便等「同他本悟」的相應，讓他自己去摸、去悟，讓他猜猜好了！如來不說全部，說而無說，阿難聞而無聞，等如未聞一樣，他只有悟就是了。

惟垂大悲惠我祕嚴。成就如來最後開示。

「惟垂」世尊你「大悲」，不要這麼顯露呵，否則我阿難就不識會悟，我就不會用功了，不用功怎樣悟呢？唯有你秘密的說，那麼我一定去思惟參究，參究我就會悟。如果我阿難悟道，就是世尊你對我「最後」的「開示」。

作是語已五體投地。退藏密機冀佛冥授。

甚麼叫做「密機」？一念未生以前，這個就是密機。冀望佛不要用言語顯出來，「冥」冥中啟示我，心心相印嘛。

爾時世尊普告眾中諸大菩薩。及諸無漏大阿羅漢。

世尊聽到阿難這樣說，好！不對他明說，唯有問大家是怎樣開悟的，讓阿難聽了自己悟道。「眾中諸大菩薩」當然悟了，「諸無漏大阿羅漢」又悟了道，只是阿難未曾悟。悟了道就是無惑，不漏落生死，故云「無漏大阿羅漢」。

汝等菩薩及阿羅漢。生我法中得成無學。

「菩薩」證了無生法忍，從佛口生，從法化生，得佛法分，四果「阿羅漢」真窮惑盡，大家都是聞佛法而悟道，都是「生我法中得成無學」，不過菩薩度眾生，阿羅漢不度眾生。

吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通。從何方便入三摩地。

此乃楞嚴經二十五圓通之文。

上來五陰、六入、十二處、十八界，一一本如來藏妙真如性，六根、六塵、六識是十八界，十八界又包含五陰、十二入、六趣，但舉十八界就可以了，十八界再加世間的七大，是謂二十五位。從凡入聖，從有為入無為，始能夠有二十五個圓通，我們凡夫隨便選一個圓通都可以悟道，都可以入如來藏。

大眾中每人「最初發心」是從「十八界」那處悟，是悟十八界。十方如來於十八界一一圓通，無有差別，阿難用功則要用方便，他要求一個圓通根。世尊便問大眾，十八界中你們選那一界為「圓通」？你們用何種「方便」「入三摩地」?

「三摩地」屬定，入三摩地就入如來藏，證無學之果。先由六塵說起：六塵是四大所成，如來藏亦有四大，性空真火，性火真空，清淨本然周遍法界，以六塵修行亦能證入如來藏。

憍陳那五比丘即從座起。頂禮佛足而佛言。

「憍陳那」此云初知。誰是「五比丘」？馬勝、小賢、摩訶男是世尊父族三人，十力迦葉、憍陳那則是母族二人。世尊落髮後雪山修行，其父王放不下，便派這五人陪伴他修行，故稱「憍陳那五比丘」。

我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。

以前有一次野火燒山，有隻雉雞將自己的身體弄濕，飛到空中往返灑水救火，唉！火這樣猛，杯水車薪，帝釋便對牠說：「雉雞雉雞，你這樣怎能救火？」「救不到我也要救，拚死就算數！」感到帝釋請龍王馬上下雨，那場火就熄了。後來國王封了那裡為「雞園」，誰也不能在園中打獵。「鹿苑」也是國王所封。初時五比丘看到世尊放棄苦行，以為他退失道心，捱不來，遂離開他往鹿苑修行。如來成佛後先度五比丘，所以他們說自己「觀見如來最初成道」。

於佛音聲悟明四諦。

佛怎樣說法？他是用手？還是用甚麼說法？他最初用的是「音聲」，最後在靈山會上拈花微笑，則是用花說法！佛的音聲微妙得很，他先對五比丘說四諦法，三轉四諦十二行法輪。

何謂「四諦」？苦、集是世間的因果，滅、道是出世間的因果。四諦之中名為三轉，第一是示相轉：人人不認識四諦，那裡知道苦！如來便示以「此是苦，逼迫性」，你的心要靜一點，微細一點來觀，逼迫是苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，全是逼迫，苦是逼迫性。集呢？「此是集，招感性」，由集招苦；誰招苦？不是別人招那些苦來，是你！是你的煩惱作業招苦！由煩惱作業，肯定招苦，所以我們不要起煩惱，起了煩惱苦就來，是煩惱招苦。這些便是世間的因果。

苦果集因可以滅嗎？可以，生老病死苦可以滅，煩惱業障也可以滅，故說「此是滅，可證性」。如何證？你只要證到這個境界就沒有苦，也沒有煩惱！哈哈！苦不能進來，煩惱也不能進來，煩惱和苦到了此處便空，苦因苦果就滅。怎樣證滅諦呢？「此是道，可修性」，要修道，我們修道一修就有，人們卻不懂得修，持五戒有五戒的功德，念佛拜佛又有念佛拜佛的功德，持戒可以修，禪定可以修，智慧可以修，全都是一修就有，是為示相轉，把相示出來，說給你知道。

第二是勸相轉。「此是苦，汝應知」，你最緊要知道苦，否則你不會修行，亦不會出家。你問問人為甚麼要出家？他們就是知道苦，要離苦，所以跑去出家修行！「此是集，汝應斷」，煩惱可以斷；「此是滅，汝應證」，「此是道，汝應修」，煩惱不集、不生，這個就是勸相轉。

第三是證相轉。「此是苦，我已知」，沒有了苦就不用更知，「此是集，我已斷」，沒有了煩惱，就不用更斷煩惱，「此是滅，我已證」，證了滅，不用更證，「此是道，我已修」，不必頭上安頭，不用更修。

五比丘聽了佛三轉四諦十二行的法輪，「悟明四諦」的理，世間的苦因苦果既滅，出世間無漏的因果又成就，就證阿羅漢果。

佛問比丘我初稱解。

如來「問」五「比丘」「解」了此四諦法門沒有？解即悟也，我們解了啦，如來一說他們就悟道了。其實如來說此四諦法門，不獨人間的五比丘悟道，八萬諸天都證無生法忍。

如來印我名阿若多妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。

如來即時「印」這尊者的名為「阿若多」。「妙音」是甚麼音呢？佛說法的音聲中含四諦之妙理，這是微妙的音聲，不是世間的音聲！世間的音聲怎能含四諦之理？「密」者妙音，憍陳如觀如來用音聲說法，這個密言令他從音聲裡會四諦的理，他乘妙音的力量悟了道，證入如來藏，所以見到如來藏裡有「妙音密圓」，清淨本然周遍法界。如來藏裡性空真音，性音真空！音聲空，真諦又空，音即是空，空即是音，便是「妙音」；清淨本然是「密」，周遍法界是「圓」，那就不是六根、六塵、六識的世界。憍陳如消除了他的見惑、思惑煩惱，就「得阿羅漢」果。

其實音聲為佛事個個都有，你看，你們念阿彌陀佛，念到阿彌陀佛妙音密圓，阿彌陀佛來接引你，那時花開見佛悟無生，你便生淨土了！只是你念的聲音未念到妙音密圓，還在用世間的音聲來念。我們念到超塵離俗的音聲就好了，超塵離俗的音聲裡不帶一點煩惱惑，那時妙音密圓，生淨土是一定的了。

佛問圓通如我所證音聲為上。

「佛問圓通」，「如」憍陳如「所證」，他就認為「音聲」最「上」。音聲是佛事，可令我們悟道，所以古來從音聲悟道的大有其人。鄧州香嚴智閑禪師參「父母未生以前如何是自己本來面目」，一日他在鋤地時，無意之中石頭擊竹一聲就悟道了：「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。」他便是從音聲悟道。

虛雲老和尚也是打破茶杯時「啪」一聲從音聲悟道：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，春到花香處處秀，山河大地是如來。」虛雲老和尚跟你不同，他是悟道，你打破杯子卻是煩惱！他打破茶杯時妙音密圓，則見如來藏。

趙州老人是古佛再來，人家問他如何是祖師西來意？他曰：「庭前柏樹子。」過去汝州的省和尚就是用這個功。他是首山的高足，有人以此向他請益，他說：「我說的話你相不相信？」「當然相信，和尚重言爭敢不信。」最緊要是這個「信」字！「簷頭水滴聲你聽到嘛！」「哦！聽到。」「你聽見箇甚麼道理？」這人便以頌對曰：「簷頭水滴，分明歷歷，打破乾坤，當下心息

。」這人聽到簷前滴水，滴、滴、滴就悟了道。我們聞的雨聲卻是打在地上！若是打落乾坤就好了，當下狂心頓息，歇即菩提。所以聞音聲悟道者大有其人，這是十八界的六塵之中，屬於聲塵悟道。

優波尼沙陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我亦觀佛最初成道。

「優波尼沙陀」往昔是馬夫車匿，昔日世尊夜半把他叫醒，叫他從馬廊拉匹馬出來，佛騎著馬，四大天王捧馬四足，佛即在空中踰城而去。車匿那時拿著馬繩緊緊跟隨，後來他更隨佛一同出家修行，是以他說自己「亦觀佛最初成道」。

觀不淨相生大厭離。

那時優波尼沙陀因為著了色，由色生欲，其煩惱放不下，佛成佛後便教他修不淨觀。色是無有自性，色是不淨，所謂父母的遺體，那裡是清淨？你「觀」一下，觀成「相」現，一切唯心造，你觀它「不淨」就觀到啦！初初觀腳趾像隻棗子那麼大，後來觀它變成黑色，慢慢再觀全身變黑，變黑了就是爛了，皮膚裂開，裡面的膿又流出來，蟲又湧出來！後來一變為骨頭，野火一燒，骨頭又變成微塵，優波尼沙陀就「生大厭離」。

所以我們想離色欲便要修不淨觀。你不要觀別人，你觀你自己，你的身體是甚麼？是蟲啊！整個身體都是蟲！你問問科學家、醫生們，他們用五百倍的顯微鏡隨便割塊肉看看，它裡頭有一億個微菌，微菌就是蟲了。

我們觀身體裡完全是蟲，有的肥嘟嘟，有的長長的，你觀啦，我們食飯牠們食飯，牠們肥我們肥，牠們瘦我們也瘦，我們飲酒牠們飲酒，我們不飲不成，牠們不安樂！我們吸煙牠們吸煙，你不吸，那幾百條蟲便要找煙來吸，你就無辦法不吸煙，有煙蟲、酒蟲嘛！我們食肉牠們食肉，我們食素牠們食素，我們修行牠們修行，所以說大蟲食小蟲，我們是大蟲，我們的身體完全是蟲，告訴你了；人死了你不理他，把他放在太陽下，三日後那個身體全都會生蟲，故說「修不淨觀生大厭離」。

悟諸色性以從不淨。白骨微塵歸於虛空。空色二無成無學道。

「悟」了「諸色」的「性」，由不淨觀變成「白骨」，火燒白骨便變「微塵」，微塵被風一吹，又「歸於虛空」。微塵歸虛空，空便是色，色便是空，因色有空，因空有色，無色何來有空？所以「空色二無」，兩個都無。色空一亡，色屬塵嘛，塵空根又空，根空惑又空，見愛煩惱惑亦空，便「成無學道」。

如來印我名尼沙陀。塵色既盡妙色密圓。我從色相得阿羅漢。

「尼沙陀」是梵語，此云塵性空，微塵性空，這位尊者就是見到微塵性空而悟道。我們這個世界浮塵的色，是果報的色；我們的身體是父母的遺體，色、香、味、觸，也是浮塵所成。身體和世界的「塵色既盡」，「妙色」就來，甚麼是「妙色」？性空真色，性色真空，這便是「妙」，清淨本然是「密」，周遍法界是「圓」，那時便證入如來藏。

「妙色」收來在一微塵，放去普蓋沙界，所以尼沙陀說他是「從色相」證到如來藏。那時空如來藏讓他看見了，性色真空，性空真色，清淨本然周遍法界，他悟了如來藏之理，其見愛煩惱便消滅，破了我，破了人，人空而「得阿羅漢」。

佛問圓通如我所證色因為上。

「佛問圓通」，云何能證入如來藏？尼沙陀從色那處悟道，「如」他「所證」，「色」就是最「上」「圓通」之「因」。

古來因色悟道的人很多，聞聲悟道，見色明心嘛！佛在世時有七賢女，其家裡很有錢，可能她們太空閒了，一日竟跑到屍陀林裡遊玩。印度跟我們中國不同，我們有棺材，印度只是將死屍丟在樹林給雀鳥野狗吃掉。這七姊妹看到有死屍拿來不多久，大姐便問：「屍骸在這裡，你說那人向那裡去了？」二姐道：「作麼作麼？」三姐叫大家一起觀，結果七人都悟了道。帝釋天王很歡喜，前來散花，問她們需要甚麼，他願意終身供養。

七賢女家裡七寶齊全，飲食、衣服、湯藥、臥具四事具足，實無所需，她們只求三件物：第一求無根樹一株，第二求無陰陽地一片，第三求叫不響的山谷一座。帝釋說：「我甚麼都可以給你，唯是沒有這三件東西。」「既然如此，你怎麼齋人！」帝釋茫然不明白箇中道理，便去見佛。世尊說：「帝釋，這道理連阿羅漢也不知道，只有大菩薩才懂！」可知道七賢女也是觀色而悟道。

還有位靈雲禪師，他修行三十年，有日行腳時遠遠看見桃花，便說了首偈：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈山老人覽偈後說：「從緣悟達，永無退失。」所以你要好好地修，修由你修，悟由他悟；所謂修行三大劫，悟在剎那間，修行也可以從緣悟道，永無退轉。修行是一定要修的，有的聞聲悟道，有的見色悟道，色、聲不是不好，只是我們不要逐色聲而貪染，隨生死而飄沉！我們應該好好地自己用功，可能聞聲會悟道，見色又會悟道。

你們日日拜佛，我來教你怎樣見色而悟道吧：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來，你面前那尊佛是塊木頭！拜佛你儘管拜，卻不要到佛前說求些甚麼、甚麼，你拜到能瞪開眼而看到佛，啊！諸相非相，你就見到如來，那就是觀色而悟道了。

香嚴童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。

聲音是塵，色也是塵，我們不要看輕它們，它們都是從如來藏流出來的，用功的人聞聲悟道，見色又會明心，因色塵、聲塵都可以悟道。現在說香塵。

我們的鼻子聞香，本來香是有為法，有為滅就是無為，從有為入無為，你就悟道了。若你觀你所聞的香，你不要留戀有為，你知道有為是虛妄的，即有為就入無為。你看，金剛經最後那首偈教我們修觀，就是從有為入般若：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你能觀有為法如夢幻泡影，你就可以入無為，般若是無為嘛，所以香塵是有為，它亦能夠入無為。

何以「香嚴」稱為「童子」？像善財童子的童身始終保存，童身不壞，乃至年紀老老，童身不壞都稱為童子。香嚴以妙香莊嚴心地，故名為「香嚴童子」。

「如來」指佛，佛的教教人修行，固然教你做人，有時亦教你悟道。你看，我們佛教有人天的法門，那便是教我們做人了；佛教四聖的法門，則是教我們悟道。所以「如來教我諦觀諸有為相」，世界是有為嘛，有作就有生，有生有滅，這個就是有為相。有為的相如夢幻泡影，如露亦如電，世尊教我們要觀有為，有為滅就是無為，有為空也是無為，不是離了有為以外，另外還有個無為。好比你做夢，一覺過來就是醒，不是離了夢另外有個醒，你一醒來就無夢了。

我時辭佛宴晦清齋。

香嚴童子是個佛教徒，他聽了如來的開示，就拜「辭」佛。安靜名「宴」，亦即宴安，自己韜光便名為「晦」。你不要認為自己有甚麼本領，若你自認了不起，惟恐人家不知道，看你還怎樣修行！修行一定要有個謙虛心，縱有本領你都要把它藏起來，這樣方可以用功，這叫做韜光，又叫做「晦」。

「清」是清淨，「齋」是心裡沒有邪思亂想，不是口裡不食肉那麼簡單。我們佛教講食齋，亦講心齋，口齋心又齋；口齋心不齋不名「清齋」，心齋就是不能打妄想！孔子名之心齋，莊子則說是坐忘。齋即齊也，你的心無妄念，沒有一切邪思妄念，其心名齋，就與聖人相齊，故云「清齋」。

見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。

香嚴童子心無妄念，見有比丘「燒沈水香」，可能那是一個香燈師吧。沈水香跌進水裡會沈，這種香現在很少有了，多是壇香。沈水香名貴得很，燒一枝已香四十哩遠。「香氣寂然」無相，但它亦能「入」香嚴的「鼻中」。

我觀此氣非木非空非煙非火。

平常人說香是從木、空、煙、火而生，這個便是有為法。香到底是否有為呢？香嚴童子觀一觀，有木但是沒有香，所以香不從木生；虛空無香，香亦不從空生；我們不是聞煙嘛，沒有聞煙就聞到香，所以香亦不從煙而生。香亦不從火來，火裡怎會有香？因緣生是有為法，這香不從因緣生，它「非木非空非煙非火」，變了無生，到底它有沒有自性呢？

去無所著來無所從。

「著」即處也。人才有相、有來處，我們從大嶼山往香港是「去」有「所著」，我們是從那裡來？從大嶼山來，這就是「來」有「所從」。但是香氣無有去處，它沒有去一個地方，亦無來處，香無有性，當體是空。

由是意銷發明無漏。

香屬六塵，由塵發識；無六塵就無六識，你觀六塵空了，第六「意」識就「銷」。無塵那裡有意？香塵一銷，意識就亡，意是分別六塵嘛，沒有六塵之境，何來分別的意呢？

我們的我見是從分別而有，我們貪瞋癡的思惑，也是從分別而有。香塵空，意識就空，沒有分別的意，見惑八十八使、思惑九十一品就滅，無見、思惑就沒有煩惱，也就無業了，不會漏落生死，故云「發明無漏」。凡夫受生死，聖人歸涅槃，證了無生死的涅槃，馬上得涅槃之樂。

如來印我得香嚴號。

香嚴童子現在果然從有為入無為，捨生死、得涅槃，出了三界，不是凡夫，而是聖人，所以佛「印」可他。他用妙香莊嚴，以香塵悟道，故名「香嚴」。

塵氣倏滅妙香密圓。

然則他怎樣以香悟道呢？香氣不離色、香、味、觸六塵，世間的「塵氣」是麁的，是有為嘛，香嚴觀塵氣來無所從，去無所至，非木非空，非煙非火，當體無自性，塵氣「倏」然就「滅」。

世間的香一滅，「妙香」現前，甚麼是妙香？妙香是指如來藏。香嚴的見、思煩惱已斷，分段生死已了，便見如來藏有香；此香不是有為的香，而是無為的香，性空真香，性香真空，香空不二，清淨本然周遍法界，清淨本然是「密」，周遍法界是「圓」，香嚴於三如來藏中證到空如來藏，是云「妙香密圓」。

我從香嚴得阿羅漢。

香嚴見到空如來藏是破我執，他沒有了見、思二惑，既了生死，轉凡入聖，是名小乘，「得阿羅漢」。

佛問圓通如我所證香嚴為上。

「佛問圓通」，「如我」香嚴童子「所證」，妙「香」莊「嚴」心地「為上」，他便是這樣從香而悟道。

古來大德聞香悟道的亦有哩，就像宋朝的黃山谷，居士都可以修行，也不需要說甚麼話，只要見性就可以了。性在何處？六塵裡有性，六根裡亦有性，一切法都有性，迷性就有一切法，所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」，那一法不是唯心所造，唯識所變呢。

黃山谷親近晦堂禪師時，晦堂知道他是位大文學家就問他：「子曰：『二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾者』，孔子對弟子說自己從不欺騙他們，也沒隱藏過甚麼，居士你是讀《論語》的，你平常作甚麼解釋？」黃山谷正想答話，晦堂即曰：「不是不是，你不要講，你不領會那句話。」想說話就是起心動念，起心則歪，動念則非，怎領會孔子的話？所以晦堂不許可。

不起心，不動念，黃公未明白，心裡覺得很迷悶。一日晦堂帶他去遊山，他們見石巖上桂花盛放，黃的白的，晦堂又說：「居士居士，你聞到木犀花香麼？」木犀花就是桂花。「我聞到香。」堂曰：「吾無隱乎爾。」黃馬上悟道，即時頂禮：「和尚慈悲，得恁麼老婆心切？」堂笑曰：「我想你到家而已，沒有甚麼。」

可知道那一法不令我們悟道呢，只要你不起心動念，不用這個分別。道是無分別智，不是分別識可以解嘛，所以黃山谷起心動念，晦堂直說不是、不是。佛法是現成的，黃公聞到桂花就悟道了，他便是從香那處悟道。

今日香嚴童子聞香悟道，世間的香是有為法，有為法的香一滅，真如佛性的香就來，真如佛性之香是妙香密圓，是空如來藏，性空真香，性香真空，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現。我們聞香不要著了香，我們尋香的來源，其本源是空；有為法一空，無為法現前，你聞到自性妙香密圓，便見性悟道，所以從香塵亦可以悟道。

藥王藥上二法王子。

這段文是說從味塵悟道。

孔子在《中庸》說得不錯：「人莫不飲食也，鮮能知味也」，鮮是少，人人都懂得飲食，但是個個都不知味，很少人知味。在味塵亦可以悟，你不要貪味，不要被味塵迷了你；你要領會味塵，看看它從甚麼地方來。

味塵是從那裡生？它有無自性？味塵是有為法，有為法滅，無為法就現前。我們卻不肯從有為入無為，不肯從有我入無我，不肯從私心入無私心！從煩惱息下去就入菩提，煩惱息就是菩提嘛，我執破就是聖人，沒有甚麼的了。

誰是「藥王」、「藥上」呢？過去日藏比丘說法時，有星宿光和電光明兩位長者以良藥供佛及僧，哥哥用呵梨勒果，弟弟用無上醍醐，二人發願將來醫治眾生身心諸病，故立其名。藥王、藥上不僅是世醫，世醫的藥只能醫病，不醫心病，這兩兄弟能醫身病，又醫心病，身無病身體康健，心無病人人都是聖人，我們就是有煩惱病，故不能轉凡入聖。

佛為法王，藥王、藥上荷擔如來的家業，續佛慧命，名「法王子」。

並在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足而佛言。我無始劫為世良醫。

藥王、藥上有沒有眷屬？有，他們有「五百」大「梵天」王為徒弟，所以那些不是人間的眷屬。梵天是色界，不是欲界。

這時藥王、藥上和弟子們一同起座，二人說自己「無始劫」來在娑婆「世」界都「為」「良醫」，醫治眾生身、心二病，只是不一定用藥王、藥上的名字。像我們中國古時便有個神農氏，其腹像琉璃一樣，藥吃下去通那條經脈他都知道。六經性嘛，陽有三、陰有三，若你懂得六經，你都差不多懂得醫病了。

口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。

我們的「娑婆世界」裡，「草木金石」都可以是藥：細辛、黃蓮屬「草」，白芍屬「木」，水銀屬「金」，芒硝、硝石屬「石」，這個山河大地所出的藥，「名數」便「有」「十萬八千」。

藥怎會有這麼多呢？眾生有十萬八千種病，就有十萬八千多種藥，病中有藥嘛，病中如果無藥，那病便無辦法醫治，沒有救了。有這樣的一個病，天地必定生出一種藥來醫治它，不然那藥就是枉生了；你看，北韓在寒，地底就生出高麗蔘，讓人吃後能禦寒，我們廣東在熱，這裡的山就生出茅根、竹蔗治我們的熱氣！中原一帶便出淮山、黃芪、北芪之類來治病。

如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。

藥或是「苦酢鹹淡甘辛等味」，五味子是酸，黃蓮是「苦」，鹽是「鹹」，甘草是「淡」，細辛、桂枝、辣椒等則屬於「辛」。

並諸和合俱生變異。

甘草、茯苓、白朮、黨蔘幾味「和合」是四君子湯，那些一生出來就是這個樣子的，像黃蓮是苦，甘草是甘，五味子是酸，辣椒是辣，則是「俱生」。防風也是一生出來便是如此，它跟甘草一樣能夠醫毒，若人食了鴉片煙醉了，中了鴉片毒，用防風煲水吃最好。

製過的藥性質不同，如生地屬涼，製過變成熟地就屬於補；附子要製成泡附子才成，否則就是有毒，所以它的味道變了；甘草性和，是炙草則變了是補，這些都是「變異」。

是冷是熱有毒無毒悉能遍知。

有些藥是「冷」，即是涼的，有些是「熱」，附子、炮薑便屬熱了，寒病的人不妨買些附子、炮薑、甘草，三味服下，包管你去除寒氣。像細辛、硝石等藥就是有「毒」，毒有甚麼用？以毒攻毒嘛，你的身體藏有毒，就用硝石以毒攻毒。有些藥則是「無毒」。

不為良相便為良醫，良相好啊，可以治國安民；良醫醫病，藥王、藥上作為良醫，「悉能遍知」「是冷是熱有毒無毒」。

承事如來了知味性非空非有。

雖然他們做個醫王，他們亦拜佛為師，「承事如來」必定廣聞佛法，而「了知」一切「味性」。一切味有沒有性？一切味性是空，無論甚麼法，其性都是空的，惡人其性是空，可以一教就變為善人，善人其性也是空，假如他執自己是善便屬善人，不可以轉凡入聖。若他了善性是空，變了無我，他就變為聖人。

有云：「將相本無種，男兒當自強」，那裡有性呢？大將、宰相都是無種的，你發心自強便有份兒！即使無份，你都是個無名的英雄；有份就有名嘛，就像宰相的才很高，其位卻只有一個，輪到你做宰相你就有名，否則你縱有宰相之才，也沒有名。

所以如果藥王、藥上不聞佛法，他們就不知道一切法無性。一切味也是無性，「非空非有」，你說味性是空？凡是吃藥，吃進去肯定治你的病，怎會是空？說到有嘛，你用麻黃、桂枝以除外感，外感一除，那些藥就空；病去藥還在就是執藥成病，更糟！病除藥亡，所以藥性「非有」，但它能去病，故又「非空」。

非即身心非離身心。

藥是味塵，「身」屬六根，「心」屬於識，但味塵不即我們的身心，否則我們就不用吃藥了！這是「非即身心」。但是離了我們的身，誰嘗藥呢？無人嘗藥，黃蓮不說自己是苦，甘草也不說自己是甘，我們用舌根來嘗才能知道。我們的心能分別甘草、茯苓、白朮、再加黨蔘，開成一條方子就是四君子湯，所以藥又「非離」我們的「身心」。

分別味因從是開悟。

藥不是空，又不是有，非即身心，非離身心，藥之味其性本空，如是「分別」味不從自生，不從他生，不從共生，亦不從無因而生，「味」塵當體無「因」，無因就是空，味一空塵就空，塵空根空，根空識空，眾生就空。我們迷了佛性才做眾生嘛，迷了佛性就有六根、六塵、六識，如果塵空、根空、識空，眾生一空，我們見回自己本有的佛性，那就「開悟」了！

蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。

「昆」是哥哥，「季」是弟弟，藥王、藥上兩兄弟開悟見性，所以如來「印」可，你們不錯啊，從味塵那裡見性。味塵空得見佛性，不但自利，還能利他，不但自度，而且度人，救自己的苦又救人離苦，這便是行菩薩道。自己好又想別人好，自己學道又教人學道，所以菩薩容易得很，己立立人，己達達人，藥王、藥上自度度他，孔子謂之「仁」，佛教是為「菩薩」。

今於會中為法王子。因味覺明位登菩薩。

藥王、藥上在「會中」是「法王子」，法王是佛，法王之子是指菩薩，他們「因」研究「味」塵性空，自己「明」了自己的「覺」性，就入空如來藏。空如來藏是怎樣的？性味真空，性空真味，清淨本然周遍法界，藥王、藥上可能是十地的菩薩，故說他們「登」十地「菩薩」之「位」。

佛問圓通如我所證味因為上。

「佛問」十八界那一界為「圓通」？藥王、藥上就講出味塵圓通。「因」即性也，味是無性，無性就空，味性空而入如來藏，故說「味」性「為上」。

談到這個「味」字，我們以前在雲門吃普茶有茶、有花生，虛雲老和尚便曾開示說：「你們吃花生知不知味？知道味的是凡夫，不知花生的味，你就是木頭，去此二邊，你道一句來。」我們食味、著味是凡夫，不明白味的是木頭，這就是兩邊；去此二邊，我們個個都不識會道！我們不知味因，味因非凡夫的有味，又非木頭的無味，味的因不落有無，你能明白味因，就可以道一句來。

你看用功不容易，顏回三月不離仁，香林禪師四十年打成一片，他便是四十年也不離自性。香林兩個徒弟都是大將軍，他們供養他多年，希望他能對他們說法，望到頸都長了，他老人家卻從未講過半句話。難得他們很有耐性，還是這樣的供養，積功累德，換了是你們，你們的師父七天不說，你們早就跑掉了！

最後兩個將軍終於忍不住，問師父：「我們親近了您三十年，您老人家已經得道，請您將您得道的法向我們說，可能我們都有份！佛法平等嘛。」香林開口了：「大將軍，你們吃甚麼肉呢？」「我們吃豬肉。」「吃豬肉？怎麼不吃人肉？」「人肉怎可以吃？」「人肉何似豬肉？」馬上他們就悟了道。

你看，人肉何似豬肉呢？虛雲老和尚讚歎道：「豬肉人肉，舌頭無骨，食著滋味，千足萬足。」大將軍雖吃豬肉，但一提到人肉便害怕，即時從食肉的味那處悟了，這便是從味塵而悟道。

我們食味知味，是個凡夫，吃東西只管分別它好不好吃，一味在分別，很是煩惱；古來大修行人用功用到甚麼程度？他們食而不知其味，終日食飯而未咬著一粒米，從假入空，再進一步就悟道。所以味塵肯定能令你悟道，我們若想悟道，便從有味用到無味，從有分別入無分別，就是離了凡夫的境界。

跋陀婆羅並其同伴。十六開士即座從起。頂禮佛足而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。

「跋陀婆羅」，此云賢守，亦稱賢護，他有幾個名字，妙法蓮華經裡就有其名。「同伴」即是同參，「開士」是菩薩的別名，菩薩亦名大士，像觀音菩薩又名觀音大士、觀音開士。

法華經的常不輕菩薩品曾說，有二萬億個「威音王佛」出現世間，第一個威音王佛滅度後，像法中有常不輕菩薩出世，你們讀法華經便知道了。現在跋陀婆羅與另外十六位菩薩，便是從威音王佛處「聞法出家」。

於浴僧時。隨例入室。

出家人也要沐浴，但是他們七日才沐一次，沐浴時亦只有一窩水，不是一人一擔水。「隨例入室」意思是要輪著來，先由大和尚沐浴，次首座、再堂主，最後才輪到小和尚！不過你不用憂慮，那窩水很清潔的，因為大家不停加水，下面又有個火在燒，令水一半是滾、一半是冷的調和，叢林上便有這些浴室。

忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。

「水因」是觸塵，現在是說觸塵悟道。跋陀婆羅在沐浴時，身體覺得有點冷、熱、澁、滑，「忽」然「悟」到水是塵，塵垢也是塵，塵不洗塵垢嘛，塵在外，體在內，水怎洗身體？水洗塵垢，身體清淨，沒有甚麼可以洗，所以說「水」「不洗塵亦不洗體」。體是六根，塵是六塵，水不洗六塵之塵，亦不洗六根之體。

中間安然得無所有。

沒有澁、滑、冷、暖的觸塵，觸塵一空，六根、六識又空，「得無所有」，從有為入無為，那就悟道了。

宿習無忘乃至今時。從佛出家今得無學。

菩薩都有隔陰之迷，跋陀婆羅雖然「無忘」「宿」世「習」氣，幸好他有善根，「今」日能「從佛出家」，很快又悟道，真窮惑盡，亦「得無學」。

彼佛名我跋陀婆羅。

過去「彼」威音王「佛」已安其「名」為「跋陀婆羅」了。

妙觸宣明成佛子住。

「妙觸」是講觸塵，身體與外境相觸，便屬觸塵。何以稱為「妙觸」？世間的觸是澁、滑、冷、暖，佛法的觸則不然，你想得佛法的觸，就要滅了世間的觸，所謂觸而無觸，無觸而觸，觸無觸之妙，觸盡還原，見到性空真觸，性觸真空，清淨本然周遍法界，便得「妙觸」，「妙觸」就是空如來藏。

空如來藏的觸塵是很微妙的！由「妙觸」「宣明」這個空如來藏，證到空如來藏時是甚麼境界？菩薩十住的初住位已經證得，故云「成佛子住」。

佛問圓通如我所證觸因為上。

「佛問圓通」，跋陀婆羅認為「觸」塵之「因」最妙最「上」。如果用功，我們人的身體一觸就悟道；你不用功，碰崩頭都不會悟！所以孔子也歎息說：「回也見新，交臂非故」，孔子、顏回大家相見只如交臂之頃，這個也就是觸。

我們中國有位圓悟禪師，他在金山寺做方丈時，一次大家來打禪七，三槌木魚止靜，一槌木魚開靜，有晚坐香，一槌木魚打落，十八個人都悟了道，這個是聲音悟道。維那師卻未悟，因為他要看著那枝計時間的香，香燒完了，他便要打木魚開靜，有點分心，所以打木魚時別人悟道了，他還未悟道。

為甚麼打一槌木魚就悟道？參禪人參到難解難分，名為疑情，若一槌木魚打落疑情那處，疑情一斷，斷疑生信就會悟道。那時十八個人的疑情斷了，他們就說：「我們都悟道了，維那師卻未悟道，我們一定要他悟！」維那師問：「怎樣悟呀？」「你不悟，我們就把你掉進水裡！」大家抬他到金山寺外的長江旁邊，掉他進水裡，他的身體一觸河水，馬上說自己悟了。「那你道一句來。」「師姑原來女人做！」他的確是悟道了，以前他不知道師姑是女人所做，現在卻清楚識得，這就是「觸因為上」。

還有衡州的茶山主曾問人禪宗之旨，從此他便將話頭時常參究。他是個當家師，一次年卅晚往辦年貨，年尾下雪，他騎著驢子過溪橋，木橋太滑，驢子失蹄就把他拋進坑底裡。所以我們跌倒都不怕哩！他的身體與水相觸，即說偈曰：「我有神珠一顆，久被塵勞羈鎖，今朝塵盡光生，照見青山萬朵。」茶山主就是從觸塵處觸著、踫著悟道，而證入如來藏。

又有一比丘尼去見趙州老人：「請問和尚，如何是密密意？」趙州在她的腕上掐一下，她就說：「和尚猶有這箇在嗎？」州云：「汝猶有這箇在尼明白了，「這箇」是密密語嘛，所以她就悟道了。

觸塵是會悟道的，所以我們修行不要愛錫自己，儘管用功，有時跌倒了一觸都會悟道，這就是「觸因為上」。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等。

六塵中現在是說法塵。

「迦葉」此云飲光，其身體的光明能飲一切光。當時很多人也姓迦葉，所以這裡用「摩訶」二字來分別他。「紫金光比丘尼」是尊者的在家眷屬，他們兩個一同出家，出家後便稱作法眷屬。「等」者，可能還有法會中其他的人。

即從座起。頂禮佛足而白佛言。我於往劫於此界中。有佛出世名日月燈。我得親近聞法修學。

摩訶迦葉說，他不是現在才修行，過去多劫他已經修行；他在娑婆世界曾「親近」「日月燈」佛，我們看法華經就知道，共有二萬位日月燈明佛出現世間。所以修行不是一生，而是多生多世來修，如果今世不修，來世也還要修哩。

那時摩訶迦葉「聞」了法，便依法「修」行「學」習。

佛滅度後供養舍利。

依法修行學習是理上修，還有事上修，「供養舍利」便是事上修。如來滅度必定有舍利，你到我們中國寧波的阿育王寺，就會見到一粒釋迦牟尼佛的舍利。但是每人所見都不同，有的見它是白色，有的見它是黃色，我本人就見到碧綠色！

燃燈續明。

建塔供養舍利，夜裡無日月光，鬼神來拜舍利便看不見了，所以晚上「燃燈」以「續」日月之「明」，讓天龍八部、鬼神拜佛時仗燈光能見到舍利，這便是從事上修。

事上修求到福，理上修則求到慧。歷代祖師也有從事上修，你看，慧能六祖尚且舂八個月米，雪峰當飯頭，溈山當典座，五祖當磨頭，虛雲和尚當行堂，這些都是求福；修行一定要求福求慧，福慧要雙修，迦葉尊者便懂得供養舍利、燃燈續明來求福，福能生智慧嘛。

以紫金光塗佛形像。

買金箔鋪佛像也是事上修。

自爾已來世世生生。身常圓滿紫金光聚。

如果我們平常沒有在理上修，單單有事上修，事不與理融，便不能得理事無礙的境界。迦葉尊者就不同，他理上修又事上修，事得理融，以理融事，事理無礙，功德不可思議，所以他「世世生生」「身」體完全是「圓滿」「紫金」色的「光聚」。

此紫金光比丘尼者。即我眷屬同時發心。

這比丘尼有份加入黃金鋪佛像，所以她也有「紫金光」，其身體也全是金色。那時他們雙方面「同時」都「發」菩提「心」。

我觀世間六塵變壞。

迦葉尊者用第六意識「觀」法塵。法塵未離開六塵，「世間」五塵的影子流落意地便名法塵，前五塵和法塵合稱「六塵」，它們都是有為法。六塵有生有滅，一定生了又滅，滅了又生，生生滅滅，你看看香港、九龍，曾幾何時，又改成另一個世界，幾乎認不到了！六塵生而滅、滅而生，故名「變壞」。

唯以空寂修於滅盡。

生從何生？從空而生；滅從何滅？從空而滅；生生滅滅終歸於空，迦葉觀到六塵生不自生，生無生性，滅不自滅，滅無滅性，生滅當體即空，「唯以空寂」。

因塵有識，離塵無識，法塵一空，離了六塵之境，就無六識之識。第六識是想陰，前五識名為受陰，滅了前五識和第六識，五陰中滅了受陰和想陰，得滅受想定，故云「修於滅盡」。

身心乃能度百千劫。猶如彈指。

「身」是身體，「心」是前五識和第六識，五識與第六識一滅，轉識成智，那時就不是有為的心，而是變成了無為的智，所以「身心乃能度百千劫」。

迦葉尊者在甚麼地方入定呢？就是雲南的雞足山。雞足山是個石門，約有香港的大廈六層樓那麼高；山頂有個寶塔，那裡有無數燕子，人家說牠們都是迦葉尊者從印度帶來的，尊者就在石門內入定。入多久呢？他入的是滅受想定，受陰、想陰都沒有了，只有行陰和識陰執持身體，其身體便不會壞，所以經「百千劫」「猶如彈指」。將來彌勒菩薩成佛時，石門打開，迦葉尊者便從內出來，將釋迦牟尼佛的袈裟送給彌勒菩薩。

去年我朝雞足山，早上四時出發，走了兩個小時才到山頂。差不多到山頂就看見圓光佛，俗話叫做佛光，起初它只有一點，後來它漸漸像個圓鏡那麼大，於其中便看見山頂的寶塔，後來第二、三次再去也見得到。同行還有兩個人，他們從未見過佛光，所以也是歡喜到不得了！

我以空法成阿羅漢。

迦葉尊者不著法塵，法塵是善、惡，善、惡是空；法塵是美、醜，美、醜也是空；法塵是名字，名字也是空的；他觀法塵生生滅滅，當體即空，所以他「以空法成阿羅漢」。

世尊說我頭陀為最。

迦葉尊者用甚麼功呢？他就是用苦行「頭陀」。頭陀有十二種，關於住處有五種：第一住阿練若，即寂靜處，第二住塚間，在墳墓處住，第三住樹下，第四露地宿，第五常坐不臥。食又有五種：第一是乞食，自己不弄食，第二是次第乞食，第三是一座食，只吃一次而已，第四節量食，不會食飽，只食八成，第五是過中不飲漿，過了中午連水也不飲。衣裳也有二種：但三衣，只有三件衣裳；最後糞掃衣，收集布碎縫起來便叫做糞掃衣。

迦葉尊者用頭陀的功，佛說他苦行「頭陀」「最」為第一。

妙法開明銷滅諸漏。

迦葉尊者用功觀法塵，法塵是意地之所觀，佛說「法本法無法，無法法亦法」，這個就是「妙法」嘛，你在心裡觀法塵，無論任何一法，如果你由世間法轉為出世間法，由有為法變成無為法，由凡夫法變聖人法，證入如來藏，性空真得，性得真空，清淨本然周遍法界，便名為「妙法開明」。

所以佛經裡有以文字為經，或以音聲為經，禪宗大德則不以文字，亦不以音聲，他們在心裡參究，或參「念佛是誰」的法，或參「父母未生前本來面目」、「萬法歸一、一歸何處」、「不是心、不是佛、不是物」的法，參這個法從麁至細，從有至無，一下子法而無法，無法而法，「妙法」證入空如來藏就「開明」，不但這一法空，連煩惱都空！見、思煩惱滅了，便「銷滅諸漏」。

佛問圓通如我所證法因為上。

「佛問圓通」，如迦葉尊者來看，六塵中以「法」塵「為上」。你觀甚麼法都可以，有人觀「庭前柏樹子」的法，他又悟道，有人觀「狗子無佛性」的法，他又悟道！有人則觀「是甚麼」。甚麼叫做「是甚麼」？六祖有日對大眾說：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，你說是甚麼呢? 」大家參究它是甚麼又悟道，這些都是「法因為上」。

阿那律陀即從座起。頂禮佛足。

六塵都可以悟道，所以謂「欲趣一乘勿惡六塵，六塵不惡還同正覺」。現在來說六根。

「阿那律陀」是釋迦牟尼佛的堂弟。釋迦族有四王八子，佛的父親是淨飯王，他有弟弟白飯王、斛飯王和甘露飯王；阿那律就是白飯王的兒子，阿那律此云無貧，他九十一劫享天上人間之樂是有因緣的。

過去饑饉時阿那律是個農夫，那時五穀不收，他見有辟支佛乞食，便說：「尊者尊者，我有碗稗飯，本來是我吃的，現在我不吃了，想用來供養你，請你不要嫌棄。」稗不是穀，你們香港的人沒見過了，我們在大陸耕田，長在禾旁邊的便是稗。尊者吃後問阿那律求甚麼呢？農夫說：「我求無貧！我耕田窮。」尊者乃從空中現十八種神通，就不見了。

「啊！原來我供養的是位聖僧。」這時忽然有隻兔子跳到農夫身上，怎樣也趕不走，農夫回到自己的茅蓬牠才跌下來，原來牠是黃金所造的！除去牠的手又生回一隻手，除去牠的腳又再生一隻腳，取之不盡，阿那律從此便享天上人間無貧之樂。

今世阿那律未出家之前，一次他出外遊玩，就請他的母親送食物給他吃，他母親說「無」，但他從來都不明白甚麼是「無」，就對她說送個「無」過來好了；他母親便送出一個空籃子，到他手上，打開竟有百味飲食！他父母欲再試驗一下，特意再送一個空籃子過去，到他手上又是飲食具足。有福的人自然有飲食，所以得無貧之名。

而白佛言。我初出家常樂睡眠。如來訶我為畜生類。

釋迦牟尼佛出家後阿那律也出家，他過去享福享得多嘛，豪貴學道難，雖然出了家，卻不肯捱苦，世尊說法時，人人都提起精神聽法，他就一味打瞌睡，「常樂睡眠」。如來訶斥說：「咄咄胡為寐，螄螺蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」

我聞佛訶啼泣自責。七日不眠失其雙目。

大家聽到世尊那首偈，阿那律臉都紅了，難過得很，「自責」不已。佛罵自己是畜生啊，他馬上發憤七日不睡覺，但是眼以睡為食，不睡雙眼便盲了，「失」了即是壞了。

世尊示我樂見照明金剛三昧。

父母遺體所生的浮塵根壞了，勝義根還在嘛，見性還在；見性不必用塵，不必用根，自性迥脫根塵，光明照法界。世尊慈悲，教阿那律不必因根，不必因塵，「示」他「樂見照明金剛三昧」，樂見自性的光明金剛三昧。

我不因眼觀見十方。

阿那律得金剛三昧，他「不因眼」「見」，他不是用眼來見，而是借頭來見，寄頭發見，所謂「明不循根寄根明發」。如來是遍頭天眼，他整個頭都是清淨四大所成，阿那律雖得半頭天眼，那亦是清淨四大所成，所以他亦照見「十方」世界。

精真洞然如觀掌果。

他照見娑婆世界，東南西北四維上下，見得「精真」，「洞然」是不糊塗，猶如「觀」「掌」中菴摩羅「果」那麼清楚。

如來印我成阿羅漢。

如來說阿那律你天眼第一，你已經證阿羅漢果了。

佛問圓通如我所證。旋見循元斯為第一。

「佛問圓通」，阿那律就說，他以眼根的「見」最為圓通。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，六根之中眼根屬見。我們現在有山河石壁，令我們不能見，因為凡夫的見性是帶妄之見，我們的見性裡有妄。我們要「旋」「見」中之妄，除了這個妄，山河石壁就不礙我們了。

「循」即順也，從見性裡「旋」「見」中之妄，「循」清淨真精之「元」，返本歸元，這是入如來藏嘛，如來藏有性空真見，性見真空，清淨本然周遍法界，即證阿羅漢果，「斯為第一」。

周利槃特迦即從座起。頂禮佛足而白佛言。

上來屬眼的見性返本歸元，現在說鼻識裡有個嗅性，我們亦可以借它來用功，返本歸元。

「周利槃特迦」，此云小路邊，他母親是在路邊產下他們兄弟倆，所以其兄名大路邊，他就喚作小路邊。

我闕誦持無多聞性。

周利槃特迦前世是不會「闕誦持」的，那時他是個大法師，弟子請他說法，他卻吝法不為人說，今世就闕誦持了。所以有財不可以吝，你吝財來世就貧窮，有法更不可以吝，法要流通！你有法又不流通，吝法嘛，來世就愚癡了，故「闕誦持」。周利槃特迦不僅不可以誦持，人家說法自己一句都不懂，左耳入、右耳出，不見了！無辦法記起來，不像阿難多聞，一滴不漏，所以說周利槃特迦「無多聞性」。

最初值佛聞法出家。

他年青時「值」遇釋迦牟尼「佛」，佛的確難逢難遇；他「聞」到「法」，自己便發心「出家」。

憶持如來一句伽陀。

「伽陀」是偈頌，四句稱為一偈。說來周利槃特迦應該是「憶持如來」半句伽陀，那是他哥哥教他的，是那半句呢？「守口攝意身莫犯，如是行者得度世」，守口是不隨便講話，攝意是不隨便打妄想，身莫犯是不作殺、盜、婬，守口口清淨，攝意意清淨，身莫犯身清淨，三業清淨，如是修行就能度生死，而入涅槃。

於一百日得前遺後得後遺前。

他記得前句，後句就忘記了！他再問他哥哥，他哥哥說完，他記得後句又忘了前句，教了「一百日」還是「得前遺後得後遺前」，半句偈也讀不懂，他哥哥說他沒有資格做和尚，叫他還俗。他跑到祇園門口哭了，剛巧碰到佛從外回來。

佛愍我愚教我安居調出入息。

佛憐「愍」他「愚」癡，便教他「安」心靜「居」，皆由其心散亂，不如「調出入息」。

「出入息」是我們的呼吸，一呼一吸怎樣「調」呢？我們用心來調：你肯數你自己的出入息，那個心就不會散亂。我們數著出入息，呼的時候數一，再呼數

二，再呼數三，還要再數，一二三四五六，數多幾次數得到了，不會錯了，再數一二三四五六七八九十，數到十句，十個息都數得清清楚楚，這個心就定下來。順數完又再逆數，十九八七六五四三二一，返過來數都沒有錯，這不容易，你數著數著就會錯了！

制心一處，無事不辦，周利槃特迦全副精神數自己的出入息，旁邊有甚麼色他的眼都不看，有甚麼聲音他的耳又不聞，人家叫他也聽不見。

我時觀息微細窮盡。

周利槃特迦「觀」自己的出入「息」，數多了心又「微細」，息又「微細」。息細就好了，你想長壽便學烏龜的息那麼細吧，烏龜怎會有五百年、一千年壽？牠的出入息微細到了不得！

生住異滅。

心微細到極點，便知道自己的出入息有「生住異滅」，四個相都觀得清清楚楚，這個心可以靈到這麼厲害。凡是修數息觀的人，外面一切事他都知道，他的心太靜、太微細、太靈了！有的人甚至不需要時鐘，睡著了也知道時間，你說這個心多微細。

諸行剎那。

「諸行」無常，是生滅法，出入息有生有滅，殊不知生滅是很快的！剎那生、剎那滅、剎那生、剎那滅，快到怎麼樣？即生即滅，所以「諸行剎那」就不是說自己的出入息生滅剎那，而是一切都生滅剎那。即生即滅就無生無滅，生滅法就空；那時生滅法空，自己的心又空。

其心豁然得大無礙。

生滅的心空了，從有為入無為，「豁然」原來心無生無滅，息亦無生無滅，一切法無生無滅，「得大無礙」，就入空如來藏。

乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下印成無學。

周利槃陀迦息空，心空，見愛煩惱空，就得「漏盡」，「成阿羅漢」。他是一千二百五十個常隨眾之一，不論佛到那裡說法，他都「住佛座下」。現在佛「印」可他悟道了，得證「無學」。初果、二果、三果還是有學，阿羅漢果則名無學。

佛問圓通如我所證。反息循空斯為第一。

「佛問」那一法最「圓通」？「如」周利槃陀迦「所證」，息生生滅滅，由息變成微細的生滅，微細生滅是剎那生滅，也就是即生即滅，此息就空。微細都仍有生滅，但這個息打成一片，就不是從自己的呼吸那處出，而是從全身八萬四千毛孔出，那時反生滅的息，循不生滅的空，就是心空。沒有生滅的息就見不生滅的空，根性清淨，根性離了生滅的妄，復還不生滅的性，便除生滅的結。周利槃陀迦「反息循空」，就入如來藏，證阿羅漢果，「斯為第一」。

所以很多人都修數息觀，尤其南傳佛教多數教人修數息觀，修觀時心住於一個地方，就不會散亂。制心一處，無事不辦，息空心亡，從有為入無為，煩惱不生，馬上證果。

驕梵鉢提即從座起。頂禮佛足而白佛言。

此乃二十五圓通，驕梵鉢提圓通之文。

「驕梵鉢提」此云牛，這位羅漢是天供養第一，他不住在人間，而是住在天上，由天人供養。「即從座起頂禮佛足」，這是敬佛的儀式，敬佛當然要頂禮。

我有口業於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛病。

業是不能作的，一作了業就隨身，你到那裡它都跟著你，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色，十二因緣的行就是業了，業牽識走，就有名色去投胎。所以投胎不由你自己作主，而是由業力作主，業力牽我們的識神到天上、地獄、人間去投胎，做男、做女是業力作主，出家、在家也是業力作主。不過你也不用怕，業性是空，所以我們要轉這個業；若能轉物即同如來，業可以轉，是以佛門常常說拜懺，懺悔過去的業障。

你看，悟達國師造三卷水懺，乃由他過去有業，生了個人頭瘡，後來迦諾迦尊者洗之以三昧法水，他就知道自己過去名叫袁盎，曾殺無辜的晁錯，但他十世都是高僧，冤家才不得其便。今次皇帝拜他為師，他一憍慢，膝蓋馬上生起個人頭瘡來。

業障一定著我們，但是如果你懺悔，業障一定會空。修行人甚麼也不怕，只怕甚麼？怕業障！業障厲害，障你不能見佛、不能聞法、不能出家，縱許你用功，業障障你很難用功，所以我們修行前來個大懺悔就頂好，或拜梁皇懺、水懺，今日弘化蓮社就是拜萬佛懺。我們過去的業太多了，如果業有形相，虛空都載不下；僥倖業無形相，也就是因為業無形相，我們的業極多極多，它在那裡呢？都在阿賴耶識。

驕梵鉢提雖然證了阿羅漢果，他說自己「過去」也有「口業」。作業不離身口意，身殺、盜、婬，口兩舌、妄言、綺語、惡口，意就貪、瞋、癡，這些都是業。這尊者過去劫也是個出家人，是個小和尚，他怎麼「輕弄沙門」呢？他看見一個和尚年紀老沒有牙齒，小和尚不懂事就輕慢而笑，取笑他咀嚼的樣子：「你們大家看！這人吃東西時像隻牛！」老和尚叫他趕快懺悔：「我是阿羅漢，你譭謗聖人，會墮地獄的。」小和尚馬上懺悔，雖然免墮地獄，但一句話的業力已令他「生生世世」墮落做牛。他做了五百世牛，業是還清了，他今世做人仍然患「有牛病」，吃完飯口裡沒有食物也在咀嚼，這是習氣，無可奈何的，輪不到他自己作主。

如來示我一味清淨心地法門。

很多人都有習氣，如來對機說法，人前世是甚麼根機，如來今日就說甚麼法。如來說甚麼法呢？像驕梵鉢提的舌根與牛相同，人是轉過來了，舌根卻未曾轉，還是牛的舌根，牛的舌根不知道一切味，只能嘗草，如來便叫他不如一切味都不嘗，只有淡然無味的味，不知鹹酸苦辣，淡味亦空，便離了味。我們的舌根不嘗味，自嘗，自己嘗回自己舌根的本性，便可以返本歸元，究竟清淨，是名「一味清淨」「心地」的「法門」。

假如眼不觀色，回光返照，這個是清淨心地的法門；耳不聞聲，反聞聞自性，性成無上道，這個都是清淨心地的法門。很多人總摸不到這個法門；在心地裡用功，不能離開心地以外用功，心地用甚麼功呢？離惑清淨，有妄想便將它除去，把它歇下來，不去理睬它，妄想自然息滅，所以名為清淨法門。妄想不離貪瞋癡、我執我慢，無我見便破見惑，無貪瞋癡便破思惑，見、思二惑一破，心地清淨，是名「心地」的「法門」。

有些法師把這段文解作念佛的法門，文字上沒有這樣說，念佛法門還是留給大勢至菩薩好了。驕梵鉢提用舌根反嘗嘗自性，是云「一味清淨心地法門」。

我得滅心入三摩地。

我們的心是嘗味的心，這個心是有生滅的，驕梵鉢提心不嘗味，他離了味塵，離塵則心不生滅，所以說他「得滅心」，他的生滅心息了，不是說他無心。你看我們又想食這、又想食那，這個就是生滅心；在家人吃的東西更加多，名堂多得很，縱許食素還有習氣未除。虛雲和尚不嘗味，他說腐竹就是腐竹，硬要加一個「雞」字他就不吃了，你應該叫它齋腐竹！叫它「雞腐竹」，便是未除吃雞的習氣！

修行便是要將生滅心息下去，波浪一息就是水。止水隨境風一吹，海裡就會有波浪；離了境風，大海便猶如止水。像我們中國的黃河本來是濁，它三千年都會一清，這時有聖人出世，亂世都變為太平。我們的心亦復如是，對境而生的心是有生滅的，離了六塵之境，生滅心息了下去，心不生則無滅，故云「我得滅心」所以修行有甚麼巧妙？只是息滅其心而已！「少講一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，你生滅的念頭息下去，念不生就是不滅，不生不滅就是法身，亦即我們的清淨心。

心不生滅就是定，心有生滅是散亂，阿彌陀經說，若人執持彌陀名號，一日、兩日，不然三日、四日、乃至七日，得一心不亂。念佛的人要依那段文用功，七日不得一心不亂就再來一個七，其實七日之中肯定得，只要你肯勇猛無間斷的用功，肯定不需七日，多數第四日你就會成功，這個一心不亂就是定，就是三昧，亦名「三摩地」。

觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。

得三摩地後回頭一望，「觀」「味」塵「之知」性「非體」，在三摩地便觀到了，這個知性不是父母色、香、味、觸的遺體，它不是地、水、火、風和合所成的六根，亦「非」六塵之「物」。

甚麼是「漏」？見惑是一住，無名惑的欲界無明、色界無明、無色界無明是三住，根本無明又是一住，合共五住無明，就漏落生死。如你觀到味之知性非六根之體，又非六塵之物，迥脫根塵，靈光獨露，智慧光明來，煩惱黑暗就滅，你就「應念得」「超」越「世間」見、愛煩惱之「漏」。

內脫身心外遺世界。

我們第六識息滅了，六根的身體又息滅了，父母所生的身體是假的；世界不離色、聲、香、味、觸、法嘛，那時「外遺」六塵的「世界」，「內脫」六根之「身」、六識之「心」，十八界放下了，就見到自己見聞覺知的知性。

遠離三有如鳥出籠。

「遠離」即是超出，你不漏落欲界有、色界有、無色界有，三界火宅已經「遠離」。三界無安，猶如火宅，出了三界誰也不肯再入火宅，「如鳥出籠」還肯不肯再入籠？誰也不肯哩！

離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢。

「離垢」是離六根之垢，六根是我執，所以離垢是離六根之執。「銷塵」者，六塵是染污的，我們眼見色、耳聞聲，逐色聲而貪染，隨生死而漂沉，所以不修行的人單單有個肉眼；修行人內斷六根之垢，外離六塵之塵，法眼現前，肉眼馬上有個法眼，法眼見甚麼？見真諦這個空如來藏，「法眼清淨」便見空，見惑空、思惑空、煩惱又空，那時就證「阿羅漢」果。

如來親印登無學道。

如來「親」自「印」可驕梵鉢提已「登無學」之「道」。小乘初果、二果、三果都名有學，四果真窮惑盡，才登無可學。

佛問圓通如我所證還味旋知斯為第一。

驕梵鉢提用功以此為「圓通」，不論鹹酸苦辣六塵之味，食飯、食麵、食菜之味，他通通都不嘗，就是「還」六塵之「味」。

古人亦不嘗味，子曰：「食不知其味」，怎麼孔子這樣說呢？他一心在「仁」，這個「仁」字裡面無我，坐忘嘛，亦謂之心齋，顏回三月不違仁，孔子「七十而從心所欲，不踰矩」，他們就不曾離開這個「仁」。

「還味」者，不是說不吃，一樣也吃，那個悟道的人不吃飯？只是他不著六塵之味，不著好不好吃，他沒有這個味，沒有所著，還六塵之味，六塵便遠離；「旋」帶妄之「知」，旋帶見、愛煩惱的妄知，就六根清淨。內離六根，外離六塵，迥脫根塵，驕梵鉢提就證阿羅漢，「斯為第一」。

畢陵伽婆蹉即從座起。頂禮佛足而白佛言。

「畢陵伽婆蹉」此云餘習，他曾五百世做婆羅門，憍慢到極，今日雖證阿羅漢果，煩惱已斷，憍慢的習氣還是未除。他每每渡恒河乞食，恒河神是個女神，但是他從不叫她大姐，只叫：「小婢！你斷流啦！」河神對羅漢當然恭敬，也就斷流讓他走過。河神一次、兩次都被他呼作妹仔，始終不忿氣，便向佛說：「你的弟子太沒有禮貌，不叫我先生，也該叫我大姑！怎麼叫我妹仔！」世尊叫畢陵伽婆蹉快向河神懺悔，畢陵伽婆蹉即時合十說：「妹仔呀你不要瞋！對不起呵。」人人都笑了起來。世尊說，畢陵伽婆蹉不是憍慢，羅漢雖然斷了煩惱，過去的習氣還在。

菩薩就無習氣了，舉個譬喻，菩薩的智慧大，真俗圓融，如燒木成灰；聲聞人只有真諦的智慧，無俗諦的智慧，如燒木成炭，還有炭在，因此他們還有習氣。

我初發心從佛入道。

出家人跟誰出家呢？從佛出家，佛怎樣出家我便怎樣出家，「發心」出家，跟佛學道，「入道」即是學道。

數聞如來說諸世間不可樂事。

我們常聽聞如來對比丘說四諦：「諸世間不可樂事」是指苦諦，四諦通四聖，聲聞修行用功從苦諦下手，所以對聲聞人一定是說苦諦，說三苦、八苦、無量之苦；辟支佛修行用功從集諦下手，對辟支佛便說無明緣行，行緣識，識緣名色；菩薩修行用功從道諦下手，一開始就修六度；一佛乘更不同了！煩惱即菩提，生死即涅槃，佛乘修行用功則是從滅諦下手。

聲聞人用功既從苦諦，固然是說生、老、病、死、怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦、五陰熾盛苦；八苦是為苦苦，樂是壞苦，不苦不樂便有行苦，「世間」通通是苦，這三種苦都是「不可樂事」。

乞食城中心思法門。

畢陵伽婆蹉往城中「乞食」，「心」裡都在「思」惟苦諦的「法門」。思苦是想見諦、想悟苦的理，悟苦理就離生老病死苦。「苦」字下面有個諦嘛，諦即理也。

不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。

他心裡想著苦諦這個法門，走路便沒有留意了，「不覺路中」碰到「毒剌」，「傷」了「足」，腳碰到毒，全個「身」體都「疼痛」得很厲害。

我念有知。知此深痛。

他自己便「念」，誰知痛呢？如果無知就不覺得痛，就是因為「有」一個「知」，就覺得它「深」深的「痛」。

雖覺覺痛。覺清淨心無痛痛覺。

「雖」然「覺痛」，啊，他回頭望一下，覺痛是一個心，另外一個心「清淨」得很，好像它不覺有痛。這個清淨心無痛，亦無覺痛；無所覺的痛，亦無能覺的不痛，故云「無痛痛覺」。

我又思惟如是一身寧有雙覺。

「我又思惟」，我的「身」體只有「一」個，怎麼會有兩個「覺」呢？一個心覺痛，一個心清淨、不覺得有痛，好像有兩個覺；你用功就知道這個境界，所以甚麼都是說經驗，說給你聽也有些困難，你用起來就知道了。何解有一個清淨心不覺痛，有一個心覺得痛，好像我們人一個身體有兩個覺？不錯，我自己曾有個時間也覺到。那是怎樣的呢？

二十多年前，我自己在大嶼山發心燃指，手指淋些油，再用棉花纏起來慢慢地燒，你猜要用多少時間？燒了一點三刻鐘。你是個外行的人，一定問我痛不痛，我說痛就是騙你，說不痛也是騙你！燃指怎麼不痛，十指痛歸心；如果是痛，又怎可以燃那麼久？殊不知就與這段文相應：有兩個心，一個心知道痛，另一個心清淨，不覺得痛。燃下去當然第一個心覺得痛，但有勇猛心便不怕了，忍受得來；那時的痛變了麻痺，只是麻到手腕那裡，手腕以上不是麻痺的境界，是麻痺也無甚麼要緊，便任由它燃好了，完全心裡不知多清淨，不知道痛的，所以能自己添油，自己來燃，直至那兩個指節的皮肉筋全部燃了，燃的時候全佛堂也嗅到香氣。

有了那次的經驗，我知道有一個心完全清淨，不覺得痛，有一個心知道痛，知道痛時變成麻痺，是麻痺、是痛都無甚麼所謂，便任由它燃。後來大嶼山也有人請我替他們燃指，三十多個人！他們也是這個境界，所以甚麼都是講經驗。可惜我們燃指有時只求消業障、或是求福，畢陵伽婆蹉的境界不同，他「心思法門」，他就悟了道。所以因地很重要，布施大家都布施，但是各人的因地不同，果報也就有不同。我再講一個故事。

過去有人拿個西瓜到佛前供養，佛堂有個木工師父見了就想，供養和尚很有福報！可是自己沒有西瓜，只懂木工，他就用木頭做了個西瓜，又拿它到佛前供養。那時樑上有個君子正想偷東西，心想自己貧窮才會做賊，他也沒有甚麼供養，但供養佛可以求到福，他就偷個西瓜來供養。三人都拿了西瓜到佛前供養，三人的因地不同，他們將來的果報便是不同。那個拿西瓜供養的人，來世有錢又有吃的，有享受；木匠來世也富有，但是他不能享受，因為他供的是木西瓜，吃不得！所以有些有錢人有福都享不了，他的喉嚨有病！偷西瓜供養的人來世雖然富有，他的錢卻被敗家子騙清光。各有前因莫饒人，因地不同嘛。

攝念未久身心忽空。

那時畢陵伽婆蹉留意到一個心很清淨，不覺得痛，一個心卻覺得痛。怎會有兩個心呢？他有疑了，便「攝」麁「念」，用個微細心來觀；也不用觀很久，「身心忽空」，能痛的「心」和所痛的「身」體，身心兩亡。

修行人最重要到這個境界，身亡心未亡不名真亡，心亡身未亡不名真亡，身心同時亡，才稱為真亡，講明是「身心忽空」，忽然間身心兩個都空了。

三七日中諸漏虛盡成阿羅漢。

在身心兩空之中，慢慢的修、修、修，「三七日中」將「諸」見、愛煩惱「漏」掃得乾乾淨淨。若破見惑，又銷滅思惑，見、思二惑去「盡」了，清了，就「成阿羅漢」。

得親印記發明無學。

如來「親印」畢陵伽婆磋，證明他已從苦諦「發明」諦理，身心兩亡，證「無學果」。

佛問圓通如我所證。純覺遺身斯為第一。

「佛問圓通」的法門，以畢陵伽婆磋的經驗「所證」，「純覺」者完全是覺，不是帶妄的覺，如果覺痛、覺冷、覺熱、覺得澁滑，享樂時覺得有樂，你這個覺不名純覺，是妄覺，不是真覺，我告訴你了！純覺不覺熱亦不覺冷，天熱不用開冷氣，天冷不用開暖氣，冷、熱都不覺，不覺有痛，亦不覺苦，不覺樂，這個才名為純覺。純覺了身體就空，「遺」即空也，沒有了自己的身體；由純覺中破見惑、思惑，證阿羅漢果，「斯為第一」。

須菩提即從座起。頂禮佛足而白佛言。

「須菩提」大家誦金剛經的人都知道了，這個名字在經文裡出現過百多次，你數數看！「須菩提」此云空生，他出生時其家的寶藏全都空了，七日復現，所以他又名善現。相士一算，既善且吉，所以他又名善吉。

我曠劫來心得無礙。

他從久遠劫來已「心得無礙」，何以呢？人家駡他不會礙，罵他不了！人家讚歎他，他的心是空的，亦不會被你讚到歡喜；他不為一切法所礙，可以說一句，八風吹不動。

自憶受生如恒河沙。

須菩提的心不為外境所礙，不被物轉，其心就能轉一切物，物來他知道，物去他也知道，他能轉一切物就能知一切物，故他能「憶」自己曾到人間「受生」尤「如恒河沙」數。

這不是說淨土，淨土是沒有入胞胎的！我們人間才有投胎、有母親腹內十月懷胎、有出世。

初在母胎即知空寂。

怎樣入「母胎」須菩提明白，住胎十月他亦清楚，出胎他又知道，他的心就是這樣靈敏。他在母胎「即知」自己投胎的靈識是「空寂」的，所以他不執有我，一切他都能夠空。

我們可以從甚麼地方空呢？第一是從名空。我們不要貪名，不要沽名釣譽；名是人家給你的，你自己不去貪，名就空了。

第二利也要空。利即財也，有財我們不要著，不要因財生驕，也不要為財與人爭執，否則這個財就不空。財嘛左手來、右手去，肯定是要用的，佛教中以優婆塞來說，世尊是有條件的，把賺到的錢分做三份，一份用作本錢，一份供養妻子、兒女、父母，一份布施、做善事，這樣教我們空了錢財，便無過太亦無不及，不會被錢財累了自己。如果你有財不布施，又不供養家人，只是揑著它不用，你就變成守財奴了，你的財不空嘛。

我們名要空，財要空，食也是要空。禪宗有云：「隨分納些些」，食飽了就算數，不要求甚麼才叫做好吃，千金一食，求好吃的便作業了！我們以前在叢林上只食一味菜而已，供過佛後不知多好吃。我們不要貪食，這個食又空。

睡我們亦要空。睡怎麼空呢？別人看見他在睡，他自己卻不覺得有睡，寤寐一如，你將來用功就知道這個境界。如果睡得昏昏矇矇，這個睡就是未空；睡空時睡著等如無睡一樣，好醒目的，蒼蠅飛過、甚麼都知道，這樣睡便叫做寤寐一如，睡又空。財、色、名、食、睡，還有色也是要空。色怎樣空？色即是空，如是你就有智慧。所以求智慧要向甚麼地方求？你能色空，你就有智慧，被色所轉就沒有智慧。

色空亦不是容易，如來在四十二章經裡教我們降伏無始劫以來的色，要它空就要作觀。你看見一個年紀比你長的人，你便把他當作父母來觀，稍為比你年長就當作哥哥姊姊，比你年少就當是弟妹，年紀再小一點就當作兒女，不是永遠，暫時這樣觀，色的妄念馬上化為烏有。很奇怪，人一定有個天良，你能當他是父母兒女、兄弟姊妹呢，他的天良就現前，天良與兄弟姊妹父母一相合，這是我的姊姊、我的妹妹、我的哥哥、我的弟弟，邪念就全滅了，所以我們一定要作觀，這個色就能夠空。有般若就觀色即是空，若你沒有般若，不妨用這個假想觀。

如是五欲空，我空、法又空，煩惱空，生死空，一切都空，這就名為空如來藏。所以須菩提解空第一，一切法自性是空，故說須菩提「即知空寂」。

如是乃至十方成空。

須菩提在托母胎時都知道空寂，是名我空；出胎後觀十方世界，娑婆國土是空，極樂世界是空，如維摩經說的「十方國土皆如虛空」，莊嚴淨土，這個便是法空。

亦令眾生證得空性。

須菩提解空第一，他的我空、法空，他便能夠說法，「亦令」一切人也「證得」我空與法空。

蒙如來發性覺真空。空性圓明得阿羅漢。

須菩提的根機很利，善根很重，他一出世已知道人空、法空，後來「蒙如來」開示，加多一個「明」字，令他發明甚麼呢？就是性覺真空，性空真覺。他能見到自性的覺是真空，一切法都是空的，這是性覺真空；自性空，覺一切法又是空，則是性空真覺。「空性圓明」，周遍法界，入空如來藏，如是全個法界都是空的，見、愛煩惱除了，所以證「得阿羅漢」。

頓入如來寶明空海。同佛知見。

須菩提人空、法空，果位是阿羅漢，但那是其跡而已，其本是菩薩，悟與佛齊；他所悟已經與佛相同，「同佛知見」，開了佛知佛見，見諸法的實相，「頓入如來寶明空海」。「入」即悟也，「寶」者一切法都是佛法，佛法的功德尤如大海，故云「寶明空海」。

印成無學。解脫性空我為無上。

佛「印」可他已得「無學」的地位。小乘中「解脫性空」，我性空，法性空，空性又空，誰為第一呢？須菩提尊者第一，最為「無上」。

佛問圓通如我所證。諸相入非。

「佛問圓通」，「如我」須菩提「所證」，一切相都是非相，所以金剛經云：「若見諸相非相則見如來」，你見到諸相非相就好了，諸相非相，一切相也是如幻，它就是「非」，你當它是真的，它就不非。一切相都是幻的，我們做人是幻，人的相就空；我們行善是幻，善的執又空；作惡是幻，何必跑去作惡！惡又空了；山河大地是幻，六塵就空；眼、耳、鼻、舌、身、意也是幻，就無眼、耳、鼻、舌、身、意，六根又空。若見諸相都是幻，即應身就是如來法身，若見諸相非相，即是如來說三十二相，即非如來三十二相，是名三十二相，即三十二相便見如來的法身。

所以若見「諸相入非」，諸相就是非相，這就好了，男相非男相，是甚麼相呢？你自己說了！女相又非女相，是甚麼相呢？龍女成佛，亦不過知道女相非女相而已，他便跑去成了佛。但是你們不容易哩，晝夜六時都執著自己是個女人！這樣就不能夠「非」。女相非女相，男相非男相，男女相空，大道無男女，你就見到道了。著了男女相，驢年都不能悟道！悟道時男女相空，但未悟道男女相也要減少一些，我們可以修幻觀，觀男女相是幻的！一幻它就空，一空就悟道了。

非所非盡。旋法歸無斯為第一。

能空是知，所空是空，諸相的空和能空的知同時都盡，就是「非所非盡」。

「旋法歸無」的「無」是第一義諦，法華經說一切法「解脫相離相滅相，究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」，終歸於空就是第一義空。法筵龍象眾，當觀第一義，第一義者，無一法不是佛法，一色一香無非中道，古人讚歎禪宗「達摩西來一字無，全憑心裡用功夫，若於紙上談佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，第一義諦無隻字，一個字都沒有，所以「旋法歸無」，歸第一義諦的空！「斯為第一」。

舍利弗即從座起。頂禮佛足而白佛言。

「舍利弗」大家都知道，他是智慧第一。舍利是鳥，像我們的黃鶯，牠的眼睛很利。「舍利」其實是舍利弗母親的名字，她的眼睛利到了不得，人又聰明，她的兒子就名「舍利弗」。

我曠劫來心見清淨。

舍利弗說，他無始劫以來，其心都不會糊塗，這個「心」就是智。舍利弗不是用眼識來見的，識有分別，有分別的見就不清淨；他斥識用智，轉識成智，其心完全是智慧，眼識變成了心，變成了智，他便是用這個「心」來見，用智來見。智無分別，舍利弗從無分別智見一切法，一切法都無分別，所以一切法他都「見」得好清楚、好「清淨」。

如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見則通獲無障礙。

舍利弗不但見到自己在人間天上「受生如恒河沙」數，他對「世出世間種種變化」，世間法是講天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，這人為甚麼事情生天，這人為甚麼入地獄，這人為甚麼披毛戴角，這人為甚麼做人，舍利弗一觀都看得清清楚楚，乃至出世間種種的變化，他也能夠「一見則通」。出世間是講聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘，他們離開這個世間，所以屬於出世間。

甚麼名「變」？三乘都是如幻如化嘛，上來「真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華」，三乘是無為，無為無起滅，猶如空華的種種變化，世間法也是幻化，我們做人是自己幻化來做人，不是實的！做人之中做男、做女、做有錢人、窮人，乃至生老病死苦，人間、天上通通不實在，通通是幻化的，這些舍利弗都能「一見則通」，得到「無障礙」的智慧。智有兩個相，一者無著，見眾生界自性清淨，這是如理智相，照一切法的理；二者無礙，一切法的因果他都清楚，這個則是如量智相。

我於中路逢迦葉波。

舍利弗的根機利，這是他前生所帶來的，但是「佛種從緣起，是故說一乘」，六祖是菩薩再來，他悟道尚且有個助緣，他賣柴時聽到客店內有人誦金剛經，他一聞就悟道了，這便是從緣悟道。那客人問他：「你悟了道，不如到黃梅親近五祖吧？」「我很窮，我還有個年紀很老的母親。」客人即送他三十兩銀供養其母，他便到黃梅見五祖。一切法皆從緣而生，你有因無緣，亦不能悟。

所以舍利弗雖有這個心來見清淨的因，但他未曾有緣，這段文便是說他的緣到了。那時他跟目犍連共領二百徒眾，同拜外道沙然梵志為師，一日他在路上遇著「迦葉波」兄弟，他們就是優樓頻螺迦葉、那提迦葉與伽耶迦葉。

兄弟相逐宣說因緣。悟心無際從佛出家。

他們對他「宣」講佛說的「因緣」。當他聽到一切法是從緣生、從緣滅，即「悟」自己的「心」十方廣大「無」有邊「際」。

甚麼是從緣生、從緣滅呢？我舉個譬喻。波浪便是從緣生、從緣滅，知道波浪從緣生、從緣滅，你不著波浪的生滅，就悟到大海水無有邊際；若你著了波浪的生滅，你就不見廣大無邊際的汪洋大海。你知道空中的雲霧從緣生、從緣滅，就悟到無邊際的虛空；我們知道妄心從緣生、從緣滅，便悟到真心無邊際，那個就是菩提心。以前著了有生有滅，現在知道生從緣生則無生，滅從緣滅則無滅，生滅同源，與我有何相干呢。

舍利弗「悟」到「心無際」，即時「從佛出家」，出家後七日通達佛法，十五日證阿羅漢果，所以佛說舍利弗智慧第一。

見覺明圓得大無畏。成阿羅漢。

在眼為見，舍利弗「見覺明圓」，見覺性空，性空見覺，清淨本然周遍法界，又是那句話，入空如來藏。舍利弗「得」菩薩四「大無畏」，所謂知根無所畏、總持無所畏、答法無所畏、決疑無所畏，舍利弗有大無畏的精神，「成阿羅漢」。

為佛長子。從佛口生從法化生。

「佛」的「長子」是舍利弗，其慧解是「從佛口生」，從法起智，以智了法，所以這個智是「從法」而「化生」。

佛問圓通如我所證。心見發光光極知見斯為第一。

「佛問圓通」，「如我」舍利弗「所證」，不要用識，識有分別，「心」無分別。用有分別的識來見，你就生煩惱，變了黑暗；捨分別的識，用無分別的「心」為「見」，智慧現前，無分別的心一見就破惑，便「發光」明了！舍利弗雖是羅漢，但他悟到佛的境界，同佛知見，「光極知見」就是佛知佛見，他證得佛知佛見，「斯為第一」。

普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。

此乃楞嚴經二十五圓通之文。所謂二十五者，六根、六塵、六識，再加七大，六根、六塵已經講完，現在說到六識。

「普賢菩薩」人人又知道了。我們中國有四大名山、四大菩薩，普陀山是大悲觀音菩薩的道場，九華山是大願地藏菩薩的道場，五臺山是大智文殊師利菩薩的道場，峨嵋山則是大行普賢菩薩的道場。

甚麼叫做「普」？行彌法界曰「普」，布施就要全法界都布施，若只是布施一個地方，別的地方不布施，就不是「普」。我們布施，願以此布施功德，普及於法界，我等與眾生皆共成佛道，是名行彌法界，這個布施就遍法界。我們念佛也要遍法界，念到全法界的人都聽得到，不但天堂聽到，地獄、餓鬼、畜生都聽到，念佛的音聲遍法界，願以念佛功德，普及於法界，我等與眾生皆共成佛道，亦名為「普」。極勝為賢，普賢是等覺菩薩，地位與佛相鄰，故稱為「賢」。

普賢菩薩在峨嵋山，你們朝峨嵋山便要登金頂，它有一百二十里高，最少也要走兩天。到金頂有甚麼好呢？第一是看佛光，第二是看智慧燈，南閻浮提任何佛堂、家家戶戶以燈敬佛，在峨嵋山頂都看得見。燃燈供佛是普賢萬行之一，燃香供佛、拜佛、念佛、布施也是萬行之一，所以普賢屬於萬行。萬行者，念佛會成佛，布施、燃燈也會成佛；你們還記得有位然燈古佛嗎？他就是在因地燃燈而後來成佛的了。

不過智慧燈不容易見，有時要在半夜才見到，虛雲老和尚到峨嵋山便有首詩，我讀給大家聽：「峨嵋山頂觀佛光，萬盞明燈盡光芒，佛法無邊難思議，菩薩有感易商量。」他說菩薩有感，容易相量，讓他老人家又見佛光，又見萬盞明燈。

我已曾與恒沙如來為法王子。

普賢「曾」經做「法王子」，法王是佛，法王子就是菩薩。普賢不是做一個佛的法王子，而是做「恒沙如來」的法王子，所以華嚴經說：「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊 」。

十方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我立名。

「十方如來」的「弟子」，有的是聲聞、緣覺的根器，他們不度眾生，又不想成佛，「菩薩根者」就不同哩，他們一定先度眾生成佛，然後自己成佛，所以阿難發願「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹根器」，他便是菩薩的根器。是菩薩的根器，如來當然教他們「修普賢行」。

普賢行簡單的稱為六度，詳細的稱作萬行，拈一支香敬佛是普賢萬行之一， 用一盞燈、一朵花、一個生菓敬佛也是萬行之一，所以我們不要小看它們，不過你要將這個功德迴向法界！供養時無能供、所供，感應道交難思議，最重要是無一個能供、所供的相，這個就是「普賢行」了。修普賢萬行跟誰學？跟普賢菩薩學，故云「從我立名」。

世尊我用心聞。分別眾生所有知見。

普賢菩薩說，他不是用耳識來聞。我們現在人人都用耳識，聞甚麼？聞聲音；分別為識，耳識有分別，聞到好、人家給你戴高帽子你便歡喜，聞到不好你便生煩惱，在心裡難過。歡喜是著了歡喜魔，難過是著了難過魔，所以我們不要著，歡喜、難過都是魔，都是我們的心魔。

不用有分別的識，用無分別的智，「用」無分別的清淨「心」就變成互用，甚麼都「聞」得到，色聞到，香聞到，聞到味又聞到法，不單單聞到聲音。我們不用意來分別，就能「分別」眾生「所有」的「知見」，人、天、阿修羅、聲聞、緣覺的知見、菩薩的知見，甚麼知見都知道。

若於他方恒沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其處。

普賢菩薩負責教眾生修「普賢行」，娑婆世界當然他會來感應。在「恒」河「沙」世「界」以「外」的「他方」，「有一眾生」從空出假，入俗利生，先悟了空如來藏，從空如來藏入不空如來藏，全性起修，萬行齊修，在「心中發明普賢行」。全性起修，你拜佛全性而起拜，一拜就無量拜，不是只拜一個佛，所有盡虛空的佛也給你拜了；全性而起修去布施，是名「發明普賢行」。

是誰教你見自性？文殊師利菩薩教你反迷成悟，見自己的佛性，見性後全性起修，就是普賢萬行了。修萬行就證萬德，普賢菩薩這時便「乘六牙象」「分身百千皆至其處」，安慰這個修普賢萬行的行者。六牙代表六波羅蜜，何以用「象」呢？水上以龍的力量最大，陸上就以象的力量最大；人見不到龍，象卻是人人都見，所以用牠來譬喻菩薩的六度萬行。

縱彼障深未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰令其成就。

「縱」許有的人修菩薩行只是有事，未曾有理，其「障」又「深」，業障未除。業障障理，不會障事，就像拜佛你即管拜，但拜佛的理你就未能明白，被業障所障嘛，人人拜佛，誰聞其理呢。

人有業障，其法界的理給障了，當然不見普賢的身，這個身不是色身，而是法身，故云「未得見我」。雖然這人不見普賢菩薩，普賢亦「與其人暗中摩頂，擁護安慰」，令他繼續修行，業障消除他就悟法界理，見普賢菩薩的法身。

佛問圓通我說本因。心聞發明分別自在斯為第一。

「佛問」甚麼最「圓通」呢？普賢說他的「本因」不是用識去聞，而是從無分別「心」去「聞」，「發明」入三摩地。用心來聞，發明自性，全性起修，「分別」一切法，「自在」修萬行，萬行都自在，「斯為第一」。

孫陀羅難陀即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

「孫陀羅難陀」是佛同父異母的弟弟。淨飯王有兩個兒子，其一是釋迦牟尼佛，另外就是孫陀羅難陀，佛是摩耶夫人所生，孫陀羅難陀則是佛姨母所生。孫陀羅難陀的太太很漂亮，「孫陀羅」便是她的名字，此云艷喜。為了分別他不是阿難陀，又不是牧牛難陀，所以叫他做「孫陀羅難陀」。

我初出家從佛入道。

孫陀羅難陀本來不肯出家，他跟他的太太恩愛得很，佛也沒有辦法度他。一次佛乞食，難陀見佛來了，他就對太太說他一定要親自將飯供養佛，他太太說，飯未涼他就要回來。殊不知他送飯時佛已經走了，他怎樣跑也追不上，一直追到祇桓精舍，佛叫人給他剃頭，這樣才度了他出家，所以他是勉強的出家，不是自願出家！但是佛不會錯機說法，因為孫陀羅難陀很有善根，佛有三十二相，阿難有二十個相，他則有三十個相，你看他多莊嚴！過去他曾用紫磨金畫辟支佛形象，所以其身體就像黃金的顏色一樣。

難陀說自己「出家」後學「佛」，學佛就「入道」。出家一定受戒，我們的心裡受戒，我們的身就得戒。身是法器，得戒後我們色身裡便有個戒身，這個是佛的戒，出家人受的戒名具足戒，即是具足如來的戒，在家人受的也是如來的戒，不過未曾具足，出家時才是具足。在家人受了如來的五條戒，名近事男，梵語優婆塞，就是親近、事奉三寶的意思，所以受了五戒的人留意，你們雖未具足如來的戒，但你離三寶也不很遠了，所以稱為親近事奉的信男信女。

雖具戒律於三摩地。心常散動未獲無漏。

難陀出了家，雖然受了戒身體不會犯戒，身持戒是無過了，他是否得「三摩地」呢？他心裡還有妄想，整天妄想不停，他的「心」太「散動」了，所以他怎樣用功都無法入定；他也念佛，卻不能一心不亂，一心不亂才稱為定。我們的見、思二惑猶如波浪，波浪息就變為止水，心一息，見惑息，思惑又息，心裡無見、思二惑，就證阿羅漢果。難陀見、思二惑的妄想未除，他的心不能息下去，因此「未獲無漏」的聖果。

世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。

「拘稀羅」是舍利弗的舅父，此云大膝，他的膝頭大得很！難陀和拘稀羅的心是妄想心，心這樣散亂，怎樣才能制心一處呢？世尊教他們把心放在鼻尖那處，「觀鼻端白」：結迦趺坐，眼觀鼻、鼻觀心，眼觀鼻有些白；將散亂的心放在一個地方，制心一處，那個心便不會散亂，不會打妄想。散亂心多的人不妨觀鼻端，你觀它它就是白色的，你一望就望到的了。

我初諦觀經三七日。見鼻中氣出入如煙。

難陀初時不能專心，於是「諦」心來「觀」，「經三七日」，不但觀到鼻端白，連「鼻中」的「氣」也觀了出來。

氣是怎樣觀得到呢？心要細才觀得到，心麁就觀不到。我告訴你，我們坐起禪來，別人打引磬開靜，不但用耳聽得到，用眼都觀到聲音，那是一口氣！聲音就像電光，現在說是電波；心細就觀到鼻中之氣出入如烟，鼻中之氣很微細，就像上一枝香的烟一樣。

身心內明圓洞世界。遍成虛淨猶如琉璃。

心一細「身」便清淨，「心」亦清淨，我們整個身體明白了，整個心也明白了，不但「身心內明」，世界亦明，故云「圓洞世界」。身、心和世界一明，三個一齊空，似玻璃一樣內外透徹，內外清淨，「遍成虛淨」，法華經裡就有「如淨琉璃中，內現真金像」這兩句話。

煙相漸消鼻息成白。

觀到身心和世界猶如琉璃，「鼻息」的「煙相」便「漸」漸「消」，有些煙是黑色的，這時鼻息卻轉過來變「白」。

心開漏盡。

鼻息一白，業障消了，如是突然「心開」，心開就是明心，明心惑盡，煩惱惑盡了，惑盡即是「漏盡」。

諸出入息化為光明。照十方界得阿羅漢。

明心惑盡，煩惱一滅，馬上心開，我們鼻尖白色的氣「息」即變為智慧「光明」，「照十方」世「界」。鼻子第一是氣、氣變息、息變白、白變光，鼻子放光就不是息了，「得阿羅漢」。

世尊記我當得菩提。

難陀的目的不是想得阿羅漢，所以「世尊記」他將來成佛，「當得菩提」。

佛問圓通。我以銷息息久發明。明圓滅漏斯為第一。

「佛問」甚麼是「圓通」？難陀便說「銷息」，此息漸漸由麁轉細，名為銷息。初觀是氣，後來氣銷為息，「息久發明」，鼻息從白變為光明，你的煩惱漏盡了，「明圓滅漏」，證阿羅漢果，出三界，了生死，入涅槃，「斯為第一」。

富樓那彌多羅尼子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來辯才無礙。

人人都有舌根，名為舌識，根照境，識別境，六根照六塵的境，不能別境，六識就能別境。舌識的作用是了別味塵，但是現在不取味塵，只取辯才。舌根有無礙的辯才，宣揚佛法，不過有些人的舌根著了味，他們就減少了自己的辯才。若你的舌根不貪著味，所謂食不知其味，淡泊，你的舌根便有辯才；所以現在是說舌識不別味，用來宣揚佛法，而悟入如來藏。

「富樓那」是滿，是富樓那父親的名，「彌多羅尼」是慈，是他母親的名，「富樓那彌多羅尼子」就是滿慈子。「曠」即遠也，富樓那「曠劫來辯才無礙」，因為修行人修行不是一生一世的事，釋迦如來尚且三大阿僧祇劫修行，功圓果滿，萬德莊嚴，然後成佛嘛，他的弟子也是生生世世的修行，我們是釋迦的子孫，亦應該多生多世的修行。

富樓那久遠劫來，舌根都不嘗味，不貪味，舌識就有辯才。我們平常的人一味貪味貪食，口才就差；你能夠不著味，不被味塵所染，你的舌根就利，舌識就有辯才了。

宣說苦空深達實相。

四無礙辯才有法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯和樂說無礙辯。富樓那用辯才說甚麼法呢？他「宣說苦空」，「深達」諸法的「實相」：人人都受苦，不修行、不用功、未證果的人便是苦，凡夫肯定是苦！凡夫未曾離開苦，所以苦有諦，是為苦諦。若你用功，因苦見諦，見真諦就忘了苦，所以富樓那說苦是無苦相，這個便是苦的「實相」。苦是假的，否則誰都不能了苦；苦的真相是無苦相，富樓那有辯才就能解釋三苦、八苦、無量之苦，苦真實的相是空。

這個「苦空」的「空」字呵，空無空相，空的實相是無空相。若有空相，如來怎可以現三十二相八十種好、千百億化身？阿含經常說苦、空、無常、無我，講那四種；苦無苦相，空無空相，我無我相，常無常相，一切法離相，生死離生死之相，涅槃離涅槃之相，四大的相就空，五蘊相又空，眾生相又空，然後「深達」諸法的「實相」。永嘉禪師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣的實相是空的，你不覺才有六道輪迴，你覺過來就連大千世界也沒有，何況有六道輪迴呢。

講佛法的人一定要講出這個無相的真理，萬不能著相！著相就不是正式的佛法，佛法是「凡所有相皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」，是一定不移之理。有的人不知道，以為苦空了，還有個空相呀；空相何曾是實相？所以富樓那宣說如來的佛法，就說苦無苦相，空無空相，我無我相，常無常相，「深達」諸法的「實相」。

你看，金剛經處處都在說「實相」，實相就是無相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是名諸法的實相。有我相、人相、眾生相、壽者相，這是諸法的虛妄相！甚麼是虛妄相？可以破壞者是名虛妄相，我相、人相、眾生相、壽者相都可以壞，唯有離四相的實相不可以破壞，故云「宣說苦空深達實相」。

如是乃至恒沙如來。祕密法門。

富樓那不但解說釋迦佛所說之法，「恒沙如來」的「祕密法門」他都能夠演說。「祕密」者，你不明白才稱為秘密，一明白便不名秘密，所謂「世尊有密語，迦葉不覆藏」，迦葉不覆藏就不是秘密，你不明白才變作密語。你看如來說苦，目的是在無苦相，如來說空，目的是在無空相，如來說我，目的是在無我相，如來說常，目的在無常相，這個就是「祕密」。

所以如來說法，亦不過用顆蜜棗換來掉你的酸梨罷了！你的梨子是酸的，不如換顆蜜棗啦！你就當那是秘密；眾生怕生死，如來便以涅槃來換你的生死，待你沒有生死，涅槃亦空。「恒沙如來」說一切「法門」都是在度眾生，像我們的娑婆是五濁惡世，眾苦充滿，現在給你一個極樂世界，亦不過是度你的苦而已；若無娑婆世界之苦，何來極樂之樂？這個就是「祕密」。

每尊佛都有他的專門，否則我們也不用到十方世界參學、承事諸佛了。釋迦佛的秘密法門屬於禪定，阿彌陀佛的秘密法門是念佛，將來彌勒菩薩就是唯識，藥師如來又有另一個法門，所謂一佛一世界，一世界一個法門，法門雖有無量，不離「深達實相」，即是用種種名字演說諸法的實相。你不懂諸法的實相，種種名字就是秘密；你若懂得諸法實相，種種名字就是假名了。

我於眾中。微妙開示得無所畏。

菩薩有四種「無所畏」：總持不忘說法無畏、知根無所畏、善能問答說法無畏和決疑無所畏，你能說就無所畏，最怕你說不到，你就是有所畏！所謂如法而說，有何所畏呢，真便說真，假便說假，如實而說；富樓那能如實說法，所以他「得無所畏」。

世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。

佛弟子之中，舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，阿難多聞第一，須菩提解空第一，說法第一就歸富樓那。「世尊」「知」富樓那於無量劫來已「有大辯才」，就「以音聲輪」「教」他「發揚」。

甚麼是「音聲輪」？如來有口輪、意輪、身輪，身口意三輪佛都具足，身輪現種種身，像觀音菩薩三十二應身，或現男身女身、童男童女身；口輪說法，說四諦法、十二因緣法、六度法、一乘法、三乘法、五乘法等法；意輪鑒機，如來有這個意輪，一看人是甚麼根機，意輪一照就照到。

富樓那得佛一輪，那就是口輪了，用口說話，故云「以音聲輪」助佛「發揚」。如來說法，根機鈍的人只聽得五成，未曾十足，但是如來說了一次就不說，由誰複講呢？就是富樓那來發揚光大，將如來說的法詳細解釋，是為「發揚」。

我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢。

如來說完法，輪到富樓那來說，這就是「助佛轉」法「輪」。像孔子對其學生說：「參乎！吾道一以貫之。」「參」是曾子，他「哦」一聲就領會了。孔子走後，其他學生便問他，孔子剛才說甚麼？曾子答：「夫子之道，忠恕而已矣！」其實孔子也沒有說忠、恕二字，但是說「一以貫之」他們不會明白，不如說忠、恕兩個字好了，忠是做事盡忠，恕者原諒他人，只此而已。

現在佛說完法，富樓那助佛說法，將如來說的法重說，令許多人悟道，何況富樓那他本人不悟道哩！「師子吼」是利人，肯定自利；損人會損己，利人卻必定自利。福是不用求的，難道另外有個福山被你鋤？有個福海被你掏？根本沒有！你布施人、利益人，你自己就得福嘛，所以富樓那「因師子吼」令人聞法悟道，他自己亦證「阿羅漢」果。

世尊印我說法無上。

世尊在五百羅漢之前，「印」證富樓那是其弟子中「說法」最「上」。

佛問圓通我以法音。降伏魔怨。

「佛問」那一種「圓通」入如來藏？在富樓那用的功來說，就是舌識。他用舌根宣揚佛法，「音」聲是「法」，裡面包含一乘法、三乘法，令聞法的人「降伏」「魔」和「怨」。

「魔」有內魔和外魔，外魔是指天魔，天魔得聞佛法，就會降伏。內魔是我們的心魔，亦即是煩惱魔，我們聞法，自己的心魔又降伏。甚麼是「怨」？怨是外道，他們一聞佛法又降伏。外道甚麼都不怕，就是最忌佛法；他們想第一，佛卻又總在其上，把他比下去，他沒有辦法，唯有破壞佛教才可以出頭呀！你看，釋迦牟尼佛滅度三千年，現在印度一間佛廟都沒有，就是全給印度教徒和回教徒毀壞了。佛教說無我，外道卻說有我，有我最怕無我，所以外道是我們佛教的怨家。不過邪不能勝正，雖然魔怨損害佛教，佛教始終都把他們度過來。

銷滅諸漏斯為第一。

說法外降魔怨，內則「銷滅諸漏」，「漏」是說我們的煩惱，有煩惱便漏落生死，煩惱多生死亦多，煩惱重生死亦重，煩惱輕便很容易出生死。為甚麼我們會跑到生死海中受苦？你以為是誰叫你來？是你的煩惱叫你來！你聽從你的煩惱，不聽從佛的說話，所以要入生死苦海受苦。今天得聞佛法，外降魔怨，內滅諸漏，諸漏最簡單來說是見惑八十八使和思惑九十一品，那兩種惑都破除了，「斯為第一」，不漏落生死，就證入如來藏。

是以作為法師的人是很容易悟道的，我講個因緣給大家聽。馬祖在世時，有位亮座主講經說法非常了得。一日他來拜訪馬祖，馬祖問他：「我聞你能大講經論，是嗎？」「不敢。」「你用甚麼講？」他答：「我用心講。」用心來講，你瞧這法師答得多好；用心講的確不錯，但若你踫到的是個祖師，你就頭痛了！

馬祖再問：「甚麼！心如工伎兒，意如和技者，怎可以講？」「心」是舞台上唱戲的主角，甚麼戲都是它所做出來，「意」是其他的人，他們在旁以弦樂、琴音、鼓音跟主角相和；若你沒有聽過那句話，「心」和「意」兩個字就是弄不清楚。這裡講得好，心如工伎兒，意如和技者，焉能講得清呢。

那時亮座主沒得口開，唯有答說：「心既講不得，莫非虛空講得？」馬祖曰：「卻是虛空講得。」虛空講經！這位法師聞所未聞，又不忿氣啦，就算你當個法師，你的頭髮白了亦只會說是心講，虛空也會講經？無理由說是虛空講的！亮座主拂袖便行，馬祖喚他一聲：「座主！」他回過頭豁然大悟，馬上頂禮。馬祖說：「鈍根阿師，用禮拜作甚麼。」說他還是個鈍根！

「虛空能講經」這句話，若你一生中有一分鐘會這個道理，我都向你問訊。虛空能講？的確是虛空能講，亮座主就是悟在這個地方。你若說你的心能講、你的意能講，你還是有「我」，你明不明白？我相、人相、眾生相、壽者相四個相你都具足；虛空能講經就沒有我了，我相、人相、眾生相、壽者相全都沒有，不但別人聞到，自己亦聽到，自聞他聞這句話，不是禪宗大德怎說得出來！你要領會都不容易。但你如果勇猛精進的用功，總有一日讓你見到虛空講經的境界。

亮座主回去後跟徒弟說：「唉！某甲以為自己講經論天下無人能及，今日被馬祖一句話一唾淨盡。」從此他就跑到江西的西山隱藏起來，更無消息。他明明隱在西山，那可不是廣東西樵的西山！怎麼沒人見到他？悟道的人要現身才被你看見，亮座主悟了道，道是無相的，他是無相現相而已，他不現身你就看不見他了，所以亮座主隱在西山，也就無人看見他。

因此作為法師宣揚佛法，可以令人悟道，也可以令自己悟道。法師悟道很容易，何以故？他識會解嘛，所欠缺的就是行；只要他肯放得下，退一步從解起行，行啦！要留意，行起來解結，悟了道就入如來藏，變為說法第一的富樓那了，「斯為第一」。

優波離即從座起。頂禮佛足而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。

「優波離」此云近事、近執。世尊未出家是王太子，優波離是其近事臣，事奉太子的臣，就像優婆塞、優婆夷是近事男、近事女一樣。「踰」即越也，那時四天王托馬四足，佛便從空中「踰城出家」。優波離作為近事臣亦不離左右，「親隨」如來出家，「親觀如來」「勤」修「苦」行，日食一麻一麥，麻就穿在身上，喜鵲還在他的頭頂築巢！世尊「六年」不曾離座，只剩下皮層和骨，每個外道都怕了，說自己的苦行不及佛，外道也就降伏了。

所以未悟道以前我們要下點苦功，你看馬祖二十年不開口，達摩祖師九年面壁，南泉三十年沒有下山，他們就是打坐；世尊未成佛尚且六年苦行，我們修行的人要跟佛學哩。

親見如來降伏諸魔制諸外道。

後來世尊將成佛時，魔王知道了，就派了三個魔女來，但是沒有魔得成功，後來又來了八萬四千個魔軍，也沒有魔得成功，魔王於是降伏了。悟道就得先降魔，所以有日你們用功，有魔來魔你就好了，你是差不多得道了！你現在叫魔王來他都不來，你都一樣魔吞吞，他何必費神！你要悟道，要離開魔了，就會有魔來魔你，所謂降魔悟道嘛，「降伏諸魔」，然後悟道。

佛悟了道成等正覺便到處說法，「制」伏「外道」。外道有九十五種，三迦葉便曾是事火外道，如來一千二百五十個常隨眾之中，他們的徒眾就佔了一千，舍利弗與目犍連佔了二百，耶舍長者又佔五十，以前他們都是外道。

解脫世間貪欲諸漏。

優波離見到如來說法，「解脫世間貪欲諸漏」，「漏」是漏落生死。生死之苦從何而來？苦從業生；業從何來？業從煩惱起，如來就「解脫」「貪欲」的煩惱，無貪欲則無業，無業就沒有「世間」生死「諸漏」。

所以如來說法是度我們的煩惱。很多人不知道怎樣修行，你的煩惱天天減少，你就是正式修行，若你的煩惱十年依然故我，你就沒得救了！十年你的煩惱也不減一點點，那就不知道你在修甚麼了，我們貪、瞋、癡、諂曲、嫉忌，人我是非、好食懶做的煩惱，全都要減除。做又懶做，食又貪食，你怎麼了生死！

我們一定要除煩惱，不論你用甚麼功，你用功有沒有進步，不是對你自己功用上說的，而是看你的煩惱有沒有減少，減少了就是有進步；若煩惱沒有減少，你根本就沒有進步！等如吃了葯病就應該退減，吃完葯病都不退，你的病怎會好起來呢？

修行的目的是斷煩惱，你看四宏誓願第二個就是「煩惱無盡誓願斷」；我們一定要斷煩惱，你不斷煩惱，煩惱自己是不會盡的，你要斷它才會盡。如來現在「解脫世間」「貪欲」的煩惱，遠離「諸漏」的苦，這個「漏」便屬於苦諦。

承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。

怎樣才能減除貪欲的煩惱？如來「教」我們持「戒」。持戒是甚麼？持戒是不作業，你破戒肯定造罪、作業，持戒就不會作業。不殺生，不作殺生的業；不偷盜，不作偷盜的業；不婬欲，不作婬欲的業；不惡口，不作惡口的業。持一條戒便少一個業，持多條戒便止多種業，有業就有苦有煩惱，無業煩惱乾枯，無業苦就離。我們多生以來受苦，都是業叫我們受苦，是煩惱要我們作業；我們不作業，煩惱沒有意思，它自己便息滅了！

所以「佛」「教」我們要持「戒」。修行人以何為本？以戒為本，佛在世以佛為師，佛滅度後就以戒為師，華嚴經說得好，「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒」，就是這個「戒」字。

「三千威儀」是出家的戒。在家的戒沒有三千威儀，在家要做生意，怎能有威儀！威儀是指度人的威儀，在家人那有度人的威儀？出家人就要講威儀，男子出家有二百五十條戒，女子出家有三百四十八條戒，行住坐臥又各有二百五十條，睡覺一樣要持戒，不是睡覺就不講戒；這樣行住坐臥便有一千個威儀。倍呢，大乘佛法有三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，恰好有三千個威儀的戒。

三千威儀讓人看得到，八萬細行人家卻看不到。八萬細行怎樣倍呢？身口七支，身不殺、盜、婬，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，七支又各有三千威儀，是二萬一千個微細，再倍貪瞋癡等分煩惱，即成八萬四千個微細。所以出家人有「三千威儀八萬微細」。

性業遮業悉皆清淨。

「性業」者，佛不制戒它都有罪，殺、盜、婬、妄本性就是罪，作了殺、盜、婬、妄你就是作業，是名「性業」。「遮」是不能做，你出家後，如來吩咐你過午不能食，這個便是「遮業」，在家人是沒有這條戒的，出家人才有，酒不能飲、不能捉金銀財寶、不能看戲、不能聽人家唱歌、又不能自己跳舞！遮業有許多，所以二百五十條戒中，性業只得四條，遮業卻有二百幾條，你出家後才讓你知道，否則就不讓你知道，故屬遮業。性業、遮業如來都遮我們不可以做，我們做了就是違背了如來遮業的戒。

性業要持，一持我們的身就清淨；遮業我們也要持，遮業一持，我們的心就清淨。過午不食，不飲酒，不捉金銀財寶，不搽香粉、香水，不跳舞唱歌，這些完全是我們的心清淨，所以「性」、「遮」二業「悉皆」要「清淨」。

身心寂滅成阿羅漢。

身清淨，身沒有過失，身就空；如果心清淨，心無生滅，心亦空；如是身又空、心又空，「身心寂滅」，寂滅即是空也、清淨也，清淨就不生不滅，不生不滅就名「寂滅」。四分戒本云：「戒淨有智慧，便得第一道」，持戒人清淨肯定有智慧，他就得第一道。「身心寂滅」，就證「阿羅漢」果。

我是如來眾中綱紀。

「我」是指優波離尊者。現在不是講禪宗，禪宗是迦葉尊者，亦不是講教，講教應該歸阿難，結集經藏是阿難。現在說的是律，律宗則以優波離尊者為始祖。

大眾之中，「綱」是綱領，「紀」是紀律，優波離做得最好，他教人怎樣持戒，性罪、遮罪，性業、遮業，身心都持戒，三千威儀、八萬細行都要持，故說他是「如來眾中綱紀」。

親印我心持戒修身眾推為上。

如來「親」口「印」可，優波離「持戒」「修身」又修「心」，所以要留意了。《大學》也有一段文：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」很多人未懂得解那句話，天子是國王，庶民是老百姓，一是一律，天子、庶民一律以修身為本；修身就是修心，身有甚麼好修？你的身一修你的心就修。

你看，儒教講個「禮」字，禮即戒也，子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，非禮你看都不要看，說都不要說，打妄語、惡口就是非禮了，非禮勿動，你不要作殺、盜、婬，你不要動。儒家樣樣都要合乎禮儀，這就與我們佛教講的「戒」字沒有差別。

「持戒」是「修身」，止一切惡，是那個止？是心止，身去做，心止身就不做，所以持戒雖說是修身，其實亦包含這個心，是心叫身持戒，不是身會來持戒。「持戒修身眾推為上」，大眾中就以優波離持戒第一。

佛問圓通我以執身身得自在。

「佛問圓通」，入如來藏那個法門最好？優波離是「以」「執身」：身識本來了別觸塵的澁、滑、冷、暖，現在身識不取觸塵，不染觸塵，將身識執持如來的戒，便是「執身」奉戒。

無論如來所制的那一條戒，你違背了就有過失，身有過就不自在；戒是佛金口所說，你的身能持戒，不犯如來的戒，無過失所以「身得自在」，「自在」即無過也。

次第執心心得通達。

「次第執心」者，還有心也要持戒。心持戒煩惱不起，起心動念就破戒了！心不持戒便有煩惱，心就不明；心持戒便無煩惱，無妄想就明心，明自己的心，這個「心」是名「通達」。

然後身心一切通利斯為第一。

這時「身心」不會是兩個，而是一個，心即身、身即心，是為「一切通利」。講明色即是空，空即是色嘛，身就是心，心就是身，一切法都通達，就入如來藏。

說到戒律，當然我們第一身要持戒，身便清淨；第二心要持戒，心又清淨。身心清淨持戒，所作所為，出言吐語，舉手動足都合律，律就是道，說到這個地方不容易呵。

孔子有句話：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」，孔子三十歲而立，立者站得很穩當，男子三十而立。四十而不惑，不會被外境所惑，甚麼色、聲都惑不到他。五十就知道天命，天命者因果分明，我們今天做人，一飲一食皆有前因。六十而耳順，甚麼境界我聽來都已經順了，人家讚歎我，「哦，」不會被你讚歎到，你落多少高帽也戴我不著，人家罵我，「哦，」你怎樣也罵我不了！這就是耳順。七十從心所欲，但不會越過軌道，這就是「戒」。一舉一動都不違背戒律，樣樣合律，不會離開軌道；日、月、地球晝夜轉一圈亦未離開軌道，人有人的軌道，聖人有聖人的軌道，軌道就是律。因此這個「律」字不容易，優波離從律證入如來藏，「斯為第一」。

大目犍連即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初於路乞食。

上來優波離身識圓通，識以了別為義，根是照境，識則別境，所以優波離能夠別境，怎樣持戒、怎樣不持戒，他都能夠了別，以身識別境。現在目犍連是意識圓通。我們的意識分別法塵，是非人我、好好醜醜、美美惡惡，整天這樣攪，被法塵所染污；目犍連的意識不染法塵，好醜、是非、美惡、一切他都空了，他的意識清淨，轉識成智，便得到神通妙用，眾中他是神通第一。

「大目犍連」「初」時是個梵志外道，這種婆羅門也是出家，也是乞食，故說他「於路乞食」。

逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波。

「迦葉波」此云大龜氏，是個姓氏。「優樓頻螺」是木瓜林，「伽耶」是象頭山，「那提」是河，這些都是他們兄弟三人住的地方。優樓頻螺有五百個徒眾，伽耶、那提各有徒眾二百五十，所以佛的常隨眾之中，他們就佔了一千人。

宣說如來因緣深義。

外道或說無因緣，或說邪因緣，如來「宣說」的正「因緣」不但破外道的邪因緣和無因緣，而且能顯「深義」。

一切法非自然而生，一定有因，還有助緣來助這個因，像你想聽經，這個是因，還要有助緣，若今晚你沒有空，或者乘不上車輛，你就來不了！又像很多人雖然想出家，但他的緣不成就他，有因無緣便出不成。有因有緣，因緣具足，事情才會成功；一切既從因緣生，還從因緣而滅，與我們沒有相干！生滅皆因緣，你就悟到如如不動、非因非緣的無上妙理。

所以我們要從因緣旁邊望清楚，好像大海由風的因緣便有波浪，我們知道波浪一起一滅，從緣而起，從緣而滅，便悟到大海水根本廣大無邊，亦不起，亦不滅，非起非滅，你就悟了這個道理。我們做有錢人也是從因而生，從因而滅，我們不必執著它，我們窮也是從因而生，從因而滅，不必理會它，貧、富根本與真理不相干，貧、富從緣，悟道由我，所以如來「宣說」「因緣」是個甚「深」的「義」。

在佛法之中，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，因緣是空，這個是空義；因緣是幻化，是假義，知道因緣是假就好了，現在不論你做甚麼人，做老闆、做伙計，朋友也是假的嘛，何必這樣執著？不過那個「假」字有二義，第一是要假得好！還有就是不執著，等如做戲明明是假的，你也要做得迫真一點，一定要做得似模似樣；但戲是假的，你就不要執著，所以這個「假」是叫我們既要做得好，又不要執著的意思。因緣即中，這個就是不生不滅了。所以「因緣」又是空，又是假，又是中，是為「深義」。

我頓發心得大通達。如來惠我袈裟著身鬚髮自落。

目犍連聞了「因緣」二字的深義，他就明白自己的心廣大無邊，從緣而生，從緣而滅，生滅皆因緣，我心無生滅，他馬上悟到自己的心，見到自己的心又空、又假、又中，「得大通達」，通達一切法，如來即「惠」他「袈裟著身」。

何以呢？目犍連戒律清淨，便有袈裟著身的相。凡搭袈裟的人一定要受戒，不受如來的戒不可以搭袈裟，目犍連持戒具足，不用他自己造，自然有件袈裟著他的身體，可能是從天上掉下來！目犍連便把它被起來。

「鬚髮自落」者，鬚髮不需要剃，如來一聲：「善來比丘，袈裟著身鬚髮自落」，必定說那句話。「善來」這兩個字不容易呵，佛十號之中稱為善逝，比丘則名「善來」。「袈裟著身」肯定已經持戒清淨，「鬚髮自落」肯定心無煩惱。

我遊十方得無罣礙。

目犍連持戒清淨嘛，煩惱又空，他便明心，明了心便悟道。悟道有六種神通，有了神通，他就能「遊」「十方」世界，「無」有「罣礙」。

神通發明推為無上。成阿羅漢。

五百羅漢都有神通，不過神通第一就不及目犍連了。一次，有兩毒龍不滿意佛，便飛上天口吐烏雲，遮蔽虛空，目連用神通現作一條小蛇般的小龍，在兩龍的眼耳口鼻進進出出，令到牠們都怕了他，你看他的神通多麼大！「神通」之中有個漏盡通，目連的煩惱漏也盡了，便證「阿羅漢」果。

寧唯世尊。十方如來歎我神力。

不但「世尊」讚歎目連，「十方如來」也「歎」他「神力」第一。一次他要窮佛的音聲，佛的音聲遍法界，怎可以窮？他就是有這個神力；他向西方一直、一直走，走過無量的世界，仍然聞到佛的聲音，直到自己的神力盡了，見一處的比丘過堂吃飯，他便在一個缽緣上休息經行。那比丘大奇：「怎麼今天有個人頭蟲在我的缽緣上走來走去！」彼佛說：「那個不是人頭蟲，而是東方無量佛土釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目犍連尊者。」

彼佛乃叫一聲：「目犍連你現神通吧！」目連一現神通，他現出來的身體就比大人國的人的身還要大，所以十方如來也讚歎他神通第一。

圓明清淨自在無畏。

這八個字我們要留意，我們修行是否想先得神通？神通是末，不是本，要留意，神通是果上的事，證果的人個個都有，所以神通是末不是本。甚麼才是本？「息心達本源，故號為沙門」，解無為法，這個就是本了。

你不必捨本求末，不得本而得神通是很麻煩的，這就叫做所知障。佛教根本不許你顯神通，一定先要你求根本，得到根本就是息心達本源；所謂「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭」，得了本便不愁末，你悟道後自然有神通，所以你不必去求神通。

息心達本源就是「圓明」，「清淨」是沒有煩惱。目犍連尊者得到自己的根本，明心見性，斷惑證真，從本那處起末，便有「自在無畏」的神通。神通是末不是本，所以「圓明清淨」是說本，「自在無畏」那句才是說神通。

佛問圓通我以旋湛心光發宣。如澄濁流久成清瑩斯為第一。

「佛問圓通」，目犍連是從第六意識證入如來藏，他不分別法塵，「旋」過來嘛，「旋」即轉也，不分別法塵就是「旋」。我們的意識分別法塵，你若不旋自己的意識，它就生生滅滅；如果別人說你好好醜醜你放得下，別人說你美惡你又放得下，別人說是非、說甚麼你都放得下，你一時「旋」分別法塵的意，歸「湛」然不動的性，見了性「心」就光「明」，「發宣」神通。

這是譬喻甚麼？「如澄濁流久成清瑩」，流是流水，流水裡面有泥沙，你澄了有泥沙的濁流，萬物就能在水中顯現。目連澄意識歸如來藏，意識裡的分別煩惱澄得清清淨淨，那時清淨心中就顯露六種神通，「斯為第一」。

烏芻瑟摩於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。

此乃楞嚴經七大反妄歸真之文。

十八界說完了，六根、六塵、六識皆歸如來藏，現在說地、水、火、風、空、見、識，七大都能入圓通。凡夫迷真起妄便有七大，若我們能打破七大，反七大之妄，歸如來藏之真，就可以成等正覺。七大第一個大是火大。

「烏芻瑟摩」，此云火頭，是個力士，他的頭裡會出火！所以他亦名火頭金剛。這位金剛護法神不是從座而起，因為佛說法時他是站著聽法，他從來不坐，等如衛兵一樣，所以他今「於如來前合掌」，非常恭敬，摸足而「頂禮」。我們反掌作觀，佛站在我們的手掌上，我們的頭叩「佛之雙足」，就是反掌禮足。

我常先憶。久遠劫前性多貪欲。

這段文即是普門品說的「若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」。欲是貪、瞋、癡三種煩惱之一，「常」即曾也，烏芻瑟摩說他曾「憶」念自己於「久遠劫前性多貪欲」。

所謂人之初性本善，性相近習相遠，一習就遠了，這個「性」是習性，不是本性。人人的習性都不同，小孩子的性質一出世就看得出來，個個不同，是為習性。烏芻瑟摩前世貪欲煩惱特別多，比普通人多兩、三倍，故云「性多貪欲」。

有佛出世名曰空王。

那時烏芻瑟摩踫到的「佛」「名曰空王」。空王佛一切法空，貪欲當然都空，若你多貪欲，你踫到這位善知識就好了，你的貪欲煩惱便空。一切法從來都是空的，只是我們未悟道的人才不知道；悟道時樣樣都空，有一法不空，你都不可以悟道。

佛佛道同，但是名字不同，這位佛的名字叫做「空王」，空為萬法之王，這個「空」是說一切法空，色是空，財是空，我是空，法也是空，法法皆從緣而生，緣生無性，當體即空。在法華經釋迦牟尼佛解釋，他與阿難同在空王佛所發菩提心，阿難樂多聞，如來樂精進，精進！所以他比阿難先成佛。這裡烏芻瑟摩說自己遇到的善知識，就是釋迦牟尼佛發菩提心時的空王佛。

說多婬人成猛火聚。

如來對機說法，空王佛說，「多婬人」性多貪欲，生時多婬，死後全身便成「猛火聚」，像火一樣。何以呢？業火是猛火，地獄的火就是從那裡來。

教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣。

這個是對待法門。你的婬欲多，婬欲是火，佛便教你周「遍」「觀」你的「諸冷煖氣」。猛火從那裡來呢？不離你的身體；人有一百條骸骨，兩腳、兩手是名四肢，我們觀「百骸四肢」本來冷冰冰，但是你對境生心，你的眼見色，眼隨境轉，心隨眼轉，心一動，冷氣變為煖氣，火就來了。所以有些人不能動，一動他那些無明火就幾丈高，火燒功德林！未生之前冷冰冰，這個火不是時常有的，你一碰它就會生起，你觀觀是不是冷氣變為煖氣？

神光內凝。化多婬心成智慧火。

只怕你不觀，一觀般若就來。般若有實相般若、觀照般若和方便般若三種，一切經典屬文字般若，是個方便；實相般若是悟道，見到實相；但觀照般若的力量大，只要你肯觀便成了，你肯觀冷氣，看著它，它就不會變煖氣，煖氣馬上還變為冷氣。

所謂「一片冰心淨玉壺」，你一觀，你的「神光」便不向外跑，而向「內凝」，神是心，凝是結，你的心光內凝，你的心能觀煖氣變為冷氣，這個心就不會隨境而轉，境就迷不到你了。烏芻瑟摩「神光內凝」，昔日的「婬心」一下子就轉過來，變為「智慧火」。

婬火和智慧火有甚麼差別？火大其實是性火，只為一念之錯，一念不覺而有無明，性火就變為無明火。所以我們要留意最初的一念，最初一念你不動是智慧火，最初一念一動，智慧火便變為婬火。我們的「婬」字若減一分，智慧便增一分，減少十分，智慧就增十分，完全滅去，智慧就具足，好了，婬心變為無何有之鄉，全沒有了，完全是個智慧火。

從是諸佛皆呼召我名為火頭。

烏芻瑟摩這位金剛大士，昔日因婬欲全身變為猛火聚，現在婬火變為智慧火，一切「諸佛」皆安其名為「火頭」金剛。

我以火光三昧力故成阿羅漢。

烏芻瑟摩得到「火光三昧」，見惑八十八使破除，思惑九十一品又破除，見、思二惑煩惱盡了，就證「阿羅漢」果。

古來大德有時都用「火光三昧」這個功。無他，他們作觀觀火，初時觀火是一點那麼小，後來漸漸自己全個身體都是火，就連茅蓬都變成火，遠看像是火燒一樣！你走到那裡又沒有事，根本沒有起火，這是名為「火光三昧」。

心發大願諸佛成道。我為力士親伏魔怨。

烏芻瑟摩證到阿羅漢後，為報答佛恩，他的「心」便「發」了這個大「願」：如果「諸佛成道」，他就做個金剛「力士」，即是做個護法神，負起護法的責任，降魔制外。所以我們每個叢林都有四大金剛，還有很多其他金剛力士，像韋馱菩薩便是個金剛力士；若有「魔」王「魔」鬼、外道「怨」家來破壞佛法，金剛力士就用金剛杵毁碎他們。

佛問圓通。我以諦觀身心暖觸無礙流通。

「佛問」甚麼「圓通」入如來藏？烏芻瑟摩是「以諦觀」，「諦」者不疑也，審諦而觀，全副精神、留意來觀。觀誰呢？觀自己！凡是說個「觀」字就是觀自己，觀你自己的身體，不是叫你觀別人！佛門中所謂回光返照，就是這個「觀」字了。所以修行要講精神，一定要精神，用全副精神來觀自己的身體，還要觀自己的心，即是觀自己那個思想的心。

烏芻瑟摩觀「身心」中的「暖觸」，觀那個火大，在身是說百骸四肢的煖氣，在心是說無明火。一觀煖觸它就會空；觀著觀著，無明火一空，心的無明亦放下，無明火變為智慧火，智慧便流通一切法，如水常流通，「無礙流通」。

諸漏既銷。生大寶燄登無上覺斯為第一。

火大無礙即無相，這個火不是有相的火，有相的火會害人，無相的火卻不會害人。好像我們的身體有大熱症，這個是有相的火，能將你的身體燒壞。若是我們身體的煖氣，這個無相的火就不會傷害我們。

觀無相的火流通，見、思二惑「諸」煩惱「漏」一「銷」，智慧火就會增加，火大性火真空，性空真火，清淨本然周遍法界，「生大寶燄登無上覺斯為第一」，便從火大入如來藏。

持地菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。

此乃楞嚴經持地菩薩地大圓通之文。

持地菩薩一開始修行便平大地，故得「持地」之名。自利利他是為「菩薩」，在家可以做菩薩，出家亦可以做菩薩，所謂「是法平等無有高下」，修因不論你是出家在家，都能夠修菩薩行，但是要證果呢，成佛時則一定是出家了。

我念往昔普光如來。出現於世我為比丘。

「普光如來出現於世」，成等正覺，持地菩薩就出家為一個「比丘」。普光佛是過去的佛，我們八十八佛第一尊便名叫普光佛。男子出家名為「比丘」，女子出家名比丘尼。

常於一切要路津口。田地險隘有不如法。妨損車馬我皆平填。

持地修的苦行是平地。人人必經之路是名「要路」，有謂條條大路通長安，誰不走大路呢；「津口」是碼頭，即是水陸交接的地方。「田地」也會危「險」狹「隘」，過去以馬駕車，路上有不平、「不如法」便會「妨損車馬」，馬又傷，車又損，持地見到高則「平」、低則「填」。出家人有隻方便鏟，你們可能未見過了，過去行腳僧揹著的便是它，他們見有不平之處就鏟平它，路上遇著死了的蛇蟲鼠蟻，他們也是用鏟子埋葬牠們。

或作橋梁或負沙土。

有河水流過的地方，持地便加「橋」搭「梁」，無水的地方不需要橋梁，他就「負沙」擔「土」把它填高。

如是勤苦經無量佛出現於世。

一世做和尚，生生世世也是做和尚，「經無量佛出現於世」，持地都「如是勤苦」修橋整路，做苦行的工作。何以呢？做苦行是福，修行要積福嘛！水滴雖微，漸盈大器，莫聽小福，以為無功，積福然後可以悟道。

或有眾生於闤闠處。要人擎物我先為擎。至其所詣放物即行不取其直。

「闤闠」是市場，古時城門內外都是交易的處所。「擎」是用手、用膊頭托起物件，客人若需人「擎物」，持地便「為」他把物送「至」他「所詣」的地方，將物「放」下就走，「不取」分文。

所以你有財就用財布施，無財就用力布施，二者都無甚麼差別。假如你無財無力，你用甚麼布施呢？你可以用口布施！講好話幫忙人，布施不是一定要用錢嘛，用力可以，用口亦可以，只要你利益人便叫做布施。你看，這個持地菩薩根本沒錢，是個窮和尚，他只是幫忙人家擎物，放物即行不取其直，這便是用力布施。既然是利益人，這個就是道心，持地利人便忘了自己，他有這個道心，其我見就漸漸微薄。

毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。

過去莊嚴劫有千佛出世，最後一位佛就是持地踫到的「毗舍浮佛」，此云遍一切自在。我們賢劫亦有一千佛出現世間，第一位是拘留孫佛，第二位是拘那含牟尼佛，第三是迦葉佛，第四是釋迦牟尼佛，最後是樓至佛。你們等一下吧，還有九百九十六位佛出現世間，之後這世個界就壞，再來一個地球，未來星宿劫又有千佛出世，如是娑婆世界就有三千佛出現世間。

「毗舍浮佛現在世時」，因為是最後一位佛，「世」界有刀兵、疾病、饑饉三小災，年事失收，是「饑」饉之年。

我為負人。無問遠近唯取一錢。

饑饉時沒有吃的，有些人便希望到別的地方去，如果他走不動，持地便把他「負」在自己背上，「無問遠近」。出家人可以乞食，但饑饉時乞不到東西，持地只好收「取一錢」。

或有車牛被於泥溺。

牛拉車，若有「車」陷「溺」在「泥」巴裡，車又壞，「牛」又難行，有甚麼辦法呢？

我有神力為其推輪拔其苦惱。

持地不是生出來就「有神力」的，他多生多世修苦行幫忙別人，他就有福、有神力了。像車子陷進泥巴，持地有大力，便能「為其推」動車「輪」，令牛、車、人都出離泥溺之「苦」。

所以我們佛法中有三個布施，第一是財施，第二是法施，將佛說的法為人演說，便名法施。第三就是無畏施，你幫忙人你便有無畏的神力，觀音菩薩就是用無畏施尋聲救苦，「假使興害意推落大火坑，念彼觀音力火坑變成池」，這個就是無畏施。

時國大王延佛設齋。

當時國王敬「設」素「齋」供佛，「延」即請也。食齋一定不可以過午，過了午就不名「齋」，佛子供佛不可以過午，晚上根本亦不會供佛，所以這位國王便是在午前請佛食齋。

我於爾時平地待佛。

到皇宮的路有些地方骯髒，有些地方則高低不平，持地即時把「地」「平」好，待佛走過。

毗舍如來摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。

毗舍如來見持地在修路，即用兜羅棉手「摩」其「頂」安慰他：「善男子，你平大地，先要平自己的心地。一切唯心所造，心有高下，所以地有丘陵，世界大地隨心而轉，所謂物隨心轉；若能轉物即同如來，佛的淨土地平如掌，因為佛的心是平的嘛。善男子，心平地就平，你要看得清清楚楚，你看到自己的心是平，心一平就轉物，物就跟你的心變平，世界不論何地一切皆平。」

我即心開。

毗舍浮佛替持地摩頂，他的「心」「即」時就「開」。佛摩頂有時授記你作佛，不然就令你開悟，所以佛不是隨便摩頂。你想佛摩你頂也可以，你的所作所為要離佛不遠，要在佛之前，你一定要時常親近佛，親近得多，佛的手才摩到你的頂。你離佛遠，佛摩不到你嘛！佛知道時節因緣，時節未到，佛不會摩頂；時節一到，佛共你摩頂，你的心就開。廣東羅浮山華首台的異塵祖，他拜觀音拜了十五年，觀音菩薩問他求甚麼？他說他想求智慧，觀音菩薩便叫他喝下佛前那杯水，他馬上開大智慧。

我們人人都有心，心開就明心，明心見性，見甚麼性？見佛性！人人都有佛性，但是未曾見哩；人人都有心，但是未曾開。佛一摩頂心就開，心開了一定見佛，生淨土的人花開見佛，花開見佛就是心開見佛，不是菊花開！所以我們修行最重要心開，心不開就不能見性。

見身微塵與造世界。所有微塵等無差別。

持地的心開了，即「見身」與「世界」都是「微」細的「塵」所「造」，微細的塵是甚麼？就是地、水、火、風。身屬正報，世界則屬依報，依、正二報都是微塵所造。

微塵怎造這個世界？微塵應該個個不同，但是你要知道，微塵性空，就能造這個世界。佛陀跋陀羅曾說，一塵空故眾塵空，眾塵空故一塵空；一塵空中無眾塵，眾塵空中無一塵，微塵的性是空的，因此一粒微塵空，粒粒微塵都空。

華嚴經裡也有句話：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」，我們見不到法界，皆由我們不見微塵，更不見微塵性空；若能見到微塵，又見到微塵性空，粒粒微塵我們都可以照見法界，所謂「情與無情同圓種智」，就「見身微塵」與「世界所有微塵等無差別」，一樣無異了！

「微塵」的「自性」是空，空與空怎可以相觸？無能觸所觸，亦無能摩所摩，所以悟道的人入地如水，履水如地，微塵性空嘛，這個微塵與那個微塵，其「自性」不會相「觸」，亦不會相「摩」。如空合空，如水合水，如風合風，又如光與光相合，我們現在這個講堂，一盞燈光遍一室，第二盞燈光遍一室，此燈光與彼燈光也周遍一室，它們有沒有相觸相摩？你說說看？

乃至刀兵亦無所觸。

微塵的自性空，六祖說：「明自本心，見自本性」，心開就見世界山河大地的微塵自性空，亦見自己本身的微塵自性空。處處都有道，微塵性空就是道，問君何日見微塵性空？不容易呵，微塵是很微細的，你打妄想，你自己都記不起來！你的麁心尚且不見，何況微細的塵讓你看見？所以修行人的心一定要微細，不可以麁心浮氣，古德頌云：「學道先須細識心，細中之細細難尋」，細如微塵那樣細也見得到，「尋到無尋處，方信凡心是佛心」。

微塵自性是空，悟道的人就是悟到微塵自性空，所以「刀兵亦無所觸」。我說幾個故事給你們聽吧。昔日禪宗南北分化，北宗有人嫉忌六祖得了祖師衣缽，便派張行昌來南華寺行刺他，六祖有他心通，他早就知道了，還放了十兩金在桌子上等他來。夜裡六祖不像我們眠在床上睡覺，他是結跏趺坐入定；張行昌是個俠士，能夠飛簷走壁，他入到祖室正要拔劍取六祖的頭顱，六祖說：「好！我悟了道，就見到我身上的微塵，微塵的性是空！刀兵都不會觸摩，你儘管觸。」他引頸讓張行昌揮劍斬了三次，其頭一樣如故，如劍斬江，水怎會被你斬斷？六祖曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」張行昌整個人暈了過去，他醒來即向六祖求懺悔，並願出家。「你快走吧！我的徒弟知道了恐怕要害你！這十兩金是我前世欠你的，你快拿回去。」後來他再投僧出家，六祖更度他開悟。

再說，西晉末五胡亂華，那時石勒屯兵河北，有個從西域來的僧人佛圖澄， 他每於齋日吃完飯，亦隨石虎的士兵走到河邊洗澡。但他不是洗澡，他洗甚麼？

他洗腸！他擘開肚子掏自己的腸胃出來洗，洗完再塞回肚子裡。我們這樣做成不成？你不要胡攪了！你未性空，你見到的微塵是性有，不是性空！佛圖澄已悟了道，石勒的國王更拜他為師；他身體的微塵性空，所以他隨時都可以割了它，割了亦即無割，一點傷痕也沒有。

僧肇法師云：「四大元無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風。」刃是刀，若他將他的頭對你的刃，你亦只如斬春風一樣，斬不到他。悟道的人明心見性，他們見一切法的性，見微塵自性空，就能破腹洗腸，乃至刀兵都不會傷害他們。

還有，達摩祖師圓寂後葬在嵩山少林寺，魏使宋雲從印度回國時，到蔥嶺卻見達摩祖師手執一鞋，翛然而逝。宋在洛陽對國王說起此事，大家都覺得奇怪，達摩祖師明明已經圓寂，怎麼他還看見他？國王便令人把其墓剷起，棺材還是封起來，泥巴還是蓋起來，但是打開棺材一看，裡面只見一隻鞋，達摩祖師就不見了。

這是個甚麼道理呢？「微塵自性不相觸摩」，達摩祖師全個身體微塵性空，你用泥巴埋不了，他隨時都可以離開這個世界，所以他返了西天，身體沒有留下來。既然刀兵都無所觸，一個棺材當然不能把他釘下來；我們凡夫不修行，棺材一釘你就出不來了！若你見到微塵性空，你就隨時可以走出來。

從這裡我們要明白，我們第一要心開，即是明心，第二要見性，見甚麼性？見火性、水性、風性，見微塵的地性，其自性是空，一切「刀兵亦無所觸」，這樣就是悟道了。

我於法性悟無生忍成阿羅漢。

持地菩薩見到微塵「法」的自「性」是空，就悟一切法無生無滅，色即是空，空中性色真空，性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所思量，循業發現，那裡有生？他不見有少法生滅，是云「悟無生忍」。持地在不生不滅中見到如來無量功德，便證入如來藏，「成阿羅漢」，這個就是佛因。

迴心今入菩薩位中。

他肯不肯做羅漢呢？他一開始便為人平地，他是行菩薩道的，怎可以做個自了漢？所以他證了阿羅漢也不住羅漢，迴小向大，「迴」小「心」向大心，「入菩薩位中」。

聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。

持地說，假如他做了菩薩，所有佛他都親近；佛說三乘法他就算了，若是說「佛知見地」，他便發願「證明」這個一乘之法。

甚麼叫做一乘法？先修因、後來證果是三乘法，先因後果，將來成佛，然後成就功德；一乘法就不同了，因中修萬行，果中具萬德，同時的，因該果海，果徹因源，因中具有佛果的功德，所以這裡把它喻作「妙蓮華」。蓮華蓮子多花又多，蓮是果，花是因，花果同時，蓮有花、花又有蓮，即因即果，這便是一乘的因，一乘的果，佛因佛果同時，這個就是一乘法。一乘法是佛知佛見，不是菩薩的知見，不是聲聞、緣覺的知見，更不是凡夫的知見。大乘因者實相是，大乘果者實相是，大乘的因果都是實相，故云「佛知見地」。

所以若「諸如來」「宣」講楞嚴經，持地都發願證明這個一乘法是「佛知見地」「妙蓮華」；或有講妙法蓮華經，持地又證明是一乘法，你們誦普門品，最後亦有持地菩薩來證明。

佛問圓通我以諦觀。身界二塵等無差別。本如來藏。

「佛問圓通」，持地以般若「諦觀」，「身」體是微塵所造，世「界」也是微塵所造，身的微塵及世界的微塵都「等無差別」，沒有兩個微塵，「本如來藏」，性色真空，性空真色，清淨本然周遍法界。這是從地大入如來藏。

虛妄法塵。塵銷智圓成無上道斯為第一。

皆由無明迷了如來藏，變了阿賴耶識，就有見、相二分，發了世界和我們身體的塵，與及塵勞煩惱。假如這些「塵」都「銷」了，「智」慧便「圓」滿，佛因成就；佛因裡具有佛果的功德，佛因成就便可以了，有佛因自然得佛果，所以「成無上道」是說佛因成就圓滿，「斯為第一」。

月光童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。

持地是說地大，這段是說水大。水大屬月，月是水的精華，這位尊者名叫「月光」，「童子」則是菩薩的別名。很多人修行，童身不壞便名童子，如文殊師利童子。

我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名為水天。

過去有佛名為「水天」，水的微塵滿天都有，故名水天。

教諸菩薩修習水觀入三摩地。

水天如來「教」所有菩薩跟他老人家「修習水觀」，水觀是成的話，便得水觀三昧。「三摩地」就是三昧。

觀於身中水性無奪。

觀甚麼呢？你要觀自己的身體是四大所成，你單單觀水大，其餘火大、風大、地大都不會奪水的性，故云「水性無奪」。

初從涕唾如是窮盡。津液精血。大小便利。

你觀身體的水大在何處？最「初」向內觀鼻和口的「涕唾」。未吐出的口水屬於身體的「津液」，所以口水不要隨便吐，你不妨把它吞下，吃多少補品都不及自己吞口水，那是津液哩。在骨名「精」，在肉名「血」，我們的肉裡肯定有血，骨內肯定有精，如是「窮盡津液精血大小便利」也是水，它們皆屬水大。

身中旋復水性一同。

「旋」者轉也，旋轉；在我們「身中」，水的流通便名為「旋」，「復」是復回水的性。我們觀到水的性不被大小便、精血、涕唾津液所染污，身內的水性任何也不能奪，水性不奪就是清淨，故云「水性一同」。

見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海等無差別。

月光童子那時親近水天如來，觀到自己「身」中的「水」如「世界外浮幢王剎」「香水海」的水那麼清淨，「等無差別」。

華藏世界有個普光無邊香水海，香水海不是鹹水海！海中有朵大蓮花，蓮花上又有微塵數的香水海，一一香水海有微塵數之世界種，一一世界種復有佛剎微塵數世界，如是共有二十重莊嚴世界重疊而出，就像個「幢」一樣。

我於是時初成此觀。但見其水未得無身。

這位月光童子觀到水性清淨，即破見、思煩惱，證阿羅漢果。他的水觀是觀成了，其我執已空，法執卻未曾空。五蘊就是法執，五蘊的身體是前世福德因緣所成，是果報來的，有些人七十歲，有些人八十歲，有的是男，有的是女，身體這個果報不能馬上將它滅了，所以阿羅漢雖然煩惱已盡，果覺猶在，等他臨命終時，才不再到世界受胞胎。月光童子的五蘊之身未曾亡，今世他身體的果報還在，故云「未得無身」。

當為比丘室中安禪。

他出家做了「比丘」，便在自己禪「室中」「安禪」入定。

我有弟子闚窓觀室。唯見清水遍在室中了無所見。

那時他有個十多歲的徒弟，「闚」是偷偷的看。這小徒弟偷偷從窗外「觀」這個禪「室」，啊！師父在那個地方？他不見師父，唯見滿屋是水，此外「了無所見」。

童稚無知取一瓦礫投於水內。激水作聲顧盻而去。

小徒弟年紀太小，沒有佛法的知識，就「取」了「一」塊「瓦礫投於水內」，看看水是真是假。果然是水哩，瓦礫「激」進水裡有「聲」響的，他便「顧盼而去」，走了。

我們有時修火觀，有時修念佛觀、不淨觀，這些都是了生死的法門。水觀這個甘露法門真是難逢難遇，是怎樣修的呢？告訴你，一切唯心所造；但我們現在都有心，怎麼修不到水觀？其大過患就是有個「我」。你心裡先有了「我」，水又怎樣來？想修成水觀、念佛觀、火觀、空觀，你一定要從這個「我」下手，將自己變成水！你就修到了。你自己不肯變水，你怎樣觀也沒法觀到水。像莊子夢作蝴蝶，那時還有沒有莊子？沒有莊子了，皆由他自己整個變了那隻蝴蝶，他就夢作蝴蝶，翩翩而飛；若是有個莊子，有一個「我」，他便無法變做蝴蝶了。

我們修行要很大的犧牲，我不是要你布施一百萬塊錢，我是叫你犧牲自己！若你修水觀便要把自己變成水，修火觀就把自己變成火，這樣你就容易觀得成功。若你修念佛的觀，你便要把自己變為阿彌陀佛，或者變為藥師如來，若你作觀音菩薩的觀，便要將自己變為觀音菩薩，整個都變為觀音菩薩。

放焰口的加持王戴起毘盧帽，自己作觀，自己整個變了地藏王菩薩然後施食，這樣便救到孤魂餓鬼，不是另外請了位地藏王菩薩回來呀！焰口不是隨便放的，你看，加持王是上師，他放施食時一粒米變作七粒，七粒變作四十九粒，怎會變呢？他把自己整個變為須彌山那麼大的一個米倉，不是另外有些米；如果自己還自己、米還米，那就觀來觀去也觀不到。後來他觀水，一杯水能有多大？怎夠那麼多的餓鬼飲！所以他又把自己整個變為大海水，這樣來供養餓鬼。

再說，怡山祖師發願文說：「疾疫世而見為藥草，救療沈痾，饑饉時而化作稻粱，濟諸貧餒」，釋迦牟尼佛往昔行菩薩道，有條鄉村飢饉，他也是自己整個身體投向水愛護山，將自己變成肉山，村裡的人你又拿來吃、他又拿來吃，皆得飽。所以修行要很大犧牲，現在說的是甘露味了。

你看，這段文的比丘修水觀，還有沒有比丘？他的小徒弟來看他，不見師父，只見滿屋的水，他就是整個人都變了水。若你不將自己整個變為水，你怎觀到這個水？所以佛教說無我！人人都說無我，問問那些法師是怎樣無我好了，他們自己變了米、變了水來供養餓鬼，這便是無我；自己變了火放大光明，這又是無我，不是另外有一個「我」呵。你不肯捨離「我」，不肯將個「我」字打破，你自己都不肯變做水，既有「我」另外又有水，這樣便是有兩個，怎可以修成水觀？沒有了自己，水便現前。

做事亦的確要捨己為眾，捨私為公，有私就不能為公，有己就不能為眾；要捨了自己才能夠為人，古來忠臣孝子個個都捨己為國為親，這個又是甘露味了。

所以最重要是這個「我」字哩，現在是說出來了，叫你將自己整個變為水，這樣作觀，你便觀到水觀的三昧。

我出定後頓覺心痛。

這比丘整個心都變了水，小徒弟不懂事，扔塊瓦礫進水裡，不就是把瓦礫扔進他的心裡去了！他「出定」後「心」裡「頓覺」很「痛」，心裡有塊瓦礫嘛。

如舍利弗遭違害鬼。

舍利弗有次在恒河邊入定，「遭違害鬼」打了一掌，舍利弗出定後頭痛得很，他回來便問佛，阿羅漢是沒有病的，怎麼他仍會頭痛？世尊說，打他的鬼王是他前世的冤家，他不入定，他的頭早就粉碎了！有定力他才捱得住，他頭痛是因為他要還宿債。

我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。

月光童子也在想，他已得了阿羅漢果，「久離病緣」，阿羅漢沒有病嘛，亦沒有老、沒有生、沒有死，生老病死都解脫，何故他「今日」「心」裡有「痛」？莫非自己阿羅漢的道已「退失」了！

爾時童子捷來我前說如上事。

那時那個小孩子來了，就對師父說起剛才的事。

我則告言汝更見水。可即開門入此水中除去瓦礫。

小徒弟呵，若你再看見有水，你就除了水中那塊石頭吧。

童子奉教後入定時。還復見水瓦礫宛然。開門除出。我後出定身質如初。

月光童子再入水觀三昧，小徒弟「見」水中的「瓦礫」「宛然」還在，就依教取回瓦礫；月光童子「出定」後「身質如初」，他的心也沒有痛了。

佛法中有十遍處定，那是入定才有，出定就無，共有青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識十種。你入了青定整個地方都是青色，入了黃定便甚麼都是黃色，入了空定就甚麼都是空。現在月光童子入定時整個都是水，出了定就沒有了，這個水就是定果色。

逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。

經「無量佛」月光童子都修習水觀，直至最後踫到「山海自在通王如來」出現於世，他才得以「亡」了「身」體。他的身是甚麼身？那個是變易生死的身。

與十方界諸香水海。性合真空無二無別。

變易生死的身一亡，五蘊的色身一破，我空法空，即見自己身體的水大「與十方界諸香水海」的水大「性合真空」，「無二無別」，性空真水，性水真空，清淨本然周遍法界，便證入如來藏。

今於如來得童真名預菩薩會。

他「今」日踫到釋迦如來，便「得」「童真」「菩薩」之名。

佛問圓通我以水性一味流通。得無生忍圓滿菩提斯為第一。

「佛問」甚麼叫做「圓通」？月光童子是修水觀，觀水的性不生不滅；有生滅就不流通，「水性」無生滅，「一味流通」，一水一切水，一切都流通，不見有少法生滅，他便「得無生忍」。

「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，諸佛的功德在何處？你證到無生法忍，所有如來無上菩提的功德，三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、三十二相、八十種好，在無生法忍裡都圓滿具足，佛因成就，所以「圓滿菩提斯為第一」。

琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足而白佛言。

「琉璃」叫做青色寶。西牛賀洲的須彌山是白色的白玉寶，你看我們南贍部洲的天空是甚麼顏色？天空是青色的，它便是由須彌山南方的琉璃寶所映現。

現在「琉璃光法王子」的身體如琉璃一樣，而且放光，「法王子」是菩薩的別名。

我憶往昔經恒沙劫。有佛出世名無量聲。

水大說完，這段文是說風大。有風便有聲；風是氣，由種種風出種種音聲，無量的風就放出「無量聲」，說無量法。

開示菩薩本覺妙明。

菩薩「本覺妙明」，雖然是迷，「本」來還是「覺」的，明一切法而不著，不著一切法而明，名為「妙明」。始覺要與本覺合一才是妙明，所以佛要「開示菩薩」怎樣破不覺，歸回始覺，始覺若與本覺合一就不是本覺妙明了，變成性覺明妙，名究竟覺。

本覺是性德，不是修德，人人都有「本覺妙明」，但是你一定要修，由本覺修到與始覺合一，方可以成佛。

觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。

這個「世界」是怎樣來的？世界是風大所成，風大是動，風大將水吹、吹、吹，結成一塊大冰，變硬了便有地球，所以佛教叫地球最外的一層做風輪，現在的科學家叫它做大氣層。由這層氣包圍著地球，世界最初便是由「風」輪的「力」量所成。

「眾生」的「身」體也是風輪，你投胎時那個心一動，就跑入母胎。所謂「流愛為種納想為胎」，你心不動就不會去投胎；由最初你一念心動，攬父母赤白二色，就有你自己的身體。

所以世界及眾生「皆是妄緣」，最初都是由「風力所轉」，一切皆由風大所成。

我於爾時觀界安立。

琉璃光法王子修風大的觀，觀此世界不斷的轉，世界是動的，不動它就不會有東南西北。如何動然後有東南西北？你們知道，春天是東風，夏天是南風，秋天是西風，冬天是北風，若是不動其實只有一個風！地球一轉，就有東南西北四種的風，每動一動就變了東風，一動又變了南，一動又變了西，西又變為北，所以世界皆由這個動，而「安立」東南西北四個「界」。

觀世動時。觀身動止觀心動念。諸動無二等無差別。

「世」是說時間性，一動就有過去時、現在時和未來時。假如無動，前後際斷，那會有過去、現在、未來？有三世之「時」皆由有「動」。我們的「身」體俯仰屈伸，行來進止，出入往還，也是由這個「動」；有動就有止，有止就有動，這都是風力所發。

昔日麻谷見章敬，繞禪床三匝，振錫一下卓然而立，章敬印可他言：「是、是」，他跑到南泉面前同樣繞三匝，振錫一下卓然而立，南泉卻言：「不是、不是」。麻谷就問：「怎麼章敬說是，你老人家卻說不是？」「章敬答是，答你不是，此是風力所轉，終成敗壞。」可知繞三匝、卓然而立，都是風力所轉。

我們的「心」「動」然後有「念」，一動念是生，再動念是滅，我們打妄想，心生心滅，都是由這個心動。動是風，八風吹不動，不動就好了，不打妄想了！我們也不用說八風，一風就已吹動了！一動就有前妄想、後妄想、無量那麼多妄想，但是不論世動、界動、身動、心動，乃至我們的身體拜佛、口裡念佛，「諸動無二」，無有兩個動，都是風力所轉，「等無差別」。

我時覺了此群動性。來無所從去無所至。

琉璃光當時一「覺了」，觀到世界和身心也不離一個「動」，他便留意「此群動」的「性」：動是風大，它有沒有來處？無來處；它有沒有去處？又無去處，它當下就是不動。有動才是來有所從，所謂「來無所從去無所至」，來無所從，那裡有動呢？去無所至，那裡有動？他就知道動中有個不動，動中即見到不動。

十方微塵顛倒眾生同一虛妄。

「十方微塵」世界，這裡要加多「世界」二字。顛倒的眾生都是虛妄，由「虛妄」的動力所轉，故有「十方微塵」世界與及「顛倒」的「眾生」。

如是乃至三千大千。一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。

從大觀到小，從十方世界縮小來觀，「乃至三千大千」世界釋迦佛的國土，在此「一」佛世界之「內」，「所有眾生」都為風力所轉，爭名、爭利、爭色，如在一個玻璃瓶內「貯」了一百隻「蚊蚋」，你又叫，我又叫，「啾啾亂鳴」。

於分寸中鼓發狂鬧。

「分寸」二字本來是指我們的心。一切眾生在這個「分寸」之中，大家是非人我，爭強爭鬥，爭名爭利，亂攪一場，我們就在此心內「鼓發狂鬧」。

逢佛未幾得無生忍。

但是琉璃光知道動中有一個不動，他觀到動中的性是不動的，就不見有一法生滅，馬上悟得「無生忍」。

爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子事十方佛。

風大是動，但在動之中亦有不動；動是妄，不動是真，琉璃光從動中證到不動，所以他即時「心開」，心開也就是明心。

阿閦佛是不動如來嘛，所謂同性相應，同氣相投，琉璃光就跑到「東方」阿閦佛「不動」佛國做「法王子」。一切佛都是琉璃光的師父，故說他亦承「事」「十方佛」。

身心發光洞徹無礙。

「身心發光」尤如琉璃，「洞徹」就是「無」有障「礙」。

佛問圓通我以觀察風力無依。悟菩提心入三摩地。

「佛問圓通」的法門，琉璃光認為用般若「觀察風力無依」，「無依」即是無我的意思，風力沒有我，來無所從，去無所至，即時從這個風力無我「悟菩提心」，證「入三摩地」。

因此我們觀風大亦可以證入如來藏，只要你能在動中見到不動，你就證到如來藏。例如我們拜佛，人人也認為是動了，其實是有一個不動的，你不相信你就儘管去觀觀，有沒有動呢？觀的時候就觀到那個不動了。

所以臨濟老人說「聽法底人」，說法底下有一個人，聽法底下這個又是人，說法那個當然是動，但是說法底那個不動；聽法那個是動，但聽法底那個不動。臨濟老人直指人心，見性成佛，他說得很清楚：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」六根門頭有個無位真人出出入入，放光動地，不論它怎樣動，肯定有一個不動，動中有不動，這個動便空。若果動空、世界空、身心都空，悟無生法忍，就證入如來藏。

合十方佛傳一妙心斯為第一。

「十方」如來所「傳」的「妙心」都是一樣，所謂「佛佛惟傳本體，師師密付本」，十方如來都是傳一個妙心，此妙心就是佛因。佛因具有果德，成佛微妙的因心諸佛如來一定傳給你，但成佛就要你將來自己成了。

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我與如來定光佛所得無邊身。

從風大證入如來藏，觀地、水、火、風四大現前，也能證入如來藏，清淨本然周遍法界。虛空藏菩薩則是從空大入圓通。

「定光佛」又名然燈佛，現在佛教徒也有個然燈佛的誕辰。然燈佛是釋迦牟尼佛第二阿僧祇劫授記的本師，所以虛空藏菩薩說，自己過去曾經共釋迦牟尼佛一同親近定光佛。虛空藏菩薩在定光佛所得到甚麼境界？釋迦牟尼佛證到法身，虛空藏亦證到法身，法身無有邊際，他便是見到自己的法身無有邊際，故說自己「得無邊身」。

虛空藏菩薩如何得無邊身？無邊身就是法身，不是色身；幻化空身即法身，色身一空，便見自己的法身。他將這個「空」字講出來了，無色那裡有空？當然要有色然後有空，色是色蘊，亦即四大，地、水、火、風四大和合，便有色身。我們想色身空就要從四大下手，地、水、火、風空，色身空時法身現前，所謂色即是空。

幻化空身即法身，幻化空身是說我們的色身，不論你是男是女，是老是少，總之都是幻化的，幻化這個色身，當下就是空身，不是另外有一個法身。要留意，色身有限量，是男是女，五、六呎高，幻化空身即法身，法身無邊際、遍虛空，虛空有多大，法身就有多大。法身你莫作法身解，法身就是虛空；虛空你莫作虛空解，虛空就是法身，不會有兩個。如果虛空還虛空、法身還法身，怎稱為不二法門呢？虛空即法身，法身即虛空，是為不二法門。

我們現在的色身有邊際，色即是空，空身就是法身，那就是無有邊際。問君何日色即是空？你能夠色即是空，便見到法身。法身無男女、無生老病死苦、亦無來去，我們的色身就不同，有人我是非，又有老少、生死；所以我們修行人，無他，不論你是男是女、在家出家，你能夠從色身中認取自己的法身，就是虛空藏菩薩，亦稱為無邊身菩薩。

爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎化成虛空。

「爾時」虛空藏「手執四大寶珠」，寶珠就是空珠。那時他用般若的功，照見四大皆空，四大空色身便空，色身一空，法身現前，便得無邊身，「照明十方微塵佛剎」。微塵佛剎也是四大所成，四大空，微塵國土也「化」為「虛空」。

虛空藏的身體空，世界空，乃至十方諸佛國土，唯是一空。我們色不空所以心不空；色若能夠空，那個心就空，我們想心空便要從色下手，財、色、名、食、睡，全都要空，五欲空！

又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。

十方世界既空，色空我們「自心」亦空。心空轉識成智，那時轉八識成四智菩提，便不名心，而叫做智，所謂大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，尤其轉阿賴耶識變為大圓鏡智。未轉之前的阿賴耶識是生死的根本，有阿賴耶你肯定要受生死，阿賴耶識裡含藏無量有漏的種子，種子起現行，你便要受果報。

當阿賴耶識轉為大圓鏡智，有漏種子變成無漏種子，沒有有漏種子，完全是無漏的種子，那時就不叫種子起現行，而名全性起修，全無漏的性起修；修十波羅蜜，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，修因是靠十波羅蜜，十住菩薩是十波羅蜜，十行、十迴向、十地乃至成佛，全都是十波

羅蜜。轉識成智是修十波羅蜜，所以「於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光」，十寶光是說十波羅蜜，從大圓鏡智流出十波羅蜜。

流灌十方。盡虛空際諸幢王剎。

虛空藏修十波羅蜜，十波羅蜜的寶光就「流灌」十方「諸幢王剎」，幢王剎便是指華藏世界。華藏海中「一切妙寶藏，種種淨光明」，海中有朵大蓮花名一切香摩尼王莊嚴，蓮花上有香水海，諸香水海各有一佛剎世界之種，一一世界種又各有二十重的世界；最下重有一佛剎微塵數世界，第二重有兩個佛剎微塵世界，第三重則有三個佛剎微塵世界，所以它是下面小、上面大。

來入鏡內涉入我身。身同虛空不相妨礙。

如果大圓鏡智放十波羅蜜，盡虛空、遍法界所有華藏世界也「來」「涉入」此大圓「鏡內」，所以現在虛空藏菩薩的「身」體等「同虛空」那麼大，含藏華藏世界微塵的國土，國土不礙身，身亦不礙國土，「不相妨礙」。

身能善入微塵國土。廣行佛事得大隨順。

虛空藏不是沒有身體，他以虛空為「身」，虛空就是法身，法身就是虛空，其法身「能善入微塵國土」，所有國土都有其身來入，「廣行佛事」，所謂承事十方諸佛，廣度一切眾生，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。菩薩一定上求佛道，下化眾生，尤如觀音菩薩尋聲救苦，十方諸國土，無剎不現身，入微塵「廣行佛事得大隨順」。

此大神力由我諦觀。四大無依妄想生滅。

虛空藏有「大神力」，由他「諦觀四大無依」，「無依」即是無自性，地、水、火、風四大無自性，空了嘛。「妄想」是說六塵緣影的妄心，此心「生」而「滅」，這個妄想的六識心又空。所以「四大無依」是身空，「妄想生滅」是心空。

虛空無二佛國本同。於同發明得無生忍。

如是虛空藏身空、心空、十方世界空，「同」是一個空，他就證得「無生忍」。無生法忍者，不見有一切法生，不見有一切法滅，在這個不生不滅之中，具足如來無量功德，是名佛因；成就佛因，就入如來藏。

現在二十五個圓通都是說成就佛因，不是說佛果，佛果是將來的事，你只要成就佛因，自然會得佛果。古人說：「發心畢竟二不別，如是二心先心難」，成佛不難，難是難在這個佛因，所以二十五個圓通，談的都是佛因。

佛問圓通我以觀察虛空無邊入三摩地。

「佛問圓通」，虛空藏認為七大之中修空大最好，身空、心空、世界空，證得「無邊」「虛空」的身，便「入三摩地」。

妙力圓明斯為第一。

從虛空中含藏十方世界，上求佛法，下化眾生，「妙力圓明斯為第一」。琉璃光法王子說風大，月光童子說水大，持地菩薩說地大，烏芻瑟摩說火大，說的都是作觀，觀四大現前便入如來藏，清淨本然周遍法界。虛空藏菩薩則是說空大證入圓通。

彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。

地、水、火、風、空，五個大都說完了，現在說識大。

為甚麼七大之中會有識大？所謂無明不覺生三細，三細就是無明業識、轉識和現識，現識有地、水、火、風、空五大，轉識屬於見分，是為一大，無明業識則屬識大。我們的真如佛性被無明一迷，迷真起妄，就變業識，轉識成智，則名智慧。

識大是妄的，我們現在有阿賴耶識，那就是生死的根本；第七識執著人我是非，第六識分別取捨憎愛，眼、耳、鼻、舌、身跑去造罪，所以你不要以為前五識是好東西！八識都是虛妄的，彌勒菩薩轉識成智，我們看看他如何將識大轉過來。

「彌勒」此云慈氏，他的名字是阿逸多，此云無能勝，因為他修慈心三昧，一切菩薩也不及他，故得此名。他比釋迦牟尼佛先發菩提心，不過其弟子的根機未成熟，釋迦牟尼佛弟子的根機卻成熟了，所以他讓釋迦牟尼佛先成佛。你成佛你功德圓滿，但如果你弟子的根機未成熟，你也不能成佛，成佛要說法度眾生嘛！你不如等一下，待他們的根機都成熟了，你然後成佛。

我們都是彌勒菩薩的弟子，將來龍華三會，第一會說法九十六億人悟道，第二會九十四億人悟道，第三會說法九十二億人悟道，彌勒菩薩弟子的善根要在那時才成熟，所以他要比釋迦牟尼佛遲一次成佛。

我憶往昔經微塵劫。有佛出世名日月燈明。

「憶」是憶念過去的事。法華經說過，曾有二萬億「日月燈明」佛出現世間。「日」放光照白天，夜裡「月」放光明照夜，當太陽落下了，月亮又未出來，佛前暗了，在日月無光時，佛堂中佛前便點一盞長明燈續日月之明。

我從彼佛而得出家。

彌勒菩薩說，他是「從」彼日月燈明佛「而得出家」。我們任何一個人出家，也是跟佛出家、隨佛出家。

心重世名好遊族姓。

彌勒雖然出了家，其「心」卻未出家，他還有多少習氣，其心裡仍貪「重」「世」間的「名」。名與利是有關係的，重名亦會重利，有名肯定有利，有利必定求名！名無形相，利就有形相，無形相的名有時都會害了許多人。貪名就是貪第一，貪第一會爭第一，有時亦會禍國殃民，所以這個「名」字不要貪。出家人有甚麼名？送給你都不要哩，極其量讓你當個大和尚；做大和尚不知多辛苦！小和尚不上殿沒人說，大和尚不上殿就有人彈！所以佛門中誰都不願意求名。

彌勒向那方面名求？他「好遊族姓」，跑到那些皇親國戚、豪貴之家，這樣的求名求利。

爾時世尊教我修習唯心識定入三摩地。

日月燈明佛對病下藥，他對彌勒貪名貪利的病用甚麼藥？他「教」他「修習唯心識定」：你不要求名，不要求利，世間一切境界是沒有的，它們都是唯心所現。從來都沒有心外的境，山河大地是我們心內的山河大地，天空是我們心內的天空，極樂世界是阿彌陀佛心內的極樂世界，將來我們生到極樂世界，也是唯心淨土。根本就沒有外境，一切外境都是唯心所造。

你看，我們能寫字是唯心所寫，我們畫佛像、畫龍、畫馬也是唯心所畫，說話是由我們的心說出來，我們的心平世界也平，我們的心直世界便多直樹，心曲世界就多荊棘；根本就沒有外境，我們眼所見、耳所聞，一一皆唯心所現，唯心所造，唯心所變。你取境便是「自心取自心，非幻成幻法」，所以你不必向外馳求，不必取境，境是我們的心裡現出來，這就是對病下藥。

若你不承認一切是唯心所造，那我告訴你了，你跑到大嶼山來嫌它太靜，不如跑回香港，我見大嶼山不知多安樂！各人有各人所見不同，一個境三個人看的都不同，有的見天上的月，苦啊，離別嘛；有的見天上的月，樂啊，團圓；有的想到自己的朋友，所以李白說：「舉頭望明月，低頭思故鄉」；天上的月只有一個，人人的感想卻是不同，是不是唯心所變，唯心所造，唯心所現呢。

你看，天堂、地獄不是我們的心所造，又是誰造呀？淨土不是心造又是誰造？極樂世界不就是阿彌陀佛四十八願所莊嚴了！現在這個佛堂也是由心所造，你送佛像，他又送拜凳、送花、送香，大家便同造一個佛堂。一切都是唯心所造，唯心所現，唯心所變，沒有外境的；等如做夢一樣，離了心就沒有夢，整個夢都是唯心所造，不是另外有一個夢。昔日莊子夢蝶，他也弄不清楚，到底是自己作夢做了蝴蝶，或是蝴蝶作夢做了莊子！

彌勒菩薩聽到日月燈明佛教他修「唯心識定」，沒有外境的，一切境都是心之所現，所以人人所見都不同。你看，我們人見水唯心所現是水，餓鬼唯心所現變了火燄，龍、蝦唯心所現變了宮殿，天人唯心所現就變琉璃，你們問天人怎麼在水上行走？他的心看水是琉璃哩，他不是看它是水！一切皆唯心所造。

所以我們必定要入定，在定中你就觀到每件物都是唯心所變，唯心所現，唯心所造。加持王放燄口時施食，一粒米會變七粒，七粒會變四十九粒，那是甚麼變的？也是唯心所變，唯心所現，你不入定就觀不到了，那些米一粒就是一粒，不會變的；若你入了定，物隨心轉，它就一變七、七變四十九，能令餓鬼食到飽滿，這就是唯心所造。

彌勒菩薩修此「唯心識定」，「入三摩地」，三摩地就是定。甚麼定都名為三摩地，三摩地是名正定，又名正受；正受者一切法不受也，定中能見一切法，則名正定。我們不見阿彌陀佛皆由我們不入定，入定就見到阿彌陀佛了，這個是見佛的三昧。觀音菩薩能現一切色身也是入定，普現色身三昧嘛，你就能現一切色，亦能說一切話，但你要入定，入語言陀羅尼三昧就甚麼話都懂得講。公冶長聽得懂小鳥說話，他就是入了語言陀羅尼三昧。

歷劫已來以此三昧事恒沙佛。

自日月燈明佛以來，彌勒菩薩都是用唯心識定的「三昧」，「事」奉一切「佛」。修唯心識定是觀一切境唯心所現，一切佛是我心所變，我心所現；佛是一個，你見是你所現，他見是他所現，未必個個相同，某甲觀的特別鮮明，某乙觀的比較暗淡，那是唯心所現嘛，心外的佛我可以不叩頭，佛佛都是我心內的佛，我有甚麼辦法不事奉？家裡的佛，我怎能不供養恭敬尊重讚歎呢？

求世名心歇滅無有。

昔日彌勒菩薩求名求利的心，呵，消滅了；一切唯心所造，唯心所現，何必求假名？何必求假利呢？利是我心中之物，名是我心中的名，不必求哩，目前我們已可以享受了，不需要自己去求，所以彌勒那個「求世名心歇滅無有」。

至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。

「然燈佛」是釋迦牟尼佛第二阿僧祇劫的受戒本師，那時彌勒的「識心三昧」已登峰造極，所以加多「無上妙圓」四個字。

乃至盡空如來國土淨穢有無。

彌勒不但不貪名不貪利，十方一切國土都空了，唯心所造嘛，離我心以外一切國土都是沒有的，心空國土空，一切國土也是唯心所現，故云「盡空」。

「如來」有法性土、受用土和變化土三個「國土」，法性土非淨非穢，它不是淨，又不是穢，法性身住法性土，身土不二，這個真真是淨土。所謂「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」，佛便是居於法性土，法性土是無土之土，有土之土就不淨了，無土之土才是淨，所以法性土唯是佛一人所居。

如來又有個受用土，極樂世界是阿彌陀佛的受用土，釋迦牟尼佛的娑婆世界也有淨土，法華經也有說過，受用土純淨無穢，七寶莊嚴，是如來所受用的土。

第三個是變化土，變化土則有淨有穢。天人觀這個世界猶如天宮，我們觀它荊棘瓦礫丘陵，高低不淨，所以名為變化土。

今日不論你是住在法性土、受用土或變化土，彌勒菩薩入唯心識定的時候，它們全都是空；唯心所造，心外無土，心外是沒有土的，所有土都在我們心內。

皆是我心變化所現。

「皆是」彌勒真如不變隨緣的「心」，「變化」「現」出法性土、受用土及變化土。

世尊我了如是唯心識故。識性流出無量如來。

彌勒菩薩既「了」這個「唯心識」，一切「唯心識故」，其唯「識」的自「性」就能夠「流出無量如來」。晉譯的六十卷華嚴經云：「若人欲求知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來」，這就是唯心識定。你若能入唯心識定，你的心就能造一切如來，要造多少都可以；寒山詩云：「一佛一切佛，心是如來地」，誰造一切佛？心是如來地嘛！能造一切佛。

所以將來成佛不僅是在一個世界成佛，你看法華經說，釋迦牟尼佛的分身有無量無邊，後來他們到娑婆世界來，釋迦佛就要三變土田才能容納他們。梵網經亦云：「我今盧舍那，方坐蓮花臺，周匝千花上，復現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。」單單釋迦牟尼佛在華藏世界是盧舍那，在其餘世界就是千釋迦，每個釋迦又有百億個釋迦，故有千百億釋迦共盧舍那一時成佛道，不單是一個佛的！

彌勒菩薩既得唯心識定，他就能從識性流出無量如來，名為分身，他有這個能力；不過現在未輪到他成佛，他成佛時亦不是單單在一個世界成佛的，他能流出無量如來，到無量世界一時成等正覺。我們現在的色身卻不可以分，色即是空就可以分；古來大德高僧能夠這個地方有他、別一個地方又有他、處處都有他，這就是分身無量，也就是「識性流出無量如來」。

今得授記次補佛處。

彌勒菩薩從識心流出無量如來，他有成佛的可能性，所以「今」天釋迦牟尼佛「授記」他當來作佛，在釋迦滅度後就輪到他成佛，「次補佛處」。

佛問圓通。我以諦觀十方唯識。

「佛問」那一法「圓通」呢？彌勒菩薩是觀識心「圓通」，他「諦觀十方」世界「唯識」所造，「唯識」所現，「唯識」所變，根本沒有十方世界，十方世界都是唯識所現。

識心圓明入圓成實。

「識心」「圓」滿光「明」，遍照一真法界，法界有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，還有這裡最後的一真法界。彌勒菩薩的識心「入圓成實」，圓滿成就真實之性；入如來藏就是妙真如性，這個就是圓通。

遠離依他及遍計執。得無生忍斯為第一。

一切名、一切相都是依他而有，你的名是老闆嗎？你跑到別個地方便是伙記，不一定是做老闆的！在家你是主人，在外你就做客人，主、客都是名相，都是依他而有。

現在香港很多人也喜歡研究唯識宗，他們要留意了，所有八識、心王、心所全是「依他」而有，屬於名相；「遍計」是妄想，妄想是執有執無、執是執非、執人執我執法，有妄想肯定有執。唯識宗所謂名、相、妄想、正智、如如五事，名相是依他起性，妄想是遍計執性，正智如如是圓成實性，所以研究唯識宗的人想入圓成實性，想入唯心識定，就一定要「遠離」名相的「依他」，和「遠離」「遍計」的妄想，然後入正智如如。

彌勒菩薩就是「遠離」名相的「依他」「及遍計執」，入了圓成實性，便「得無生忍」。經云：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，如來功德在無生法忍裡具足，是為無上菩提之因，「斯為第一」。

大勢至法王子。

這段文是七大之中的見大。地、水、火、風、空、見、識，先說識大，後說見大。其實在眼屬見，在耳屬聞，在鼻屬嗅，這些都是六根的性而已，楞嚴經十番顯見說就說它是見大，不過亦可以說是聞大。

大勢至是阿彌陀佛右邊的大菩薩，左邊的是觀音菩薩。大勢至用見大修念佛的法門，六根都念佛，見佛就念佛嘛，念佛又見佛，念佛就有大勢至，你念佛地獄都會破！除非你不念佛，一念佛地獄便空，生死又空；我們這個娑婆世界是五濁惡世，若能念佛，穢土也變為淨土，所以念佛是個大勢力。

一切力以佛力最大，我們念佛便是借佛力，所以稱為大勢至。你念起佛來鬼都怕了，但他不是怕你，他是怕佛，你念佛就是借了佛的力，他只好跑開！如果你的業障纏著你，你不妨念佛；業障怕了，也就消滅。何以我們念佛的力可以消滅業障？佛力無漏，無漏的功德可以消有漏的業障，尤其是我們的妄想。妄想不怕你，但是它怕念佛，你念佛妄想就躲起來，所謂「清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投於亂心，亂心不得不佛」，不怕我們妄想多，只怕我們不念佛！一念佛妄想就降伏，最後妄想也幫忙你一同念佛，因為妄想無性，妄想性空。

我們修行用功，用到像孔子說的「欲罷不能」，妄想也一起念佛，你就是想罷也不成！你想不念也不可以，無念而自念哩，所以叫做欲罷不能。修行用功做到欲罷不能就好了，無功用道，自然流入剎婆若海，像你把木頭放在水中，水就自然帶它流入大海，所以念佛名為大勢至。

與其同倫五十二菩薩。

大家都修同一個法門，便叫做「同倫」。大勢至菩薩的同倫共有五十二位菩薩，何以呢？你成了佛才不需要念佛，未成佛以前你都要念，十信的菩薩要念佛，信即心是佛；十住的菩薩要念佛，信住於佛教；十行的菩薩要念，信能行佛事；十迴向的菩薩要念，信迴因向佛果；十地的菩薩要念佛，禮佛地；等覺菩薩也要念佛，與佛相等。佛屬果，念佛屬因，因必向果，不論十信、十住、十行、十地、十迴向、等覺，十信以前再加一個乾慧地，所以「五十二」位的「菩薩」都要念佛。

即從坐起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。

大勢至菩薩說，當時有佛名「無量光」。佛是心，心有光，有多少光？心光無量，心放光身當然放光，所以說「阿彌陀佛身金色」，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。若心起了無明煩惱，心不放光，無光明就變黑暗，這是凡夫；心放智慧光，這就是佛，所以佛向那個地方求？即心是佛，你的心放光就是佛。

十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。

我們現在的劫是名賢劫，有一千個佛出世，大勢至菩薩當時「一劫」中有「十二如來」「相繼」出世，我們不妨讀讀他們的名稱：第一位是無量光佛，第二是無邊光佛，第三是無礙光佛，第四是無對光佛，第五是燄王光佛，第六是清淨光佛，第七是歡喜光佛，第八是智慧光佛，第九是不斷光佛，第十是難思光佛，第十一是無稱光佛，「其最後」的佛就「名超日月光」。

日月只得一千光明，不算很光，五百照人間，五百照忉利天，日月光明便不能照地獄。佛的光明就不只了，猶如千日放光明，佛的光明能照到地獄裡去，所以說那光明是超過日月的光。

彼佛教我念佛三昧。

「彼佛」教我們念佛，先「念」佛，後得「三昧」。在三昧中念佛有兩種功德，第一是見佛，第二是得佛的功德；先見佛，後證佛的功德。

佛的名號叫做萬德洪名，不過「念佛」二字不是念佛的名號，我們念佛是念佛的功德，你不要單單念那個名；念佛是無上妙法，不是念名嘛！是念佛的功德，你念佛的功德，佛的功德便到你身上來，你要明白這個。你自然得到佛的功德，所以念佛的人將來肯定成佛，他念佛的功德嘛，佛的功德就到他那處來，佛的功德給了他，他不就成佛了。

譬如有人一專為憶一人專忘。

「憶」即念也，憶念對方。一人專「忘」，這個人不憶你，他忘了你。「專」「憶」說的是佛憶眾生，佛為甚麼憶念眾生？佛憶念眾生有成佛的可能性，等如木有出火的可能性，木裡有火，不燃則已，一燃著它就會出火；一切眾生都有佛性，都有成佛的可能性，所以如來一味憶念眾生，希望眾生回頭是岸，早成佛道，這個「一專為憶」，說的是佛。

「一人專忘」，這是說眾生了，眾生迷真起妄，背覺合塵，捨父逃走！誰人記得自己有佛性？記得自己有佛性就不會這麼壞性子，就不會發脾氣了！我們就是忘記了自己有佛性，故起貪、瞋、癡、人我是非，所以是我們眾生忘了佛，不是佛忘了我們眾生。

如是二人若逢不逢。

佛未忘我們，佛常憶念我們，只是眾生不憶佛，所以彌勒菩薩有首偈云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，我們夜夜抱佛眠，朝朝共佛起床，佛從未離開我們，所以佛是「逢」，佛好像逢到我們，但是我們不憶佛，便等如「不逢」。

或見非見。

你看，我們拜佛，佛見不見？見到；我們念佛，佛見不見？也見到呀。佛不會忘記我們，佛就在我們眼前；是我們忘了佛，對面如隔千里，這就是「或見非見」了！

二人相憶二憶念深。

假如兩個人大家「相憶」，這個「憶念」便會加「深」，佛念眾生，眾生念佛，佛亦加倍憶念眾生；若眾生憶念佛，佛又憶念眾生，眾生又加倍憶念佛。所以有些人問，為甚麼他這麼好，佛加被他？他憶佛嘛，佛就憶念他了，他又加倍憶念佛；肯定是這樣的，你來敬我一尺，我不就敬你一丈了。

如是乃至從生至生。同於形影不相乖異。

「如是乃至」今生來生，生生世世，佛猶如形，我們如影，佛憶念我，如形不離影，我們憶念佛，如影不離形，我們共佛「同於形影」。佛常護念我們，我們亦聽佛的話，奉如來的教，依教奉行，我們共佛便「不」會「相乖」。

十方如來憐念眾生如母憶子。

上來是個譬喻而已，「十方如來憐念眾生」，憐即憐憫，眾生沉淪，雖然輪迴苦海，佛性未失哩！衣裡的明珠還在，所以佛常憐憫眾生衣裡還有明珠，「如母」親「憶」兒「子」，父母養育子女不僅是養大他們那麼簡單，還希望他成龍、成人。

若子逃逝雖憶何為。

母親想兒子成龍成人，但這個兒子卻捨棄母親，「逃逝」他方，其母「雖憶」，又有「何」所作「為」呢。

子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。

母憶子屬慈，子憶母屬孝，做兒子一定孝順母親，父母慈愛兒子就是憶念兒子。母親望子成龍，想將家業交給他，兒子孝順母親，將來接受家業；如果母子相憶，「子」「憶母」如「母憶」子，大家便「不相違遠」，不會離得很遠。

若眾生心憶佛念佛。

我們的心不要打妄想，打妄想對我們有害而無利，不如將這個「心」來念佛，將這個精神來念佛好了！怎樣念？「憶佛」，憶佛對我們有恩；我們上天堂、入地獄，佛時時刻刻未離開我們，所以我們時時憶佛的恩，佛對我們有恩，我們最緊要知道佛對我們有恩，要憶佛的恩。

「念佛」呢？念佛是念佛的功德。念佛有無量無邊功德，三身、四智、五眼、六通、慈、悲、喜、捨、六度萬行，佛有無量功德，阿彌陀佛便叫做萬德洪名。所以念佛是念佛的功德，若只是念一個名，不如你念別一個人的名好了！誰的名你不念？阿羅漢的名你不念，阿羅漢的名無萬德，帝釋的名你都不念，不管那是帝釋天王，他沒有萬德嘛。佛名才具萬德，所以我們念佛是念佛功德，不是念佛的名，最緊要是念佛功德。

念佛的功德又如何？我們能念佛的功德，佛的功德便走進我們的心，像電線接駁電力到屋內一樣，所以念佛是個方便中最方便的法門，不需要求的：念佛慈悲，佛的慈悲便入我的心；念佛喜捨，佛的喜捨又入我們的心；念佛戒定慧，佛的戒定慧又跑入我們的心，我們便得佛戒、佛定、佛慧，所以念佛是念佛的功德。

現前當來必定見佛去佛不遠。

憶佛是憶佛的恩，因為佛生生世世未離開我們，念佛則是念佛的功德，你能憶佛恩又念佛功德，你就見到佛「現前」。見佛現前就好了，或是做夢見佛，或在定中見佛，當來臨命終時一心不亂，阿彌陀佛來接引，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，這就是「當來」見佛。既然「現前當來必定見佛」，我們所有功德便與佛相同，智同佛智，得同佛得，見同佛見，行同佛行，一切與佛相同，我們離佛就「不」會很「遠」，所以往生極樂世界個個都是一生補處的不退轉菩薩。

不假方便自得心開。

你又見佛，所有功德又與佛相同，你就「不」必再「假」別一個「方便」的法門，「自」自然然你的「心」就會「開」。那時你見自性就是彌陀，原來佛就是心，是心是佛，是心作佛，阿彌陀佛就是自性彌陀；即心即佛，原來阿彌陀佛在那處。

如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。

「如」一個「染香」的「人」，他的工作是染香嘛，他沒有求香，但他全「身」都「有香氣」。我們念佛是念佛功德，雖然我們不求佛的功德，佛的功德我們亦不求自得，不需要求，佛所有功德入了我們的心，我們自然得佛「香」和慧「光」莊嚴我們的身心，「此則名曰香光莊嚴」。

我本因地以念佛心入無生忍。

大勢至菩薩說自己「本」來修行的「因地」，他不是用別的功，只是一味「念佛」。他跑去起心、動念，但他沒有動別的念，只是動念念佛，別的妄想他不想，只是一味想佛，別的憶他不憶，只是一味憶佛，憶佛、念佛、想佛、觀佛，是這樣啊，他念佛念著念著，佛是無漏功德，他一念的時候心便清淨。

從沒有人念佛念到生煩惱的！念佛肯定滅煩惱，若念別一個人，你的貪瞋癡愛就會生起來。佛不可以貪，不可以瞋，不可以癡，又不可以愛，念佛絕不會生貪瞋癡愛；漸漸佛心投於妄念，妄心不得不佛，那時大勢至的妄心通通變成佛念，佛即心，心即佛，心佛不二，心即佛就是無生，佛即心就是無滅，即心即佛，那裡有生滅呢？他便證「入無生忍」。無生忍裡具足如來一切功德，這個就是成佛的正因。

今於此界攝念佛人歸於淨土。

「今」日大勢至菩薩到我們娑婆世「界」做甚麼工作？就是要「攝」這個「念佛」的「人」，你念佛他便攝受你；大勢至菩薩拿著一朵蓮花，如果你是上品往生，花裡的蓮蓬便是個金臺，中品往生的是個銀臺。我們在娑婆世界一念佛，極樂世界蓮池海會就有朵蓮花，我們念佛，蓮花就會生長，我們懈怠懶惰，它便枯萎了！所以大勢至菩薩是攝念佛人「歸於」阿彌陀佛極樂世界的「淨土」。

心淨則佛土淨，所以說「唯心淨土自性彌陀」，極樂世界何以稱為淨土呢？

其國眾生「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，我們娑婆世界是五濁惡世，極樂世界沒有劫濁，沒有見濁，那裡沒有我見；那裡無煩惱濁，沒有六道輪迴的眾生濁，亦無命濁，一生補處便成佛，所以稱為「淨土」。

佛問圓通我無選擇。

「佛問圓通」，我們凡夫有六根、六塵、六識，在六根之中，大勢至菩薩那一根都不選擇，故他說自己「無選擇」。

都攝六根淨念相繼。

大勢至菩薩把「六根」「都攝」起來，攝六根不緣六塵。你不攝六根，六根就緣六塵，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根取六塵，妄作無邊之罪。六根不緣六塵就不造罪了，眼不見色，要見佛；耳不聞聲音，聞佛號；鼻不嗅香，嗅佛香；舌不嘗味，嘗佛味；身不覺觸，覺佛的觸；意不知法，知佛法，「都攝六根」。

六根離六塵，六根歸一，攝六根就歸為一個心，一個心便是淨念，不染六塵，這個念就淨。常淨就常念佛，常念佛就常淨，你念佛就淨了，淨到極點，得三摩地，亦即是得念佛三昧，念佛念到佛心兩亡，三昧現前，彌陀就不從他得。

所以在三時繫念的文裡有句話：「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲」，證了念佛三昧是早已成佛，不是現在才成佛，縱是你在今朝成佛，樂邦化主阿彌陀佛也說你遲哩！我們本來是佛，釋迦牟尼佛在法華經開跡顯本，便是說他在塵點劫以前已經成佛，不是四十年前才成佛。成佛要明白那個「成」字，圓覺經云：「眾生本來成佛」，若你得念佛三昧，你就相信自己過去塵點劫以前已經是佛，方可以今天見佛。

三時繫念又說：「剎那念盡恒沙佛，便是蓮花國裡人」，一剎那的時間很短，怎可以念盡恒沙佛？所謂「十萬餘程不隔塵」，極樂世界離我們娑婆世界十萬由旬，不會隔一個微塵的，此土即西方，西方即此土，你得念佛三昧你就知道了，在念佛三昧之中，你的心眼見到恒沙佛，你的心念念到恒沙佛，一佛一切佛，你能念盡恒沙佛的名號，便是蓮花國裡人。中峰國師造此三時繫念讚歎淨土，讚得非常好。

所以只要你念佛的目的是「淨念相繼」，一句要跟一句，不要起其餘六塵的念，五欲的念萬不能讓它生起。有一個財、色、名、食、睡的念生起，你都不稱為淨念，那是穢念！上來已對你們說過了，念佛最好用一串一百零八粒的佛珠，念一句數一粒，念完一百零八粒，若有一個佛號打了妄想，不算數，再來！這樣 念下去，念到整串佛珠都沒有一個妄想，這就是「淨念相繼」。

若念一百零八粒中有一個、兩個、三個妄想，你就不是淨念相繼。修行有這個毛病，好像有雜毒攻心，雜毒！雜了妄想，妄想就是毒了。所以我們念佛要著力，要用些力，全副精神來觀照，令一個妄想也不生起，把自己的妄想降伏了，然後「淨念相繼」。

得三摩地斯為第一。

你能夠淨念相繼，就有希望一念相應而入三摩地，不過你不要著意，入三摩地時你肯定不知不覺，有知有覺你一定不會入。就像我們睡覺，你不知不覺便睡著了，若你有心有覺，你是睡不下去的！從來無人有心入夢，因為他不知不覺才進入夢境。入三摩地亦復如是，你只管用力來淨念相繼的念佛，念到因緣到、時節至，不知不覺，呵，你就入了三摩地，入三摩地時，極樂世界就在我們的娑婆世界。

所以說到成佛，塵點劫以前就已成佛；說到念佛，一剎那間就念盡恒沙佛，這個是「三摩地」的境界，「斯為第一」。

現在二十五圓通已經說了二十四個，還有觀音菩薩的耳根圓通未說。娑婆世界是以耳根圓通為第一，極樂世界是以念佛圓通為第一，東方阿閦佛國則以風大圓通為第一，總而言之，我們迷真起妄就有二十五，反妄歸真，唯是一個妙真如性。二十五個圓通都是反妄歸真，尤其這裡念佛的圓通，反我們的妄想，歸於佛念，就證入如來藏。你若不懂得參禪，念佛就是最好的了，但你念佛儘管念，你不要著相，最緊要不要著相！念到得念佛三昧時，你便知道彌陀不從他得。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第五完