大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第六

爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。

此乃楞嚴經二十五圓通觀音菩薩耳根圓通之文。

本經題目名「大佛頂如來密因」，所謂空、不空、空不空如來藏是如來密因，修證了義是二十五圓通，現在最後一個圓通，就是觀音菩薩耳根圓通。入如來藏不一定是用耳根，六根、六塵、六識、七大都能入如來藏，不過娑婆世界的眾生耳根稍為利些，所以耳根的圓通說得較其餘的詳細。又，我們凡夫返家的路，妙法蓮華經說是五百由旬，那就是五陰嘛，必定破了五陰才可以返家，所以別的圓通說得簡單，耳根圓通次第破五陰，便說得很清楚。

人人都知道，極樂世界阿彌陀佛的左邊是觀世音菩薩，右邊是大勢至菩薩，將來阿彌陀佛圓寂了，便輪到觀世音菩薩成佛。所以觀音菩薩是在極樂世界成佛，因為隨趣而立名，那時他的名字就不是觀世音，而是寶蓋功德三昧如來。觀音菩薩過去成佛時，則名為正法名如來。

「觀世音」是個名字，它有利他和自利兩種解釋。假如觀世間的音聲，尋聲救種種苦，這是屬於利他而立名；若觀世間的聲音如幻如化，不必去染，不必去著，觀完它就空，反聞自性，這個則是自利，因自利立名就不名觀世音，而叫做觀自在菩薩。不過一般來說，「觀世音」多是屬於利他而立名。

我一九七九年到普陀山說過四句偈供養普陀：「五蘊空時觀自在，度盡苦厄光世音，莫謂普陀居南海，常教離塵朝名山。」現在那首詩還在那裡。五蘊空是「觀自在」，這是因自利來說，度盡苦厄則是「光世音」，就是利他，怎麼用了個「光」字呢？有部經確是稱觀音菩薩為「光世音」，不是我特別改的名字。「莫謂普陀居南海，常教離塵朝名山」，你自己心裡除了一切凡塵，你就是朝名山了。所以「觀自在」是自利立名，「觀世音」則是利他而立名。

世尊憶念我昔無數恒河沙劫。

凡「憶」都是憶念過去的事。過去有無量無邊的事，只因我們有無明，我們才不憶；菩薩沒有無明，過去、現在、未來打成一片，他便能憶念過去的事。「劫」是時分，「恒河沙」劫的數目就很長遠了。

於時有佛出現於世名觀世音。

那時有佛出世，哦！他又是「觀世音」，不過當時的觀音菩薩不一定叫做觀世音，只是他親近的古佛名叫觀世音。

我於彼佛發菩提心。

我們修行第一個條件是「發菩提心」。發惡心是三途地獄之因，發善心是天、人、三善道之因，若發定心，那就是色界、無色界之因。假如我們無故起惑，這就是迷，由惑作業又是迷，由業受苦，這又是迷。菩提是覺，所以我們不要發迷，我們要發覺；常覺而不迷，就名菩提心。

「發菩提心」是覺而不迷，絕對不會起一念惑，不會作業，更不受輪迴之苦，所以「發菩提心」就稱為覺。覺是離惑，亦可以覺真如之理，真如之理具有無量恒河沙清勝功德，名為性德，若全性起修，就變為修德；修德有功，性德顯現，名之果位，這個果位就是佛。佛名為果，菩提是因，欲得成佛之果，便要先發菩提之因。我們應該如何發菩提心？我們不要發妄想心，妄想心就是凡夫，所謂「眾生成佛真容易，破除妄想實為難」，妄想心不是一滅就斷滅的，若能破妄想心，妄想心滅，菩提心馬上現前。

若我們發了菩提心，不論你修布施、持戒、忍辱、禪定，一一功德歸於菩提心，就名佛事。假如你離了菩提心，用妄想心持戒、布施、修禪定，這些就是魔業，是人天有漏的福，所以達摩祖師對梁武帝說：「你一生造寺、齋僧、建廟全無功德，此乃人天有漏之因，如影隨形，雖有不實。」這個不是菩提心，所以達摩說梁武帝全無功德。

如何才是真實功德？達摩說出甚麼叫做菩提心：「淨智妙然，體自空寂，如是功德，不以世求。」世界空了，功德就露出來；世間法裡沒有菩提心的功德，所以我們一定要遠離世間，我們的菩提心便發起來。有菩提心就有菩提行，由菩提行證菩提果，觀音菩薩既然發了菩提心，以下便是古佛教他如何修菩提行。

彼佛教我從聞思修入三摩地。

很簡單，八個字，「從聞思修入三摩地」。苦海茫茫無本可觀，我們都有六根、六塵、六識，六根、六塵、六識即是眾生自己，我們修行向那個地方用功？古佛觀世音教觀音菩薩從「聞」下手。

我們的耳根有聞性，父母未生以前有這個聞性，既生以後便多了耳根，但聞性不是耳根。聞性不生滅，耳根有生滅；聞性寄在耳根，它在耳根內寄居，耳根就能聞一切音聲。所以我們守緊聞性，在聞性中聞一切音聲，不是耳能聞，是我們的聞性能聞。聲音有來去，聞性無生滅，所謂「守於真常，棄於生滅」，你守聞性的真常，棄音聲的生滅，那時變了離塵，六塵你都能夠離。人人都有聞性，不必向外而求，我們都可以從自己的聞性那處下手用功，這就是「聞」。

我們或者聞法，聞了就「思」，從聞性裡思惟。聞性常住，音聲卻有生滅；你在聞性裡思惟一下，聲音的塵有時讚歎你，有時譭謗你，說些甚麼我們全都不要！我們要離音聲，守於真常的聞性，不要有生滅的音聲。

耳根呢？耳根亦有生滅，我們思惟一下吧，我們的耳根人人不同，有少年的耳根、有壯年的耳根、有老年的耳根、有死時的耳根，耳根是父母所生，將來是要還給父母的，臨命終時一把火就燒光，全沒有了！耳根有生滅，所以我們亦不要它，要捨耳根，棄於耳根的生滅，守於聞性的真常。

修行最要緊個「守」字，守真志滿嘛，你看四十二章經也說：「守志奉道，其福甚大」。我們要守，不過你也要懂得守，你摸不到聞性便沒有甚麼可以守，你守妄想嗎？妄想有生滅，不由你守！守六塵嗎？六塵有來去，亦不由你守。我們守真常的聞性，在聞性裡思惟，六塵有生滅，棄於生滅；耳根有生滅，棄於生滅；尤其我們的意識分別是非人我、美惡好醜，煩惱從此而生，也是要不得，所以我們亦要捨意識，要棄生滅的意識，守聞性的真常，就是這個「思」字。

再從思而「修」，實行要修，從聞性那裡修，守聞性的真常，所有美惡好醜、生滅來去的塵境一律空了，就名為守；守必定能空，守即行也，你若能守，六塵的境就離。在聞性中修，一修我們的耳根亦放下，心經云：「無眼耳鼻舌身意」，六根又放下。聞性中無六塵六根，聞性裡是清淨的，亦無六識，將是非人我、取捨憎愛都放下，空了它，無眼識界乃至無意識界，是名為「修」。即聞即思即修，所以聞思修是名三慧門，聞慧、思慧、修慧。

「思」和「修」有甚麼差別呢？思共修要並用。有些人思而不修，解而無行，便是缺一；有些人修而不思，行而無解，也是缺一。聞性肯定是常住清淨了，但我們在聞性裡要加功用行，加個思而修，思中帶修，修中又帶思。

假如你念佛，這就是修，一般人念佛多數都有個「修」字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，但念佛時你要加多一個「思」字，你要觀佛！你念的時候要思惟一下、觀一下，到底這個「阿彌陀佛」是甚麼東西、「阿彌陀佛」是在那裡、在我心內還是在我心外、在極樂還是在娑婆，你也要思惟一下嘛。只是念而不去觀，你便是沒有思；思等如觀，若你能隨念隨思惟，觀那個佛號，你的妄想就不起。所以念佛的人肯定是「修」，但欠缺「思」，皆由他只是念而不思惟，不觀那個佛號；又能念又能觀，隨念隨觀，隨觀隨念，就是思修並用。

《論語》也有說：「學而不思則罔」，學是「修」，但不思惟，等如念佛的人不思惟就是罔然，人家念他又念，卻不知道為甚麼，有行無解，就缺了「思」。《論語》又說：「思而不學則殆」，有解無行，只是思惟阿彌陀佛、極樂世界，全部阿彌陀經他都懂得解，但他不行不修，不念佛！孔子這兩句也就是「思」和「修」兩個字。所以你念佛一定要觀那個佛號，這就是思修並側。

或者你參禪提一句話頭，你還要觀那個話頭、參那個話頭，不是只叫你提話頭；現在禪宗之所以不出人才者，皆由一味提話頭，不會參話頭。提話頭是「修」，參話頭是「思」，「思」和「修」就是定慧的法門，「修」屬定，「思」屬慧，定慧雙修，所以參禪亦有用「思」和「修」那兩個字。

就是誦經亦要「思」和「修」。若你念「如是我聞一時佛在舍衛國」，只是誦一部經而不思惟，你是有修無思；若你懂得解一部經卻不去誦它，則是有思無修。若你肯隨文入觀，一方面誦，一方面又思惟經中的妙理，思修具足，功不浪施，你誦完之後必定有多少收穫，有多少發明，不管那一句，你總會發明一個道理，這就是「思」和「修」兩個字。

誦經如是、念佛如是、參禪如是、持咒亦然，不是單單口裡持咒，心裡還要作觀，作觀是思，口念是修，修屬行，思屬解，思屬慧，修就屬定。我們在聞性中思而修、修而思，用思修的功，就可以破自己的我執、法執和空執，五個陰亦會空，六結又解，馬上「入三摩地」，三摩地就是如來藏。

如來藏是妙真如性，亦即佛因，你看，文中如來密因是修證了義嘛，如來藏就是如來密因。佛果佛幫不了你，佛因卻可以幫你忙，教你成就這個成佛的真因，幫你得見如來密因；「三摩地」就是如來密因，就是如來藏妙真如性。

初於聞中入流亡所。

這段文是說從聞性那裡用功。修行人第一要摸到路頭，那就是從自己的聞性那處下手，安住在聞性之中用功。留意，聞性不是耳根；我們聞一切音聲，音聲有來去，聞性無生滅。

「初於聞中」是說觀音菩薩開始用功，就是在聞性之中。在聞性中怎樣用功？思是思惟，修是修行，在聞性中開始思惟修行。「入流亡所」是亡了外面一切水聲、風聲、人聲、馬聲、鳥聲等聲音，「亡」了六塵之「所」就名「入流」，入法性之流。其實入流是無能入、無所入，法性無能所，不過你能亡所就稱為入流；你亡了六塵的境，你就入法性之流。

所以修行用功，最緊要就是「亡所」和「入流」。你看孔子說：「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，他老人家就是亡所、就是入流了，他用起功來色塵他見不到，聲音又聽不到，雖然他也吃東西，卻不知道是甚麼味道，他不在味上用心，他的心入法性之流，就亡六塵之所。

法性之流是甚麼？就是聞性，是聞的性，這個是帶妄的聞性，未曾是純真的聞性。純真的聞性不名聞性，而名妙真如性；凡夫位中，聞性我們見到，妙真如性就要在我們到家時才見得到。所以在聞性中亡六塵之所，在耳根的聞性來說，亡甚麼所？亡聲音之所、亡動塵之所，這就稱為入流，入法性之流。

所入既寂動靜二相了然不生。

亡了聲音之性，無聲之性你未曾亡；動性你是亡了，靜性卻未曾亡。像一些人怕吵就跑到靜的地方去，動性不錯是亡了，靜性依然未亡哩！你的耳裡不聞動性，你仍聞靜性的聲音。

不但動性要寂，靜性也是要寂，動、靜兩個聲音都寂，就是「所入既寂」。動的聲音聽到嗎？聽不到了，有功用；靜的聲音呢？依然聽到，依然未曾亡所，未亡六塵之所。六塵是動靜、明暗、生滅、離合，每一塵都有兩個相，在眼是明暗之相，在耳名動靜之相，在鼻是通塞之相，在身是離合之相，在意是生滅之相，所以亡所是亡動性，靜性卻是未亡。若是「所入既寂」，便是動性、靜性兩個聲音都寂了。

如果入流入得好，在聞性中動塵、靜塵的相貌了然不生，動的聲音聽不到，靜的聲音亦聽不到，沒有了，便離動、靜之塵。動、靜之塵離了，六塵亦離，那時才名為正式出家！離塵嘛；聲音是色，色不離動、靜，所以「動靜二相了然不生」就好了，五陰中是空了色陰，六結中是解了動、靜兩個結。

如是漸增。

怎麼還要「漸增」？你未明白，外面動、靜的聲音你是亡了，裡面動、靜的聲音你未亡哩！外面的聲音你聽不到，你仍聽到你心裡的聲音，像有些人說他聽不到外面的聲音，只聽到自己在心裡念佛，依然是有個聲音，這個是內面的聲音。外的聲音亡了，內的聲音也是要亡！

或者你說你自己靜得很，你覺得靜，你著了靜的聲音，住在靜境裡，你內面的靜聲便是未亡。心內的靜聲是定境，這個定境也是要亡，古人說：「死水不藏龍」！你亡了外面六塵動、靜的聲音，還有心內的動聲、靜聲要亡，是名「漸增」。

聞所聞盡。

外面的聲音亡了，內面的聲音亦亡，那時是怎麼樣呢？所聞的聲音盡了，能聞的耳根同時亦盡；能聞屬耳根，所聞是動靜，姑且我說成能聞的六根，與所聞的六塵比較好一點。六根、六塵同時盡了，便叫做「聞所聞盡」。

「盡」者無前也無後，古人叫做迥脫根塵，迥脫六根之根，迥脫六塵之塵，亡了六塵之境，同時亦亡了六根之根。那個境界如何？六根亡，六塵空，六塵空時虛空粉碎，大地平沉，根塵迥脫，靈光獨耀，自己的靈光露出來了，是為「聞所聞盡」，五陰中是破了色陰和受陰。受陰是我執、我見，無受就無我，破了我見便破見惑，名為見道。

所以「聞所聞盡」說的是受陰，能受是六根，所受是六塵，能受、所受同時盡，就是「聞所聞盡」。

盡聞不住覺所覺空。

「盡聞」是盡了能聞的六根，盡了所聞的六塵，迥脫根塵，靈光獨耀，你見到自己的靈光，破了自己的我執、我見，但這樣仍未究竟，你不要住，你還要繼續修行。見惑破了，還有思惑三界九地九九八十一品煩惱未除：破了欲界六品思惑，名為斯陀含果，斯陀者，一往也；再破後三品思惑，那就是阿那含果，此云不來；再破色界、無色界，八九七十二品思惑，就證阿羅漢果。所以你不要破了見惑就算數，還有思惑未破嘛，你不能住，初果以後要研真斷惑，還有二果、三果、四果阿羅漢，故云「盡聞不住」。

聞所聞盡是破見惑，破見惑是破六根，破六根肯定破見惑；迥脫根塵，靈光露出來，那時盡聞不住，我們用這個靈光繼續用功，將思惑破盡，就「覺所覺空」。「覺」是能覺，我們能覺的那一點靈光，與及「所覺」的六根、六塵、六識，同時空了，所以思惑是以六識來說，現在更破六識的思惑，便是「覺所覺空」。那是甚麼境界？就是阿羅漢的境界啦。

雖然阿羅漢得盡智和無生智，你也不要住在這個「覺所覺空」之處，了生死後住於涅槃，便不能到寶所。

空覺極圓空所空滅。

「覺所覺空」是破六根、六塵、六識，十八界空是空了，亦只是人空而已，還有法未曾空，人執空法執未空，就是空覺未圓。所以阿羅漢不發心，他們人空了就算，他們見有生死可了、有涅槃可證，這就是法執未空。人法兩相待，因人就有法，因法就有人，無人何來有法？單單人空法不空，只可以稱為偏空；人空了，法繼續空，人空法又空，這個空覺才是圓滿，是云「空覺極圓」。

「空所空滅」者，「所空」是人空，「空」是法空，法空空了人空，人空一空法空亦滅，能空的法空與所空的人空，兩個同時滅，那時生死涅槃等空華，人法兩俱空，則云「空所空滅」。

上來「覺所覺空」是破想陰，「聞所聞盡」是破受陰，「動靜二相了然不生」是破色陰；經云：「諸行無常，是生滅法」，行陰屬法，所以「空所空滅」是我空法空，這是破五陰中的行陰。這樣究竟未呢？未究竟。

生滅既滅寂滅現前。

人空滅、法空又滅，這個「滅」是對「生」而說滅；有人空生你才可以叫人空滅，有法空生才可以叫法空滅，這就是生滅。本來無人無法，無人空生、無法空生, 何來人空滅、法空滅? 如是人空生和法空生, 與人空滅和法空滅, 同時滅，那就變了三個空，即是人空、法空和空空。所以「生滅既滅」是人空、法空都空了，「寂滅現前」，「寂」是我們的心，明心就是明這個寂滅的心，不是明妄想的心。寂滅的心離色、受、想、行、識，五蘊也就離了。

剛才動、靜、根、覺、空、滅六個結都解，我空、法空、空空是越三空，還有破十惑；所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六麁」，無明加三細是四個惑，六麁是六個惑，是為十惑。「動靜二相了然不生」是解起業相和業繫苦相，「聞所聞盡」解計名字相和執取相，「覺所覺空」解智相和相續相，先解了六種麁顯之相，「空所空盡」再解轉相和現相，最後「生滅既滅寂滅現前」解無明業相，十個惑也就破了。

所以這段文是去十惑，離五陰，越三空，解六結，這樣便是到家了，我們凡夫返家一定經過那條路。你見到「寂滅現前」，法華經說是「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛」；涅槃經說寂滅也說得很清楚，「諸行無常，是生滅法」，涅槃經一開始就說行陰，「生滅滅已，寂滅為樂」，行陰一滅，寂滅現前，就叫做無生法忍，亦即是入三摩地，所以上來「從聞思修入三摩地」便是說「寂滅現前」。

忽然超越世出世間。

既然寂滅現前，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生的境界便沒有了，沒有眾生的境界，聖境就來，「忽然超越世出世間」，「世」是六凡法界，「出世」則是四聖法界。

對六凡才講四聖，無六凡何來四聖？凡是凡情，聖是聖解，但盡凡情，別無聖解，所以六凡四聖、世間出世間都超越，超越即是無礙的意思，超越了嘛，世間無礙，出世間又無礙。

十方圓明獲二殊勝。

此乃楞嚴經上合下同之文。

那時「十方」法界「圓明」遍照，從體起用，便獲兩種殊勝功德。寂滅現前屬體，「二殊勝」是用，是那兩種殊勝呢？

一者上合十方諸佛本妙覺心。

第一個殊勝是「上」與「十方諸佛」的「本妙覺心」相同。佛的心叫做「本妙覺心」，你現在寂滅現前，從體起用，與佛的本妙覺心便是相同，所以永嘉禪師云：「諸佛法身入我性，我性還共如來合」，佛的心跟你的心打成一片，心心相印，分不開了，如水合水，如空合空，故云「上合十方諸佛本妙覺心」。

與佛如來同一慈力。

如來的心是甚麼心？如來的心叫做無緣大慈心，亦稱為同體大慈心。甚麼「慈」才會有「力」？就是慈善根力；佛的心又名慈善根力，如來的慈不捨眾生，如來不是對如來而慈，對如來何用慈哩！如來是對眾生而說慈，猶如父母的慈是對兒女來說，父母不是對父母而說慈。

何謂慈善根力？猶如水不上升，月不下降，感應道交，自然水裡有個月影；諸佛不來，佛就在法界，我們眾生不往，但是感應道交，眾生就見到佛出世，一處有緣一處見佛出世，處處有緣處處都見佛出世，處處也令眾生見到佛在其前。除非你業障重，墮落地獄就不見有佛出世，你是做人的話，你若誠心祈禱、誠心感應，佛就在你面前，你隨時都能見佛，這就是慈善根力。

眾生既見諸佛在其面前，見佛佛必定說法，佛說法我們必定聞法，必定令我們離苦，令我們證果得樂，得菩提之樂，得涅槃之樂，是為「與佛如來同一慈力」。這個觀音菩薩就做到了。

二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

上與四聖、與佛來合，下則與六道眾生相同，同個甚麼？同個佛性！眾生迷了佛性，所以六道輪迴，但法身流轉六道，處處皆聞，佛性從未離開眾生。現在寂滅現前，我就見到自己的佛性，亦見到眾生的佛性，眾生的佛性共我的佛性打成一片，沒有兩個，就是「下」與「六道眾生」的佛性相「同」。

佛性既然相同，眾生有苦便被我見到，我見到眾生有苦，那就是我的苦；所以菩薩無苦，以眾生之苦為苦，等如母親共兒子是同一個體，母親見兒女有苦，自己就有苦，母親必定救兒女的苦，兒女無苦，母親亦無苦。

阿羅漢未見佛性，不見眾生跟他同體，眾生有苦，他說他看不見啊，那就不用救了！菩薩不同，菩薩見眾生的佛性與自己同體，眾生有苦，同體一定見到，他見眾生有苦必定救苦，所以維摩經說：「以一切眾生病，是故我病，若一切眾生病滅，則我病滅」，眾生有病菩薩就病，眾生無病菩薩也就無病，菩薩一定仰佛悲救眾生的苦，菩薩救了眾生的苦，自己也就無苦，是云「與諸眾生同一悲仰」。

世尊由我供養觀音如來。

怎麼觀音古佛會教觀音菩薩從聞思修入三摩地？皆「由」觀音菩薩「供養」佛。第一個條件是供養，供養是恭敬嘛，若兒子不供養恭敬父親，父親的財產就不會分給他，因為那是一個不孝子！供養重要得很，尤其你跟密宗的上師學，你全部財產也要供養他，他然後與你灌頂！你看，「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」，你親近善知識，一定要供養來恭敬。

過去香林禪師有兩個將軍供養了他三十年，香林都不說法。後來他們問他： 「師父師父，我們供養了你三十年，你從未對我們說過法。」香林知道他們的善根成熟了，便說：「好好，我對你說。將軍你們食甚麼肉？」「我們食豬肉。」

「何不食人肉？食人肉嘛，豬肉都可以吃了。」馬上兩個大將軍都悟了道。

將軍們供養三十年師父才開口，我們想求法，便要先行供養，不但物質供養，身心都要供養；所以觀音菩薩說他供養觀音如來，然後接受古佛的妙法。

蒙彼如來授我如幻。

修行如幻，我們不要執著，為甚麼呢？等如吃藥是為了醫病，不是另外有藥來醫你的病，病空藥亡，不就是幻了；病空藥不亡，這藥就是有病！我們修行是滅如幻的煩惱，滅如幻的業障，離如幻的生死苦，度如幻的眾生，破如幻的五陰，解如幻的六結，滅如幻的三空，我空、法空、空空，一切都是幻的！

所以「彼如來」教觀音菩薩修行，度「如幻」的眾生，作「如幻」的佛事， 成「如幻」的佛，一切都是幻的，幻化即空，縱許讓你度眾生也是幻，讓你成佛也是幻，度眾生離苦也是幻。懂得幻我們就一定不會生憍慢，不會生執著，因此不論修行或是做人，我們都要明白「如幻」這兩個字。

聞薰聞修金剛三昧。

修行既是如幻，在那個地方修呢？在聞性裡修，這裡講出這個「聞」字。聞性本來是妙真如性，一念不覺而有無明，就變成在耳曰聞、在眼曰見。何以叫做「聞薰」？我們若從聞性裡用功，離了六塵、離了六根、離了六識，聞性入流，聞性裡面的真如就內薰，肯定有真如內薰，助你一臂之力；若無真如內薰的力，你就滅不到煩惱。我們在聞性中修慧修定，定慧是你修，所以「聞修」是外薰，真如則在聞性中從內而薰，是云「聞薰聞修」。如是內薰外薰，無明就頂不住；否則你單單有外薰，而無內薰，要滅無明就很難了。

若果真如內薰，定慧外修，內外夾攻，甚麼煩惱都可以除，你就照見五蘊皆空，我執、法執、空執都可以空。你又可以解動、靜、根、覺、空、滅六個結，寂滅現前，得無生法忍，入三摩地，這就是「金剛三昧」。

與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。

觀音菩薩從耳根圓通入如來藏，既入如來藏，從體起用，自利利他，所謂天地與我同根，萬物與我一體，你懂得自利就能夠利他。如果萬物與你不同體，你便無辦法利人。

因此孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人 」，又云：「己所不欲，勿施於人」，皆由人與人之間，不論父子兄弟姊妹、親戚朋友，一切眾生也跟自己同一個體，所以能自度就能度人，自己怎樣度就怎樣度人。觀音菩薩度了自己，從聞思修入三摩地，自覺已圓，他就來覺他，覺他之中有些眾生暫時未想成佛，也要讓他得到好處，不要讓他失了人身，否則他墮落在三惡道，受無量苦，那時就難度了。

觀音菩薩得金剛三昧，生滅滅已，寂滅現前，那就上「與」諸「佛」「同」一「慈力」。慈力是說慈善根力，像磁石吸鐵一樣，一攝就攝到來；法身無身無不身，觀音菩薩用慈善根力，法身從法起應，從本垂跡，「令」其「身」「成」就「三十二應」，那個眾生有緣，他就「入」那個「國土」來度他。

世尊若諸菩薩入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身而為說法令其解脫。

三十二應身第一個是現佛身。這裡說的「菩薩」是大菩薩，四聖中屬於菩薩乘，不是聲聞緣覺。生滅既滅，寂滅現前，這是名為三摩地，又名無生法忍。

大菩薩「入三摩地」時一定「進修無漏」，無漏就是戒定慧。從那個地方來修？從聞性裡修，他從聞性那裡修戒定慧三無漏學，好容易離了六塵，離了六根，離了六識，覺所覺空，我空了但法未空；後來空覺極圓，空所空滅，我空法空，三空之中空了兩個，寂滅未曾現前，那時佛法中頂而墮，從最高的地方墮回下來，「勝解現圓」者，將近現圓而未圓。

觀音菩薩用慈善根力，千眼照見，千手提攜，即時從法起應，「現佛身而為說法」，為這菩薩說生滅既滅、寂滅現前的法，令他解最後的結，最後連空都空了，不再生滅，生滅既滅寂滅現前，忽然超越世出世間，獲二殊勝，上合諸佛，下合眾生，得到解脫。從菩薩乘證入一乘，這裡是現佛身。

若諸有學寂靜妙明勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法令其解脫。

這個不是菩薩乘，而是聲聞緣覺乘。真窮惑盡稱為無學，就證辟支佛果；這人未證無學，還是研真斷惑，名為「有學」。「寂靜妙明」是說辟支佛，他出無佛世，無佛無法，但是他有善根，自己能跑到深山野嶺獨宿孤峰，春觀百花開，秋觀黃葉落，觀萬物生滅的事相而悟無生寂靜之理，稱為獨覺。所以我們觀一切法生生滅滅，肯定悟無生之理，世界上是生滅的，但我們不是悟生滅之理，要悟生滅之理就跟科學家學啦！我們悟是悟無生之理。

「若諸有學」觀萬物生滅的事相，這人就悟到了，悟到有一個是不生不滅的！「寂」是境寂，「靜」是心靜，境寂心靜，無生之理叫做「勝妙」，「妙明」是將近「現」出無生的理，差不多「圓」滿，那時觀音菩薩便「於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫」，真窮惑盡，馬上證辟支佛果。

辟支佛果的根機很利，他是無師自通，無師自悟。過去有個國王與宮女們到園中遊玩，樹上本來有很多漂亮的花，但宮女們在國王午睡時把花全摘清光，國王醒來所有花都不見了，萬物無常，他便從無常悟出無生之理，證辟支佛果。

又有個國王在宮裡聽到宮女走路時呤呤啷啷，他就叫她們把身上的鐶釧一個一個脫下來，依然還有聲音，直至餘下一個鐶才沒有聲音。啊！原來兩個鐶會響，一個就不響，他馬上覺悟一切法從緣而生，而悟緣生無生之理，他亦證辟支佛。

辟支佛無師自通，他將近成功的時候，觀音菩薩就現身對他說法，何以呢？觀音菩薩有慈善根力，上合諸佛同一慈力，就能現身對他說法。

若諸有學斷十二緣。緣斷勝性勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法令其解脫。

這是緣覺，不是獨覺。緣覺也是「有學」，研真斷惑，不過他們出有佛世，依如來十二因緣的教修行，而證辟支佛果。

「斷十二緣」者，如來講的十二因緣有順有逆，既然斷十二緣，那就是逆：先觀無明，無明即不明也，我們不怕不明，只怕你不去觀，你不妨觀那個無明，觀得久了，無明無自性嘛，像你供天的時候說：「無明體性本自不有，妄想因緣和合而生」，無明就滅。無明一滅行就滅；行屬業，由無明起行，有甚麼行？善行、惡行、不動行，不離那三種。無明一滅，善行、惡行、不動行一起空，無明滅行又滅。行滅則識滅；有行就有識，識這些惡行、善行、不動行，無行何來有識？沒有行時識又滅，所以無明滅則行滅，行滅則識滅。

有識才跑去投胎，無識誰投胎呀？不投胎名色就滅。名是自己的心，色是父母的遺體，自己的心攬了父母的遺體，在母胎中七日、七日一變，四十九日就變了一個小孩子出來，這就是名色。名色滅就六入滅；有了名色七日一變，四十九日就有六根。六根入六塵，若無名色，六入又滅。六入滅則觸滅，無六根就不與外境相觸；觸滅則受滅，無觸就無受；受滅則愛滅，有受才有愛，無受就無愛；愛滅則取滅，一愛就取的了，無愛亦無取，取滅；取滅則有滅，一取就有業種，無取就無業種，這是有滅；有滅則生老病死苦憂悲惱滅，沒有業，何來生老病死憂悲苦惱？如是十二因緣斷了，即證緣覺辟支佛果。

「若諸有學」「十二」因「緣」開始「斷」，所斷斷了，能斷卻未斷。無無明，亦要無無明盡才成嘛，他卻不懂得加一個「盡」字；無老死，老死沒有了，他又不知道老死的盡亦要無，他這個「勝妙」無生之理差不多要「圓」，觀音菩薩便幫他的忙，「於彼前現緣覺身而為說法」，無明滅了亦無無明盡，無老死亦無老死盡，「令其解脫」，以證辟支佛果。

很多人說觀音菩薩不肯跟他說法，但他的善根都未成熟！你熟得九成九了，觀音菩薩肯定來說法。你一撇都未有，要觀音菩薩怎樣說呢？菩薩一說你就要悟道嘛，你看文中「勝妙現圓」，差不多圓滿，觀音菩薩便現緣覺身而為說法，令其解脫。

若諸有學得四諦空。修道入滅勝妙現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法令其解脫。

說完菩薩乘辟支佛乘，現在說聲聞乘，聲聞乘就是阿羅漢。「若諸有學」的聲聞觀「四諦」，苦諦的理是空，沒有苦的，這個「空」字要留意，見苦的諦苦就滅，苦就空；見集的諦集又空，見滅的諦滅又空，見道的諦道又空。

所以修行想離苦就要見苦諦，見諦苦就會滅；想斷煩惱就要見集諦，見諦集就空；想證涅槃就要見滅諦，見諦涅槃又空；我們修行要見道諦，見諦這個道又空。所以「得四諦空」是空了苦集滅道，苦、集是世間的因果空了，滅、道是出世間的因果又空。

若諸聲聞「修」行從「道」諦下手，滅了苦、集二諦便「入滅」諦，殊「勝」之「性」將近圓滿，未圓滿已「現」出「圓」滿的氣象，觀音菩薩感應道交，慈善根力，馬上從本垂跡，降跡人間，「於彼前現聲聞身，而為說法令其解脫」，證阿羅漢果。

若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法令其解脫。

這個不是四聖，而是六凡之中的色界天。欲界的人不覺悟欲塵，個個都犯欲塵，「諸苦所因，貪欲為本，若離貪欲，無所依止」，我們的苦就是由貪欲而來。「若諸眾生」想生色界，他自己的「心」「明」白、覺「悟」過來，覺甚麼呢？覺悟「欲」為苦本，苦之本就是欲，所以他「不犯欲塵」。

欲何以稱為塵？由五塵嘛，色、聲、香、味、觸便是五塵，你「不犯欲塵」你就離欲，你也不住在欲界，欲界無你的份兒！你就跑到色界去了。我們住的世界是欲界，人間有五欲；六欲天的天人無五欲，只有男女、飲食、睡眠三種欲。現在五欲、六欲、三欲這人都不犯，離欲得禪，無欲便離欲塵，六根清淨。其身體清淨，故云「欲身清淨」。

感應道交，慈善根力，觀音菩薩從本垂跡，從法起應，在彼之前「現梵王身」，色界初禪天名梵王天，二禪名少光天，三禪名少淨天，四禪名為色究竟天。那時觀音菩薩「說」甚麼「法」？說離欲清淨，初禪、二禪、三禪、四禪禪定的法，說慈、悲、喜、捨、梵德的法，「令其解脫」欲界之苦，生到色界享四禪之樂。

若諸眾生欲為天主統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法為其成就。

觀音菩薩從聞思修入三摩地，獲二殊勝，第一是與諸佛同一慈善根力，他就能處處現身說法，令眾生離苦得樂。

這裡的「天主」就是「帝釋」，在家人稱他為玉皇大帝，現在都有天主教！帝釋在須彌山頂，為三十三天之主。須彌山頂是平的，那裡有四個埵，東方的黃金埵有八個天，南方的琉璃埵、西方的白銀埵、北須彌的水晶埵又各有八個天，八四三十二，帝釋就在中央的善見天善見城「統領」忉利三十二個天。

若人少欲知足，又修五戒十善，他便生忉利天。觀音菩薩慈善根力感應道交，從本垂跡，這時就到這人面前「現帝釋」天王「身」，對他說少欲知足、五戒十善之法，令其因「成」果「就」，來生來世肯定跑到忉利天做帝釋天王。

若諸眾生欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法令其成就。

現在說到應「自在天身」。不論是人是天，總之未成佛前有生死輪迴，皆名「眾生」。若眾生「欲」想「身」體自由「自在」，「遊行十方」。一四天下在三界中屬於欲界，欲界有六欲天，所謂四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天和他化自在天，欲界頂就是他化自在天。觀音菩薩說，他度了自己，就要度人，人人的根機不同，若人想生他化自在天，享天上五欲之樂，他就「現」他化「自在天身而為說法」。

甚麼叫做「自在」？化樂天是第五層天，眾生能化五欲給自己享受；他化自在天則更自在，五欲不需要自己化，由別人化給自己，所以叫做他化自在天。

那時觀音菩薩說甚麼法呢？說上品十善之法，善之中帶多少定，這是定善，不是散善。散善是人間的福，定善是天上的福，若人用定心修善，能以此上品十善的法門修行，來生來世決定生他化自在天，觀音菩薩「令其」因「成」果「就」，三十二應身就「現」他化「自在天身」度眾生。

若諸眾生欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法令其成就。

觀音菩薩度眾生，他自己是沒有一個我見的，人家歡喜那個身就是那個身。度眾生要隨順眾生的根機，不要有個固定的執，一定要人家怎樣怎樣；你一定要他怎樣，你現一個身就可以啦，何必要現三十二個身！釋迦牟尼佛隨類化身，隨眾生之類現種種身，是人就現人，是天就現天，是牛王就現牛王身，是鹿就現鹿王身，是獅子就現獅子王身，是鬼就現個鬼王身來度他。

我們做人要除自己的我見，要恒順眾生，你喜歡在家修行？可以，你就在家修行；你喜歡出家修行就出家修行，你歡喜老年學道也可以，少年學道亦歡喜，人家歡喜念佛你就教他念佛，歡喜參禪你就教他參禪，度眾生我們千萬不要有一個成見。

你看觀音菩薩法身遍滿虛空，從法起應，便現三十二應身。凡夫未見自己的法身，只見自己的色身，色身有生老病死，是有輪迴的，但色身亦會「自在」，可以「飛行虛空」，這個說的就不是欲界，而是色界。欲界的色身有欲，不能飛行虛空，色界離欲，眾生的色身就能飛行十方虛空。

若有眾生未出生死，他未得法身，又「欲身自在飛行虛空」，想生色界，觀音菩薩便「於彼前現大自在天身而為說法」。色界初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天，九天之中最高就是色究竟天，亦名「大自在天」。所以大自在天不像他化自在天以五欲自在，那裡是以禪定而自在。

大自在天有天王名摩醯首羅，他有三隻眼、八條臂，他在眉心那裡比我們人多出一隻眼睛；他騎著白牛，手執白拂，遊行大千世界。大千世界是娑婆世界，另有中千世界、小千世界和一四天下，一四天下是說欲界，色界二禪三天蓋覆小千世界，三禪四天蓋覆中千世界，四禪九天蓋覆大千世界，所以大千世界最大，亦即一佛國土。釋迦牟尼佛未成佛以前，便是先到大自在天對摩醯首羅天王說法，令他降伏了，才到人間成佛。

所以佛不單在人間成佛，他亦在天上成佛，在天上成佛屬千釋迦之一，又因為大千世界蓋覆百億個四天下，人間成佛則有百億個釋迦，所以云千百億釋迦。佛在世時以佛為主，佛滅度後，大自在天就認為他是最大了，大千世界百億四天下都是他管，他是世界的主，故稱為摩醯首羅天王。

這時觀音菩薩說甚麼法呢？說禪定之法，另加慈、悲、喜、捨的四無量心。若人對大千世界有慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，大千世界的人便認他是主，像印度的婆羅門就以為自己是大梵天王的後裔了！

你若想做大自在天王，觀音菩薩亦成就你，你修四禪定再加四無量心，有因必定得果，因成果就，臨命終時生到四禪天的色究竟天，你也可以有三眼、八臂、騎白牛、執白拂，遊行大千世界，做個「大自在天」王。

若諸眾生愛統鬼神救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法令其成就。

在地為鬼，在天為神，鬼神的福報比人超勝，卻不及天，故屬鬼神一類。鬼神有很多，一個天下有二部鬼神，四天下就有八部鬼神。鬼神是要統治的，否則他們先亂，世界就會跟著亂；害國禍民、世界大戰都是鬼神先在空中打仗，鬼神一打，人間國與國就大戰了。鬼神為甚麼會亂呢？他們託辭人間不久會有戰爭，藉此先在天上打起來，卻叫我們不要怪他！

所以帝釋天王有個「天大將軍」身，能夠「統領鬼神」，不令鬼神作亂，鬼神不動，人間就沒有戰爭，國界安寧兵革消。天大將軍「救」民必定「護」國，護國一定救民，若有人不懂這個天大將軍身，看看韋陀菩薩吧，還有伽藍菩薩、關公關雲長，乃至金光明經的散脂大將，他們都是天大將軍身。

關公怎麼做了一個天大將軍身？他原是荊州人，命終後忿忿不平，老在空中叫道：「還我頭來！」智者大師在禪定見了就說：「關公！你過五關斬六將，那時被你殺了的顏良、文醜，他們又向誰取頭呢？」他於言下悟真常，見到真如佛性，即佛性的妙理，悟了真如佛性根本不會有生老病死苦，何來有頭要頭？即時智者大師就在玉泉寺度了他，他從智者大師受三皈依，更發願在佛門中永遠做個護法神，統領一切鬼神，所以民間的關公亦即伽藍菩薩，是個天大將軍身。韋陀菩薩也是天大將軍身。

甚麼條件才可以做天大將軍身？一切都不離法，像耕田有耕田的法，你要去問耕田公；種花有種花的法，你去問花王！做生意去問商人，誦經也有誦經的法，你去問和尚嘛，我也會教你！天大將軍身有甚麼法？第一要受三皈依，要修五戒十善，還一定要懂得統領鬼神的符咒，唸起來鬼神就會聽你的話。

你想做個大將軍統領鬼神，救國護民嗎？好，觀音菩薩恒順眾生，滿你的願，就「現大將軍身」，以身作則，「而為說法」，「令其」因「成」果「就」，來生來世肯定生到天上做個大將軍。

若諸眾生愛統世界保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法令其成就。

這個「世界」不是天上的世界，而是人間一四天下的世界。人間的世界由誰統治呢？就是四大天王，即是東方的持國天王、南方的增長天王、西方的廣目天王和北方的多聞天王。帝釋天王離我們人間八萬四千由旬，四大天王跟我們最接近了，只有四萬二千由旬，所以他們統治我們四大部洲，保護眾生國家安寧人民快樂，硬是不許你打仗，有戰爭就國禍民傷了。中國的叢林一進山門有哼哈二將，第二重山門中間的是韋陀菩薩，四大天王就在兩邊，仁王護國經裡說的就是四大天王了，你念這部般若經，四大天王就來護國護民。

昔日隋朝吉州群賊作亂，四祖道信叫全城的人同念摩訶般若波羅蜜的名號 ，四大天王便來護國安民，盜賊的軍隊見到滿城都是天兵天將，他們懂得這個道理，知道城中有聖人，所以他們沒有攻城就走了。

若有眾生發願「愛統」人「世界」一四天下，觀音菩薩便在他面前「現四天王身」，為「說」護國安民、五戒十善之「法」，「令其成就」，滿他的願，來生來世做四大天王。然則四個天王怎夠分配？你不用憂慮，娑婆世界有八億個四天下，這樣便有八億個四天王讓你去做了！

若諸眾生愛生天宮驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法令其成就。

觀音菩薩能滿眾生的願，所謂自利利人，自度度人，能度自己就能度人；度人時能現種種身，因為自度就見法身，上來所講解六結、越三空，「寂滅現前，忽然超越世出世間」，「獲二殊勝」，既然「上與諸佛同一慈力」，就能現三十二應身。

若眾生不想生我們人間，他「愛生天宮」，愛即愛樂，他想生到那個天宮？他想生到「四天王國」做四大王的「太子」。四天王天與日月相齊，日月多高四天王天就有多高，四天王天在須彌山腰，須彌山高八萬四千由旬，四天王天便高四萬二千由旬。每個天王都有九十一個兒子，四個天王就有四九三百六十四個王太子，像北方多聞天王第一個兒子那吒，他就能夠「驅使鬼神」。鬼神無人統治就會亂，你若做到四大天王的兒子，你也能夠驅使鬼神，叫他們不要禍國害民，要捨邪歸正，擁護善人。

若眾生有願做四天王的太子，觀音菩薩便「於彼前現四天王國太子身」，現身「說」五戒十善、持咒和破邪顯正的「法」，「令」其來生來世「成就」四天王太子身，等於現那吒的身哩。

若諸眾生樂為人主。我於彼前現人王身。而為說法令其成就。

有些眾生未想這麼快成佛，即使阿羅漢有無漏功德，這眾生都不願做，他「樂為人王」，只想在人間享福，九五之尊！來生來世或到中國做國王，或跑到外國做國王，他歡喜就成啦。

人王本來有轉輪聖王以十善法化民，所謂金輪王、銀輪王、銅輪王，王一個南贍部洲都稱為鐵輪王。釋迦牟尼佛如果不成佛就王一四天下，其子羅睺羅不出家則王南贍部洲，他們出家後都把王位捨了。但是現在已沒有轉輪王，世上的國王都不是王一四天下，亦不是王一個部洲，他們只屬於散粟王而已。

觀音菩薩說，他即時到這些眾生面前「現人王身」，為說人王的「法」。甚麼是人王的法？「親親而仁民，仁民而愛物」，儒家說怎樣做國王，說得很清楚：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，那幾句話就是為王之法，做仁君嘛，你自己完全是個有道之君，愛民如子，並做到極善，像我們中國的唐太宗、宋朝的國王都做到這個「仁」字。做仁王不是容易的，國王有福就能天下太平，連帶一國都有福，尤其清朝的乾隆皇六十年太平，其壽命又長，乾隆皇的確有福，所以他能誇口為十全老人！

國王是九五之尊，你想尊貴就一定要持戒，持五戒十善。布施有福，忍辱則相好莊嚴，你持戒將來就得國王之尊，所以這裡觀音菩薩「於彼前現人王身而為說法」，令其因「成」果「就」。

若諸眾生愛主族姓世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法令其成就。

有許多眾生「愛」樂為「族姓」之「主」，所謂「朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德」，朝庭裡你有爵位、有官職，年紀長，又有道德，三種和合，鄉下就稱你為父老了！「世間」「推」賢「讓」德，不容易的，個個都推崇你而讓你，以你為主，你就可以做個大富長者。

長者的身份在印度有很多，例如給孤獨長者，我們中國太原亦有個李通玄長者，他是唐太宗的宗族，卻不做官，只跑到山上註華嚴經。八十卷的華嚴經，清涼國師註有一百卷，李通玄註的四十卷華嚴論造得非常好，經論合一，把華嚴經解得好極了。李通玄九十多歲才圓寂，那時鳥獸都悲鳴哩。所以觀音菩薩現在亦「現長者身而為說法」，「令其成就」，以滿其願。

若諸眾生愛談名言清淨自居。我於彼前現居士身。而為說法令其成就。

做官或為宰官，若人不願做官，不求功名，居家修行之士便叫做「居士」。「名言」者，有名言留下來的，像我們中國的《四書》、《五經》，尤其《詩經》三百首，孔子也讚歎曰：「一言以蔽之，思無邪」，你說多好，這是治世的名言嘛，若人以它做人處世，他的思想正當，絕對不會邪曲。我們都讀過《詩經》，不過那時年紀青，不懂得解釋。

若有眾生「愛談」典章，治世「名言」他都說得十分動聽，但他自己居家修行，不求官職不求名，「清淨自居」。中國湖南的龐蘊居士便是在家修行。他先親近石頭禪師，石頭問他：「自你見我以來，你的道念如何？」他答：「說到道念即無開口處。」他講出一首偈：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖，朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。」運水搬柴便是神通妙用了，石頭問他：「子以緇耶素耶？」他想出家還是在家呢？他就說：「當隨所務。」他沒有出家，但他做居士做得很好，不但他本人悟道，龐婆、女兒、兒子、全家都悟道。龐蘊不將百萬家財送人，最好送給海龍王！他將錢財沉落湘江，只靠織笠謀生活。後來他參馬祖，他問曰：「不與萬法為侶者是甚麼人？」祖云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」他言下就悟了道。

道嘛人人都有，在平常日用中，祇要你留意；你若留意，觸著、碰著就會見道，你的大事就了。龐蘊是我們中國最有名的居士，他比蘇東坡、張無盡都要超勝。若人想做居士嗎？觀音菩薩就在「彼前現出居士身」，為「說」居家修行之「法」，「令其成就」。

若諸眾生愛治國土剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法令其成就。

有些眾生不想做居士，他「愛治國土」，治國安民，「剖」理「斷」事，為「邦邑」的父母官。古時做官不像現在自在，老百姓事無大小，都要縣老爺來判，還要當法官！觀音菩薩便在「彼」前「現」宰相、州牧、縣官的身，「而為說」為人父母、愛民愛物的「法」，「令其」因「成」果「就」。

若諸眾生愛諸數術攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法令其成就。

有些眾生不想做官，怕麻煩！他喜歡做甚麼？他「愛」天文地理、醫卜星相等「數術」，養精養神、煉丹學道，這樣的「攝衛自居」。這些法門我們中國亦有，但是不及印度風行。

「婆羅門身」者，印度有個婆羅門種，婆羅門此云淨裔，即是梵天的後裔，又稱梵主，他們志生梵天，亦名淨行。這些人不做官，他們一定修行，在小孩子時出家，依婆羅門教的四韋陀典修行，修到四十歲還俗，生了兒子又再出家。婆羅門是印度教的教徒，所以印度的婆羅門教很大。

這時觀音菩薩便「現婆羅門身」，為說四韋陀典之「法」，令其生到婆羅門種，因「成」果「就」。

若有男子好學出家持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法令其成就。

「男子」是善男子，若有善根的男子「好學」修行，「出家」求道，最緊要好學，不要懶墮。子曰：「學而時習之，不亦說乎」，學是時常溫習，你說樂不樂哩，念佛的人時時念佛，持咒的人時時持咒，坐禪的人時時坐禪，誦經的人時時誦經，「溫故而知新，可以為師矣」，將學過的溫習，你學那樣就溫那樣，溫故知新，你有所發明就可以做人家的老師，這就是「好學」修行。

何以要「出家學道」呢？在家有種種累贅，事情很多，出家就解脫了，沒有那麼多麻煩。有云：「我今從佛出家」，你出家是跟佛學，第一個條件就是受持如來的戒律；年紀輕，十多歲出家的先受沙彌戒，到二十歲則受比丘二百五十條戒，「持諸戒律」。你受了如來的戒，有戒在身有甚麼好處？每條戒都有護戒神的，尤其比丘的具足戒就有很多護戒神擁護，那時你的業障便不會找你，你宿世的怨親債主也奈你不何。

過去有個比丘將如來的戒破了，但他的威儀從來都非常好，所以他仍有一條威儀戒未破。他每天都去一間酒店飲酒食肉，威儀戒的護戒神便對店子的老闆說：「我不想護這比丘的戒了，但其威儀戒一日未破，我一日都未能離開！他明日再光顧你時你去發他的脾氣，待他失了威儀，甚麼戒都破了，我便可以走啦。」

第二天比丘到了店子，果然無論他怎樣叫人拿酒拿肉，那個老闆都不理他，還發他的脾氣。但是比丘一點威儀都沒破，他慢慢將筷子放下來，一些火氣都沒有，禮貌地問：「我每日都來光顧你，為甚麼你今日好像不滿意，老是發我脾氣呀？」「不是我發你脾氣，是護你威儀戒的護戒神想發你脾氣！他說你的戒破了，單單威儀戒未破；若連它都破了，他便不用再護你的戒。」哦，原來還有一個護戒神在護自己？他覺悟過來，馬上跑入深山勇猛精進的用功，就悟了道。所以每條戒都有個護戒神哩。

出家人受了戒，五德具足便成為比丘。甚麼是五德？戒、定、慧、解脫、解脫知見，具五德是名僧寶，眾中尊也，一切天上人間，大眾之中以你為尊。如果無人出家，將來便只有佛寶、法寶，沒有僧寶，三寶變成兩寶，所以你們做父母的要學裴休丞相送子出家！一定要找多些人出家。

我們出家當然要拜別父母，佛在世時要父母許可才能出家；在家無孝子，出家無高僧，如果在家不孝順父母，出家不要得。出家後有甚麼好處？好處可多了，你沒有衣裳也不怕，佛會給衣裳你穿，你住佛的屋、吃佛的飯，順治皇帝便說過：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，出家後就可以披如來的袈裟。

「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」我們來參究一下，自己想想，未生之前誰是我？告訴我你是甚麼樣子？既生以後又是誰？是男是女？長大成人方是我，咦！我們是會長大的？合眼朦朧，我們死了以後又是誰？順治出家後就是用這個功。

「莫道僧伽容易做，皆因累世種菩提」，順治皇帝都讚歎出家人，不要說僧伽容易做，做和尚不是容易的，若你多生多世沒有種過菩提的善根，你想出家也不成。

「雖然不是真羅漢，也搭如來三頂衣」，雖未證阿羅漢果，出家受戒一定有三衣，那就是五衣、七衣和大衣。「黃袍換得紫袈裟，只為當年一念差。我本西方一衲子，為何生在帝王家。」順治說自己本是西方一衲子，是個阿羅漢，國王穿的黃袍卻換了他的紫袈裟；沒有了袈裟，「只為當年一念差」。

所以若人想要出家，觀世音菩薩就「現比丘身」而為「說」出家的「法」，「令其成就」。

若有女人好學出家持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法令其成就。

我們佛法講平等，「是法平等無有高下」，佛教最平等了，男子出家，女子也出家，男子成佛，女子也成佛。你看，妙法蓮華經裡舍利弗對龍女說：「龍女啊！你只有八歲，又是女身，女人有五障，怎可以成佛？」龍女答：「那你就看著我成佛吧。」她即捨了自己最愛的龍珠供養釋迦牟尼佛，大家見他即時現男子身，具三十二相、八十種好，跑到南方無垢世界成等正覺。

女子可以成佛，當然亦可以悟道，先悟道，後成佛，所以佛法最平等。人人皆可以成佛，因為人人皆有佛性，佛性就是成佛的可能性，個個都有的，法華經謂之衣裡的明珠；誰人衣裡沒有如意寶珠？這個如意寶珠就是一乘法，所以女子可以出家修行，屬於僧寶，修到極點亦證阿羅漢果。你看大愛道比丘尼、蓮華色比丘尼，她們便證得阿羅漢果。

「若有女人」甚麼都不學，只是「好學」修行。「出家」的目的是求道，不是求財！求財就不需要出家，不如在家做生意，賺幾多百百萬萬！出家是為了求道，為道而出家，求道第一個條件就是「持」如來的「禁戒」。「禁」者，如來禁止我們不要做那些事，不過女子的習氣比較多，她的戒就比男子要多，比丘戒有二百五十條，比丘尼戒則有三百四十八條，多了一百條。無他，就像人病得重便要吃多點葯，病情輕便吃少一點嘛。

你持戒六根就不染六塵，六根猶如止水；由戒生定，由定悟理則生智慧，有智慧則能斷惑、解脫，解脫後有解脫知見，如是戒、定、慧、解脫、解脫知見五德具足，名為五分法身香，有五分法身香便是眾中尊，屬於僧寶。觀音菩薩說，你想出家做「比丘尼」，可以，觀世音菩薩便「現」「身」為你「說」出家的「法」，「令」你因「成」果「就」。

現在屬於民國，不是君主的制度，現在是說戒牒，過去則有度牒，所謂「普天之下莫非王民也」，你是皇帝的人民，便由國王度你出家。得度牒也不容易，要看你能背多少部經，經過考試，國王才發個度牒給你。如果皇帝不答應，沒有度牒你便不能出家。

比丘尼出家更不容易。唐朝有兩個少女跟師父學華嚴經，預備在學好後出家，但她們未剃頭她們的師父就圓寂了，將來不知道找誰為自己剃頭，便很悲傷。她們守著師父的墓時，可能是觀世音菩薩來了，他問她們為甚麼悲傷？「我們本來想出家，但是我們的和尚尼圓寂了，誰度我們呢？」觀音菩薩便送了尊佛像給她們帶回去供養。殊不知這佛像一天大一分，兩天大兩分，一直大上去，這件事情一傳十、十傳百，傳至武則天女皇那裡，她就下命令詔她們帶同佛像進宮。她問她們有甚麼願？她們答說想出家，武則天便為她們剃頭，成就她們出家成比丘尼。

因此男子出家固然好，女子出家亦好，屬於僧寶，是三寶之一。人有男女，大道無男女，戒律是無男女的；你不出家，極其量證阿那含果，出家後可以證阿羅漢果，那時就是聖人了。

若有男子樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法令其成就。

「若有男子」聞到佛法，但他不想出家，只想在家修行，在家修行也有條件，所謂「樂持」「五」條「戒」：第一不殺生，等如儒家說的「仁」，仁者不殺生。二不偷盜，等如儒家說的「義」，義為不偷。三不邪婬，等如儒家說的「禮」。四不妄語，等如儒家的「信」，有信用者不會打妄語。過去的人的確有信用，我們是小孩子之時，做生意的人飲茶順道談生意，如人要買一百件貨物，付了訂金，說好兩個月後買，到時無論起價跌價，他也會照樣買那些貨物。現在的人就不及前人有信用了，做生意不要說付兩個錢訂金，在律師樓簽了字也可以跑掉！第五不飲酒等如儒家說的「智」。所以儒家的五常就是佛教的五戒。

持戒是為根本，想得人身一定要受五戒，五戒不持，人天路絕，五條戒你不守，恐怕你來生人身難保。持五條戒做上品人，持三條戒做中品人，持一條戒作下品人，所以能持五戒當然好，最低限度都持一條戒，人身才不會失。在家人受三皈依是得體，五戒屬用，受持五戒便名「優婆塞」，此云近事男，是親近供養三寶的男居士。我們出家人亦先受三皈依，從體起用，則受二百五十條比丘戒。

所以「若有男子樂持五戒」，生生世世保持人身，觀音菩薩便「於彼前現優婆塞身而為說法」。

若有女子五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法令其成就。

有些「女子」不懂得出家修行，她們在家修行可不可以呢？可以，如來大開方便門，也不一定要出家。在家受三皈依得體，未曾有用，一定要從體起用，受殺、盜、婬、妄、酒五條戒。過去的女子三步不出閨門，難怪有時她們未受五戒，自己先自動受持五戒「自居」，但她們仍需要拜個師父來受戒。這時觀音菩薩即在她面前「現優婆夷身而為說法」，「令其成就」。「優婆夷」是近事女，是親近事奉三寶的女子。

受戒後三皈依是體，受五戒是用，然則怎樣修行？沒有一定的，念佛可以，持咒、參話頭亦可以。好像過去俞道婆是個優婆夷，她也有丈夫，他們做甚麼生意呢？他們每天都跑到金陵的城門賣油餈。那些油餈的確好，是糯米造的，再用油炸，我們從前在大陸參學，路上買幾個，吃著吃著就飽了。

那時俞道婆親近琅邪起禪師，他是汾陽的弟子。禪師見她有心學參禪，便教她看臨濟老人「無位真人」的話頭。臨濟老人曾說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝諸人面門出入，未證據者看看。」有個無位真人，他不一定屬於眼，亦不一定屬於耳，他根本沒有地位，卻在我六根門前又出又入，放光動地，放光眼能見色，放光耳能聞聲，放光口能誦經，放光身能入定，琅邪就叫俞道婆回去參究一下，這無位真人在那裡？

禪是留意嘛，果然她回去後處處也留意，行又參，坐又參，吃飯又參，睡覺亦參，孔子說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，道是不可以離的，否則你便不是求道了！你參話頭不可以有須臾離開，吃飯你儘管吃，但你不要管那是白米、紅米，總之你的心全副精神來參究，食不知其味，在我六根門頭出入的無位真人是那個？到底他也不告訴你，要你自己自思自惟，自研自究。

果然俞道婆參了三年，行住坐臥、晝夜六時也未離開參究這個無位真人。她有三年的功用，不多也不少，一轉眼便過去了！換了是你又可不可以呢？有一天，她跟丈夫擔著油餈出門，碰到一個乞丐在唱蓮花樂：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖」，她聽了整個人都跳起來，她見到這個無位真人便生歡喜，把油餈全都丟了！她丈夫瞅著她，問她是不是瘋了？她一掌打下去，說了句「非汝境界」，就馬上跑去見師父。

有道和無道是不同的，你的心有了道，人家一見便明白，所以孔子說「目擊道存」，不必講話。那時她的師父一望便知道了，問她那箇是無位真人？她即答：「有一無位人，六臂三頭努力瞋，一擘華山分兩路，萬年流水不知春」。甚麼叫做一擘華山分兩路？黃河在中間像把兩邊分開，西面便是華山。

俞道婆有丈夫也可以悟道，所以丈夫不丈夫是另一件事，子曰：「君子之道，造端乎夫婦」，她的師父亦印可她，「令其成就」。

若有女人內政立身以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法令其成就。

男子主外，稱為外政，女子主內，打理家庭，稱為「內政」。有些女人「內政立身」，自己立得端端正正，過去說是三從四德，「以修家國」。你想治國一定要齊家，想齊家一定要修身，修身齊家屬於家庭之事，所以如有女子立身立得好，便是「修」身、齊「家」、治「國」都具足。

今日觀世音菩薩「於彼前現女主身」，國王之妃就是女主身。「國夫人」是諸侯之妻；妻因夫榮，其丈夫或中狀元，或受策封，便稱「命婦」。過去若女人才德兼備，國王便會請她入宮，為宮中女子之師，教導宮娥美女，「大家」就是這個官職。現在觀音菩薩現王妃、王后、命婦、大家這四種身而為說法，「令其成就」。

若有眾生不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法令其成就。

有些眾生童真入道，少年出家，「不壞」其「男根」，「男根」就是童身，他始終保持童子之身。有童身學甚麼也比較容易，你看童男身最妙者就是華嚴經的善財童子，那時文殊菩薩在福城東說修多羅，善財等五百童子去親近他，馬上悟道，得根本智，後來五十三參得後得智，既有後得，又有根本，善財兩個智都具足，便一生成佛。

善財童子不壞男根，以童子身悟道而成佛，佛國禪師便有首詩是讚歎他：「出林還又入林中，便是娑羅佛廟東，師子吼時芳草綠，象王回處落花紅，六千乞士十心滿，五眾高人一信通，珍重吾師向南去，百城煙水渺無窮。」「象王」是說文殊，善財童子在古佛廟東遇到他，那時佛入師子頻申的定，芳草都綠了，象王一回顧，六千比丘也悟道。「乞士」是指比丘，他們十信已經圓滿，雖然偈裡是用個「心」字，不是用個「信」字。「五眾高人」其中五百童子便是以善財為首，「一信通」是初發菩提心；「珍重吾師向南去，百城煙水渺無窮」，就是說善財童子五十三參。

若有眾生也是少年出家，觀音菩薩便「於彼前現童男身而為說法」，如何生生世世愛惜自己的童身，童真學道，「令其成就」。

若有處女愛樂處身不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法令其成就。

「處女」稱為處子，有些女子「愛樂」「處」子的「身」，保持處女的身，「不求」別人「侵」凌「暴」犯，觀音菩薩即時「現童女身而為說法」，「令其」因「成」果「就」。

觀世音菩薩身旁有善財童子，又有龍女，龍女八歲成佛嘛，八歲便是童女了，所以修行人最好童男童女身出家學道，如是一旦便成佛。

若有諸天樂出天倫。我現天身而為說法令其成就。

「諸天」是指六欲天，他們雖然享福，但是天福會盡，福盡還墮，返入諸趣就苦了！天人若有五衰相現，所謂頭上花萎、腋下流汗、身上蒙垢、不樂本座、天女捨離，這時他肯定要命終，所以諸天「樂出天倫」，不想生天，不想做天倫，只願生到人間，觀音菩薩即「現天身而為說法」，「成就」他做人倫。

何以想做人倫呢？人倫可以出家，天上是找不到一個和尚、尼姑的，那裡只有天王和天子天女！天上太快樂了，所謂豪貴學道難，在人間可以出家學道，裴休丞相也讚歎人道：「鬼神沈幽愁之苦，鳥獸懷獝之悲，脩多方瞋，諸天正樂，可以整心慮、趣菩提，唯人道為能耳。」做人可以求菩提，又可以整自己的心慮，如何整呢？有曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫」，修行人須是個鐵漢才成，是非、邪正在心頭一判就判出來；一切是非放下莫管，這樣便求到道了。

若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法令其成就。

龍王亦有苦，無論他吃甚麼東西，最後一口都變為蝦蟆，就等如吃泥一樣！龍王睡著了會變蛇，生時死時亦屬蛇類，不是龍身，其鱗如熱的沙石，又是受苦。所以有些龍不願做龍，觀音菩薩即於彼前「現龍身而為說法」，說甚麼法？龍布施時有瞋心，觀音菩薩便對他說柔和忍辱、慈忍布施無瞋之法，「成就」他捨龍身，生到人間做人倫。

若有藥叉樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法令其成就。

「藥叉」有地行夜叉、虛空夜叉和宮殿飛行夜叉，他們跑得很快，所以又名捷疾鬼，屬於男性的鬼類。如果他們「樂度本倫」，不想做夜叉了，觀音菩薩便「於彼前現藥叉身而為說法」，教以五戒十善、人道的法，「成就」他們脫離夜叉之身。

若乾闥婆樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法令其成就。

「乾闥婆」此云香音，他們無飲食，聞香便飽，故得其名；他們住在須彌山腳的十寶山中，每當帝釋需樂，他們便跑去唱歌彈琴，俗稱樂神。若有乾闥婆不想做乾闥婆，觀音菩薩便「現乾闥婆身」對他「說法」，令其轉凡入聖，或者轉神而作人，以滿其願。

若阿修羅樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法令其成就。

「阿修羅」此云不端正，男的剛強貌醜，女的柔和，所以相貌端正。他們歡喜講打講殺，整日與帝釋鬥爭，阿修羅互相亦常打仗，他們雖有天福，卻無其德，所以他們亦有其苦。「若阿修羅樂脫其倫」，觀音菩薩即時從法起應，「現阿修羅身而為說法」，教以慈忍之法、守戒之法，「成就」他得脫阿修羅身。

若緊那羅樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身。而為說法令其成就。

「緊那羅」頭上有角，此云疑神，人家懷疑他到底是人是神，故得其名。他是帝釋的法樂神，帝釋讚歎法時，法緊那羅王就來彈琴，從音樂奏出四諦的法、十二因緣的法、六度的法、乃至一乘的法。若有「緊那羅樂脫其倫」，觀音菩薩即「現緊那羅身，而為說法令其成就」。

若摩呼羅伽樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法令其成就。

「摩呼羅伽」是大蟒蛇神，亦稱地龍，他身體的鱗裡常有小蟲咬他，所以他好苦。若他「樂脫其倫」，觀音菩薩便現身「而為說法」，「令其成就」。

若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法令其成就。

有些眾生「樂」得「人」身，觀音菩薩即「現人身而為說法」，教他持五戒、修十善，令他生生世世不失人身；人身不失，將來佛出世便見佛聞法修行，悟無生法忍。

若諸非人有形無形。有想無想樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法令其成就。

人以外便為「非人」，他們有的「有形」，有的像虛空神等空散消沉就是「無形」。鬼神、精靈等屬於「有想」，如果精神化作黃金玉石，則屬「無想」。若這些眾生「樂度其倫」，觀音菩薩即「於彼前皆現其身而為說法」，「令其」得脫非人之身，「成就」人身。

是名妙淨三十二應入國土身。

從法起應，從本垂跡，菩薩有微「妙」清「淨」「三十二」個「應」身「入」諸「國土」，說法度眾生，這是甚麼原因呢？

皆以三昧聞薰聞修。無作妙力自在成就。

皆由觀音菩薩從聞思修入三摩地，三摩地便是「三昧」。在三昧中「聞薰」，在聞性中薰法界；在三昧中「聞修」，從聞而修，在聞性中修法界。聞薰無法而不斷，聞修無法而不顯，聞薰破一切法，聞修顯真理，從理起作用，得無作妙用，「自」自「在」在「成就」三十二應身，不離「聞薰聞修」。

世尊我復以此聞薰聞修。金剛三昧無作妙力。

「聞薰聞修」的「聞」是說我們的聞性。修行人要先認識自己的聞性：聞性聞聲塵，聲音有來去、有生滅，我們的聞性卻無生滅，亦無生死，臨命終時聞性依然故我。聞性離根，離父母所生的耳根；聞性離識，離妄想分別的識，所以聞性清淨。

我們學佛從聞性裡開始用功，用聞性來薰，名為「聞薰」，聞性有內薰之力，一薰那些煩惱便跑出來，我們便可以將它們捉住；再用這個「聞修」，那時煩惱不是煩惱了，煩惱聽你的話，就變成菩提。轉凡入聖，「聞薰聞修」是兩種功用，肯定第一是用聞薰，第二就用聞修。像燒火煮飯，聞薰等於用火來煮，聞修等於米變成飯，你便清楚知道了，聞薰是燒火，你不燒火，那些米不會變飯；但是除了燒火，米變飯亦要靠水，那就是聞修。

我再舉一個譬喻。像賊巢裡有很多賊仔，他們不出來，你也不敢進去，你進去就會沒命了，怎麼辦呢？你先用聞薰，用火來攻，用煙薰進賊巢，裡面的賊仔受不了，一個一個跑出來時，你便可以捉了他們，將他們改造、訓練，共他們來修，令他們全變為良民，這就是聞修。

聞薰薰惑，就如我們八識田中有很多妄想，人人也不知道，不念佛好像沒有甚麼妄想，但是當你一念「阿彌陀佛」，妄想便跑出來了，為甚麼呢？這是聞薰！你以念佛來薰，妄想受不了便跑出來，這時你將它們一個一個改造，是為聞修。離妄想那有菩提？離生死那有涅槃？煩惱即菩提，生死即涅槃嘛。

聞薰屬定，聞修屬慧，古人說：「先以定動，後以智拔」，如一條柱入地很深，怎樣才能把它拔出來？你要搖動它，先把它弄鬆才拔起它，所以先以定動是聞薰，後以智拔是聞修，在聞性中修定修慧，定慧等持，就得「金剛三昧」。金剛三昧是體，見真如實體；有體就有用，從體起用，起甚麼用？不是有為的用，是無為的用！無作而作，無應而應，無為而為，是為「無作妙力」，這時自自然然，無功用道，感應道交，慈善之力，成就三十二應身，說法度眾生。

所以修行人在聞性之中用聞薰聞修的功，六根、六塵、六識被你在聞性中一薰一修，甚麼煩惱也可以除。聞薰聞修，先離六塵之塵，聞薰聞修，再離六根之根，聞薰聞修，第三離六識的妄想，除了六根、六塵、六識，即得人空，證阿羅漢果。人空不住，再觀法空，人空法空就能自利利人，變了菩薩的境界。到了菩薩的地位都未究竟，最後還要空空，空空時見一乘的法，即因即果，是為「金剛三昧」。

經中講，聞薰聞修能解六結、越三空，六結者，動、靜二結屬於六塵，根結屬於六根，覺結屬於六識，空結屬法執，滅結屬無明的空執，如是解六結、越三空，寂滅現前，悟道後便獲兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，即有三十二應身，應以何身得道者，即現何身而為說法；下與六道眾生同一悲仰，便有十四種無畏、尋聲救苦之功德。

與諸十方三世六道。一切眾生同悲仰故。

上與諸佛同一慈力已經說完，現在說下合眾生同一悲仰。

菩薩這個無作妙力與誰相同？與一切眾生同體同根，眾生是迷，不知道自己與菩薩同體，菩薩知道跟眾生同根，見一切眾生與自己同一個體，眾生有苦菩薩便見到了，不拔眾生苦菩薩便有苦，那是同體之苦！等如世間人同氣連枝，兒子有苦父親便苦，父親有難兒子便有難，父子是天性嘛。菩薩有同體大悲，一定救「十方三世六道一切眾生」之苦；若你得「同」體大「悲」，你便有無作妙力，能救眾生之苦，「仰」佛來救「故」，有十四種。

令諸眾生於我身心。獲十四種無畏功德。

眾生在那裡受苦？在觀音菩薩的「身」內受苦，那個是甚麼身？是法身，法身清淨無相，周遍法界；一切眾生是有相之苦，有相的苦在菩薩無相的法身裡受苦，菩薩便能救眾生的苦。

「心」呢？是光明之心，菩薩不是以有心為心，而是以無心為心，所謂無住真心。無住真心是光明之心，所以觀音菩薩千眼照見，一切眾生受苦，就是在這個光明心內受苦。長沙禪師曰：「法界人身便是心，迷者迷心為眾剎，悟時剎海是真」，盡虛空大地，一切不離我們的心光，所以眾生受苦是在我法身之內受苦，眾生受難也是在我心光之內受難。

我心有光，我這個法身便能令眾生離十四種苦，而獲「十四種無畏功德」。 布施有財施、法施和無畏施三種：無畏是拔苦，你將來想做國王，你便要用無畏施救眾生苦；你將來想做大富翁，便要用財施布施眾生；你將來想做法師，你就要用法布施眾生；所以此十四種是無畏施，無畏施拔眾生的苦，故云「功德」。

一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。

十四種無畏布施，第一種屬總的布施。

「一者由我不自觀音」，我不觀世間的聲音，不隨聲塵而流轉，不住它，不觀六塵之音。這個「音」字包含六塵，眼是對色，不觀色；耳是對聲，不觀聲；鼻嗅香，不觀香；舌嘗味，不觀味；身覺觸，不觀觸塵；意知法，不觀法塵；「不自觀」六塵之「音」。

然則觀甚麼？「以觀觀者」，觀回能觀的自性，能觀是觀，所觀亦是觀，所謂反觀觀自性。反觀觀自性有沒有能所？沒有；能觀是觀，所觀亦是觀，根本沒有能所。無能無所可不可以觀到？可以，你不觀世間的音聲，便可以反聞聞自性、反觀觀自性。修行人反觀觀自性，能觀與所觀打成一片，離了有、無的二邊，所以古人云：「有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人莫舉。」

反觀觀自性有了相當時期，有甚麼好處呢？就是解六結、越三空：反觀自性離了六塵之結，反觀自性離了六根之結，反觀自性離了六識之結，反觀自性離了法執之結，反觀自性離了空結，這樣便解六個結；反觀自性能令我空、法空、空空，這就叫做越三空。觀到自性時如何？諸法從本來，常自寂滅相，我們本來的寂滅相便現前，即是楞嚴經說的「生滅滅已，寂滅現前」，是云金剛三昧。能夠解六結，越三空，所以稱為「以觀觀者」。

你不觀塵你便離塵，塵是苦嘛！一切苦不離六塵而已，你若反觀觀自性而離塵，離塵便離苦，你就能入苦救苦。離塵就能入塵度塵，離境就能入境度境，離世就能入世救世，所以你要先離了苦，方可以入苦海度眾生。

怎樣離苦？你反觀觀自性，不觀六塵，便離六塵之苦。你一定要離了六塵之苦，再入六塵度眾生六塵之苦，是這樣的；離了六根之苦，你便能入六根度眾生六根的苦；離了六識的妄想之苦，你便能入六識度眾生妄想之苦。你一定要離苦，方能入苦救苦，否則你本人都未離六塵之苦，怎樣救六塵之苦？閣下未出苦海就講入苦海度眾生，你們尚且苦在一堆！怎度眾生之苦？所以我們千萬不要誇口，千萬要先出了苦海，然後入苦海救苦。這段文說得好清楚嘛，我們不觀世間的聲音，自己離了六塵世間的苦，反觀觀自性，自性裡無苦，再從自性入六塵救眾生的苦。

「令彼苦惱眾生，觀其音聲即得解脫」，那兩句很妙。觀其音聲怎能解脫？

音聲在喊苦，在觀裡有音聲，這個「觀」有沒有苦呀？你留意一下？「觀」這個聞性周遍法界，不生不滅，何來有苦？你用聞性觀音聲之苦，聞性裡無音聲之苦；聞性無音聲之苦便能解脫音聲之苦，故說「觀其音聲即得解脫」。

處處不離無為法：音聲有生滅，苦亦有生滅，觀音聲便知道受甚麼苦，跌落火坑是火坑的苦，跌落水是水的苦，病是病的苦，你喊觀音菩薩，觀音菩薩用「觀」觀音聲，這個觀力就是聞性之力。聞性力裡無苦，聞性是觀音菩薩的法身，你的音聲就在觀音菩薩的法身來叫喊；法身無苦，便能救你的苦。聞性是觀音菩薩的心光，你在觀音菩薩的心光裡受苦，心光觀到你的苦，你的苦馬上在心光裡消滅，所以說「觀其音聲即得解脫」。要留意哩。

過去華林禪師常在夜裡提著錫杖跑到山上，走七步振錫一聲，即念一句觀音菩薩的名號。裴休丞相來拜訪他，問他有沒有徒弟？「有的，有一、兩個，但不可以見人。」「怎麼不可以見人？讓我見見吧？」他喚：「大空、小空！」，馬上從後面跑了兩隻老虎出來！裴休很害怕，禪師說：「有客呀，你們兩個返進去。」那兩隻老虎便走了。「禪師禪師，你有甚麼道德，能令老虎也聽你的話？」師默然良久，問裴休會不會。他答不會。師言：「我也沒有甚麼，我常念觀世音菩薩」。你看，開口念肯定有間斷，念完前句，吸口氣才念後句，怎可以稱為「常念」？禪師默然良久，以「觀」反「觀」自性，這個的確是常念觀世音菩薩。

所以觀音菩薩用「觀」「觀」音聲，尋聲就可以救苦，這個苦是在「觀」那裡離苦。「觀」是觀音菩薩的法身、是觀音菩薩的心光，你在菩薩法身裡發出音聲，你的苦便不離菩薩的法身；你的音聲從菩薩的心光那處喊出來，你既在菩薩心光中受苦，菩薩的心光一到，你有甚麼辦法不離苦？

但一切眾生只是留意音聲，不留意這個「觀」！音聲一定在喊苦，你的「觀」有沒有苦？所以說「觀其音聲即得解脫」，要留意這個「觀」字。

二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。

上來是總觀離苦，現在是別觀。

「二者知見旋復」，反聞聞自性，「旋」妄見以「復」真性。我們的知見是妄見，我們不要認為自己的知見是真見；「知見立知即無明本」，人人說我知、我見，我有我的知見，你有你的知見，幾個人各有知見，便有爭拗了！知見是無明的根本嘛，所以「知見」要「旋復」，我們反聞自性，旋知見復為一真，變成真性，那時知見空了，是為旋知復真。

知見屬眼，眼是光，光就是火；「知見旋復」，這火亦旋復，旋世界之妄火變為真火，沒有了世界的妄火啊！妄火滅了，真火是清涼的，真火性空，真空性火，清淨本然周遍法界，世間的妄火不能燒我們的真性，所以「令諸眾生設入大火，火不能燒」。

三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。

本來觀聽聞塵，現在反聞聞自性，不但塵不聞，「觀聽」都「旋復」，沒有了妄觀、妄聽，旋聽復真，旋觀復真，「旋復」便變為真性。「觀聽」是甚麼？

觀是我們的耳，耳屬腎，腎屬水，觀聽旋復了，此水亦旋復，這時沒有世間的水，只有一真獨露，世間的水已空，變為性水真空，清淨本然。

你的妄水銷了，旋為真水，縱許你跌落大海，海「水」怎能「溺」你？害人的是妄水，真水性空，怎會害人？所以「令諸眾生大水所漂」，「水不能溺」。

四者斷滅妄想心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。

上來第一是免火難，第二是免水難，現在是免鬼難。

「妄想」是我們的六識，所謂「六根為媒，自劫家寶」，六識就是劫我們家寶的六賊，所以修行人一定要將第六識的妄想消滅，要轉識成智。妄想怎樣斷？反聞聞自性，不但離六塵、六根，更離六識，六識一離，妄想便「斷滅」。

何以用個「斷」字？斷是斷見惑的妄想，何以用個「滅」字？滅是滅思惑的妄想，永嘉禪師云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識，是以禪門了卻心，頓入無生智見力」，損害我們法身慧命的不是外人，是你自己！是你自己貪瞋癡的妄想，損你法身、害你功德、傷你慧命，所以若將第六識見、思二惑的妄想斷滅，你的「心」裡便「無殺害」。

內有殺害，外也有殺害；如果內無殺害，鬼便無從下手。鬼是甚麼？鬼完全是妄想！你看六祖菩薩說：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀」，又說「毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生」，虛妄就是鬼神，虛妄就是妄想，你內有妄想，外面的鬼便來損害；內無妄想，外無鬼難，你都沒有妄想，外面的妄想就不能害你，鬼想害你也不成，故云「入諸鬼國鬼不能害」。

五者薰聞成聞。六根銷復同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光性無動搖。

上來斷妄想便離鬼難，這裡是離刀兵之難。

刀兵難怎樣離呢？「五者薰聞成聞」，在聞性中內薰，要薰妄聞，妄聞是甚麼？聞塵之聞就是妄聞；真聞是甚麼？真聞則是真性，我們若「薰」妄「聞」變「成」真「聞」之性，六塵便離，六根亦空，迥脫根塵。有妄聞便有六根，無妄聞何來六根？薰聞不但離塵，而且離根，薰妄聞成真聞，父母所生的眼、耳、鼻、舌、身、意同歸一性，「六根銷復」。所以心經說「無眼耳鼻舌身意」，無眼耳鼻舌身意就是諸法的空相，銷六根復諸法的空相，本經則說銷六根為妙真如性。

六根既銷，無了六根，六塵又銷，那時真聞「同」於「聲」中的「聽」，銷六根而成一真，真性的力量很強，妄不能害真，真卻能破妄。像世間的刀便是妄的，你用刀斬真性，金剛真性在觀音菩薩來說是個法身，屬於心光，菩薩的心光怎會被你所斬？用「刀」斬下去惟有「段段壞」。

昔日男女都梳髮髻，有人把尊觀音像放進髻裡，敵人拉他們去殺，斬時三下轟轟作響，他們的頭都沒有受傷，後來取下髻中的觀音菩薩看看，觀音菩薩受了三刀！這便是「刀段段壞」。

六根有相，但現在六根已經銷復，同歸一性，同歸一性便是無相，你用「兵戈」只如「割水」，割了它又合起來。真性無相，不會被刀所割；真性又「如」一個「光」明，不會被風「吹」得動。真性不被刀割，亦不被風吹，「性無動搖」，所以六祖被張行昌斬了三刀，頭亦無損。反聞聞自性不但離六塵，更離六根，這時六根猶如虛空，你用刀斬只如割水，亦如吹光，所以能離刀兵之難。

六者聞薰精明明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生藥叉羅剎鳩槃茶鬼。及舍遮富單那等。雖近其傍目不能視。

上來是說妄想的鬼，現在是說外面一切的鬼。

我們在聞性裡用功，聞性是反聞、反薰，聞性內薰，第一離六塵之塵，聞性內薰，第二離六根之根，聞性內薰，第三離六識之識，用聞性內薰，反聞自性，覺所覺空，六塵、六根、六識都空了，自性離了十八界，既精且明，故云「聞薰精明明遍法界」。

我們的六根、六塵、六識雖有光明，但被遮得密密實實，猶如烏雲蓋月，何來月光？雲門禪師說：「人人盡有光明在，看時不見暗昏昏」，我們今日不見自性的光明都可惜哩，皆由我們不用功！若從聞內薰，離了六塵便有光明，再離六根，光明增加，再離六識，聞薰精明，自性光明便周遍法界，完全是光明，不需靠日月光明，完全是個大光明藏，屬於不夜天了，那裡還有幽暗呢？「則諸幽暗」一點也不能存在。

「藥叉」是捷疾鬼，屬於男鬼，「羅剎」是食人鬼，則屬女鬼，「鳩槃茶」是甕形鬼，亦名魘魅鬼，他的肚子很大，壓到你透不過氣來，人說被鬼壓，所說的鬼就是他。「毘舍遮」是噉精氣鬼，你有甚麼精氣他都噉了你，他專門食人和五穀的精氣，尤其修行人的精氣特別甜，他更想辦法來食這個！「富單那」是熱病鬼，令人發冷、發熱就是他。這些鬼雖「近」你「傍」，但你「聞薰精明明遍法界」，他的眼便瞪不開，「目不能視」。

曾有個善男子在路上，有人對他說：「你走不動了，讓我揹你吧。」咦，怎麼這人揹著自己也能跑得這樣快？他的背又怎麼這樣黑？這人答：「我是背日而行的。」善男子想，背日而行的一定是羅剎鬼！「你揹著我這麼辛苦，不如先放我下來，休息一下。」這善男子很聰明，他乘鬼把他放回地上，馬上向日而行，羅剎鬼便看不到他。羅剎鬼只能背日而行，向日日光射進他的眼睛，令他瞪不開眼來，所以鬼眼不能近光明。現在你的光明照遍法界，鬼在你面前也「目不能視」，見不到你了。

昔日洞山老人做方丈和尚時，有個土地神很想見他，但總是見不到他。有人教他在廚前拋撒米麵，他就照辦；洞山果然「啊」一聲，心想：「可惜，常住物件怎給糟蹋了。」土地神遂得見他。洞山的光明遍法界，若他沒有動念，鬼神根本無法見他，怎能害他？一動念這個形便露了出來，所以這段文是說離鬼難。

七者音性圓銷。觀聽返入離諸塵妄。能令眾生禁繫枷鎖所不能著。

這是離枷鎖之難。

第七「音性圓銷」，地、水、火、風六塵之性已圓滿銷滅，沒有了六塵之塵。反聞聞自性，「觀聽返入」者，在眼為觀，在耳為聽，這時已經返入自性，沒有觀聽六根便空，沒有音聲六塵又空，「離諸」六塵之「塵」、六根之「妄」，就令「禁繫枷鎖所不能著」。

牢獄都是六塵所造，若人離了六塵之塵，牢獄怎禁到他？他又離六根之妄，其六根空了，枷鎖怎鎖到他？所以有些人念觀音菩薩的名號，枷鎖自然斷滅，鎖他不著嘛；觀音菩薩離了六塵之塵、六根之妄，便令稱觀音菩薩名號的善男子、善女人，仗觀音菩薩神力加被，出離牢獄之「禁」，「枷鎖」之「繫」。

八者滅音圓聞遍生慈力。能令眾生經過嶮路賊不能劫。

你反聞自性，「滅」了六塵、六根、六識之「音」，真性便圓滿，從「圓」滿的「聞」性全體起用，「慈力」周「遍」法界，由此外薰眾生，你慈心薰賊，賊人也起慈悲心，想劫你都不能劫。

就像明朝四川寇賊張獻忠殺人殺得很厲害，人人都怕了他。那時張的部下李定國要屠城七日，破山和尚勸他不要再殺，他聽後拿了些牛肉、豬肉出來，說：「你吃掉這裡所有的肉，我便不殺。」破山是個出家人，怎能吃肉，破如來的戒？但是他想：「為救萬萬人，何惜如來一戒？」他馬上醒悟過來，將肉吃完。李是賊寇亦有賊寇的義信，他果然不殺。破山雖然破了食肉的戒，但是他令李定國起個慈心不屠城，便救回百萬人命。所以你如有「慈力」感化，「經過嶮路」，「賊」亦「不能劫」害你。

九者薰聞離塵色所不劫。能令一切多婬眾生遠離貪欲。

損法財，滅功德，皆由無始貪瞋癡，貪瞋癡三毒最厲害，怎樣離呢？我們要仗觀音菩薩耳根圓通，反聞聞自性的力。

先講個「貪」字。貪是因塵而有，見色塵起貪心，見黃金起盜心，見美女生婬念，黃金、美女都屬於色塵。現在觀音菩薩用甚麼功？要你「薰聞」，內薰那個聞性，聞性內薰便「離」六塵之「塵」。聞性是真，塵卻是妄，皆由你著了塵，色才劫你；若你離塵復真，妄塵怎劫你的真性？離了塵，色就是幻，色就是空啊！色即是空，色即是幻，幻就是空，便沒有色。雖見有色，但已經是幻的，色幻不能劫，色空不能劫，叫做「色所不劫」。

見境數數起念，是為「多婬眾生」。觀音菩薩有反聞自性、離塵的功用，便「能令多婬眾生遠離貪欲」，漸漸貪欲煩惱遠而離，離了便是沒有了。一切色不能劫這個真性，婬欲煩惱自然銷滅無何有之鄉。所以有些人說自己煩惱很多，你何不「薰聞離塵」？你能夠薰聞離塵，甚麼煩惱都會空，貪欲煩惱固然空。

有云：「多生善根深，對塵不染塵，不干塵不染，只因我無心」，這便是離塵；色是幻，是空的，只是你不知道它色即是空！你背覺合塵，色便是有，色有你的貪欲煩惱便生。所以這段文教我們斷貪欲煩惱，用「薰聞離塵」的功反聞自性，離六塵之色，縱然見了都是幻幻化化，猶如畫畫，猶如紙的化學公仔！不是真的嘛。若你能觀到色即是空，你的貪欲煩惱自然銷滅無餘。我說個色是幻化的故事給你們聽聽。

過去有個畫家往一個幻師的家投宿，這家人給他一個房子，房中有個女機械人懂得遞手巾，又懂得給他倒水、弄茶，這客人就想，主人給他這樣一個房間，莫非特別叫這女人招呼他？他碰她一下，原來她是鐵、是木造的！主人用機械人戲弄自己？他也照辦煮碗，他是大畫家嘛，他畫的畫很迫真，他馬上把床拆了，在牆壁畫自己上吊！畫好他便鎖上門走了。主人早上起來，怎麼不見昨晚那個客人呢？他往門縫偷偷一看，不好了！那人吊頸死了！趕快報縣官吧！這樣的亂作一團。等到門破開了，那裡有人上吊？不過是畫出來的一幅畫而已！

故事裡雙方都是用幻化互相戲弄，古人云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？銕牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是，何慮菩提道不成。」若識得所有色塵都是幻化，識得不為冤，馬上離煩惱，所以「薰聞離塵色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲」。

十者純音無塵。根境圓融無對所對。能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。

這一段是說離瞋恨。

甚麼是「純音無塵」？純是音聲，沒有塵的，沒有是非、取捨、憎愛、好醜的塵。我們講話都有時好醜、有時美惡、有時是非！然則怎樣才稱為「純音無塵」？我教你了，你誦經、念佛的名號肯定純是音聲，不會有塵，唸咒也是一樣，咒裡頭不會有塵的，你念的是人就不成了。

過去漸源禪師曾做道吾和尚的侍者，一次他隨他到施主家弔慰超度，漸源用手拍棺材云：「生耶死耶？」道吾曰：「生也不道，死也不道。」「為甚麼不道？」道吾云：「不道不道啊。」他們做完那堂佛事便回去了。半路漸源性急了：「請和尚你替我解釋，不然我就打你。」「打即任你打，道即不道。」果然漸源便打。待他打完，道吾向他說：「你快些離開吧，讓人知道你就不得了！」後來漸源到處參究，怎麼生不道死又不道？參了三年，一日聽有行者誦觀音菩薩普門品：「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」，漸源馬上開悟。如果我們知道一切言語都是佛經的言語，都是念佛的名號，等如持大悲咒一樣，那就是「純音無塵」了。

純音無塵塵便空，六根無塵六根又空，根無垢，音無塵，純音無塵是無所對，純根無垢是無能對，「根境圓融」，就打成一片。有能對、有所對便有對待，我們的瞋恨心就起來啦！「無」能「對」「所對」，何來瞋恚？故「能令一切忿恨眾生」的「瞋恚」遠「離」。

十一者銷塵旋明法界身心。猶如琉璃朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦永離癡暗。

貪、瞋、癡三個煩惱之中，貪比較容易，瞋又重一點，癡更厲害，癡惑煩惱就是最重。

「銷塵旋明」的「塵」當然是六塵之塵，我們父母所生的六根是四大和合而成，故亦是塵，就是六識也是塵。六根、六塵、六識之塵「銷」了，光明顯露，就「旋」為光「明」之藏。

六塵空，六識空，六根又空，我們的「身」就不是六根之身，而變為法身之身；我們的「心」也不是六識之心，而是光明智慧心。六根銷滅，法界的身就如琉璃，六識又銷滅，法界的心也如琉璃，所以法華經說：「如淨琉璃中，內現真金像」，淨琉璃是身如琉璃，真金像是心如琉璃，身心「猶如琉璃」，光明周遍法界，「朗徹無礙」，就令「昏」迷「性」「鈍」「癡暗」之「障」及「諸阿顛迦」的不善「永」遠「離」開。愚癡的人的心屬不善嘛。

上來離貪、瞋、癡都是聞性的內薰：單單離塵能夠滅貪，色所不劫；離塵、離根，就能滅瞋；離塵、離根、離識，然後滅癡，這段文從貪瞋癡來說，還是癡煩惱最重。如果我們反聞自性，貪瞋癡三毒的煩惱都能夠離。若我們念觀音菩薩的名號，仗觀音菩薩的神力亦能離貪瞋癡。

十二者融形復聞。不動道場涉入世間。不壞世界能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者誕生福德智慧之男。

這是說求男得男。「融形復聞」的「形」是說我們的六根，六塵也屬於形。怎麼六識也屬於形？我們的妄想是有形的，我們起心動念，心裡動了一個念頭，便有個形啦！所以你別說你打妄想自己不見有形，就以為沒有人知道！鬼神知、佛知、菩薩又知，人家有他心通、天眼通就見到你心中有個形了。

子曰：「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平」，致知在格物，格物是格心中的物形嘛，格心中妄想之形，格這個物欲之形，所以孔子也是從這個地方下手。

六祖說的「本來無一物」，也是說這個「形」：心裡無六識的物，無六根的物，無六塵的物，十八界空了，就是「融形」，融六塵之形、融六根之形、融六識之形，恢復我們清淨真性之聞，是云「融形復聞」。

真性之聞無相無形，無相便是不動，「不動道場」就能「涉入世間」。世間有相有性，不可涉入；無形的真性入有形的世界，就不會壞那個世界，所以觀音菩薩能於十方諸國土，無剎不現身，他便是用無相的真性入有相的國土，而「不壞」有相的「世界」。聞性是真性，真性無相，真性在無相中就能現相，無相而相，而現一個相。相是從無相而現，不是從相現相！一個世界現一個相，無量世界便現無量的相，故「能遍十方供養微塵諸佛如來」。

一個世界一個佛，無量世界就有無量佛；佛為法王，佛說法時，「各各佛邊」輔佛弘化、助佛弘道的就是「法王子」。觀音菩薩於一切佛前都做法王子，幫忙無量佛弘法，他有為子之功德，他將這個子德迴向法界無子的眾生，就令「欲求男者」誕生定慧具足之男。你不向觀音菩薩求，向別的菩薩是求不到子的！何以呢？他自己都不是佛的法王子，他無子之德，怎能令你得子？觀音菩薩是法王之子，他移功移德迴向給你，就令無子的人得子。

像虛雲老和尚的母親顏氏四十多歲都未有兒子，後來她跑到泉州向白衣觀音廟那處求，就求到虛雲和尚出生，所以虛雲老和尚是觀音菩薩送的，他老人家有福德又有智慧。很多人向觀音菩薩求子，都求到「福德智慧之男」。

十三者六根圓通。明照無二含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。祕密法門受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。

現在第十三個無畏，無畏即是你不需有畏懼。有些人沒有女兒會畏懼，無子就更畏懼啦，所謂「不孝有三，無後為大」，女結外親，屬於半子，若人想求個女兒，觀音菩薩怎令他得女呢？

上來求男得男屬不空如來藏，這段文則屬空如來藏。這裡也是說反聞自性：離塵反聞真性，六根銷滅，便離父母所生的六根，六根一離，六根就互用，眼能聞亦能嗅，鼻能見亦能嘗，見聞覺知圓通嘛，離了六塵之境，又離六根之根，「六根圓通」就「明照無二」，轉八識成四智，姑且只說是轉第八識為大圓鏡智，所以六根通則「含十方界」，這就變了空如來藏。

有了大圓鏡智，成了！「承順十方微塵如來」所說三乘、五乘、一乘的「秘密法門」，「承」是承受，「順」是隨順，入了這個「空如來藏」，也就一滴都不會漏。你看我們的心空空如也，楞嚴經、法華經、金剛經、大悲咒入了去就空，「受領無失」，含一切佛法，這是女德，亦即乾坤的坤德。乾屬動，坤屬靜，含藏秘密法門屬於靜，靜才能含藏嘛，動怎麼含藏？

所以如果「法界無子的眾生，欲求女者」，你想求女嗎？觀音菩薩說：「我給你好了！我含藏無量法門，有女之德，我移德送給你，你就誕生眾人愛敬有相之女。」有甚麼相？「端正」相、「福德」相、「柔順」相，那三種都是女人的美德，端正相好，又有福報，又柔和善順，故云「眾人愛敬」。

十四者此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數修法垂範。教化眾生隨順眾生。方便智慧各各不同。

第十四種是持名無畏。持觀音菩薩名號的功德，等如持一切菩薩的名號一樣，這便是持名無畏。我們娑婆有小千世界、中千世界和大千世界，是為「三千大千世界」，大千世界有「百億日月」、百億四天下、百億四大海水，我們現在見的就是百億日月其中之一。佛在娑婆世界成佛也就不是一個釋迦，有百億個釋迦，不過其餘的一四天下我們看不見，我們只見一個一四天下。

佛為法王，娑婆大千世界「現住世間」都有「法王子」，他們就是菩薩了！有多少？有「六十二億恒河沙數」那麼多；不但中國有聖人，外國、美洲、歐洲、印度、到處都有聖人，都有菩薩，他們「修」成佛的「法」，學佛的「法」，「垂」佛教的教「儀」軌「範」，以「教化眾生」。菩薩個個都「隨順眾生」，應以何方便就用何方便來度，所以我們中國的聖人跟西方的不同，這個「方便智慧」屬於權智，眾生各有所好嘛，「各各」根機不同，如來的方便也就「不同」。

由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容周遍法界。

但「我」觀音菩薩「所得」的不是方便，而是根本的法門。方便法門有無量無邊，根本法門卻只有一個；無量的方便法門都是從一法門而生，觀音菩薩的「根」「本」「圓通」就是「耳門」，耳門最「妙」，說的就是聞性。

聞性能離六塵、六根、六識，又能除我執、法執、空執，它有這幾種能力，故云「發妙耳門」。從耳門那處，從聞性而思而修入三摩地，解六結，越三空，身是法界，心是無住真心，「身心微妙」「含容」一切，「周遍法界」。

能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德正等無異。

「我」觀音菩薩的名號是根本的名號，眾生持我的名號就是根本法門，「六十二恒河沙諸法王子」的名號則屬枝末。無量枝末從一根本生，一根本生出無量枝末，像無量枝葉都是從一個樹頭而生，樹頭只得一個，樹枝就千枝萬葉。

所以不論我們念多少佛、念多少菩薩名號，功德也跟念觀音菩薩名號的功德「正等無異」。

世尊我一名號與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。

觀音菩薩「修習」耳根的「真圓通」，真圓通是根本，其餘的只是方便，不是真圓通。無量方便法門同歸一個真圓通，「由」一個真圓通流出無量方便的法門，多即是一，一即是多，如大海水具足百川之味，飲黃河、長江的水也不及飲大海水，所以持觀音菩薩的「名號」就等如持「彼眾多名號」的功德「無異」。

是名十四無畏力福備眾生。

上來七難、三毒、二求與持名，一共「十四」種「無畏」施，用這個「福」德，好齊「備」地令眾生離苦得樂。

世尊我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。

由耳根圓通，悟道後獲兩種殊勝，上與諸佛同慈力，下與眾生同悲仰，慈力是三十二應身，悲仰是十四無畏，十四無畏是救苦嘛，三十二應身是說法與樂。

還有四個收穫：上來是悟道而獲，現在是修證而獲。何謂修證？悟道後見道，見道就修道，歷位「修證無上道故」，或十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺，然後到佛果的妙覺，這就是「善獲」，善巧而獲「四」種「不思議無作」的「妙德」。

心路思惟不到、超出心思以外就是「不思」，任它怎樣思惟都是世間法，所謂蝦跳不出頭，總離不開這個世界，所以修行人若從心裡思量，思來思去都是生死輪迴世間的法。如何能夠心思路絕？你只有悟道哩，六祖教我們「不思善、不思惡」就是離開這個心思路了。心思的那條路不是善就是惡，如果你善不思惟，惡又不思惟，心思路絕，得無為法，就可以悟道。

甚麼是「不議」？議是言語，言語的路又絕。任你用言語來論，論到頭髮白都論不到，講明是不思不議嘛，所以古人說得天花亂墜亦未悟。不可用言語說得到的，言語要道斷，然後得道。

昔日洞山禪師座下，有位上座有很好的辯才，他下的九十六種轉語都下得非常好，只是不愜洞山意。最後一轉才愜師意，洞山乃說：「何不早說，你早講那句話就可以了。」傍邊有個和尚偷偷在聽，最後的轉語他聽不到，他便等他出來問他。「講不出來。」往後這個和尚日日問他，他都不肯說。如是問了三年，這個偷聽的和尚病了，他說：「奢梨奢梨，我差不多要死啦，我請你講你不講，善取不得惡取去。」他馬上拿一把刀，「你再不說我便殺你。」上座悚然：「好，那我說啦，直饒將來亦無處著」，那個和尚就悟道了。

不是用口說得過的，「不思」是心思路絕，「不議」是言語道斷，然後到這個境界。所以我們不要靠我們的口，也不一定要用心機，你用心來記住就是枉用心機了。

不但心思道斷，悟道也不是時間性的，道裡無早晚的時間，亦無過去、現在、未來，從未有一個人在過去悟道，他不敢講出過去的時間，他亦不會講是現在、或是未來悟道。在妙法蓮花經裡，很多人以為釋迦牟尼佛在四十年前悟了道，世尊卻說，那只是人、天、阿修羅說的，諸大菩薩不會這樣說；世尊是塵點劫以前悟道，所謂「妙寶蓮花劫外香」，那朵蓮花不在劫內香，是在劫外來香，威音王以前嘛，那就是言語以前悟道了，妙寶蓮花是在劫以前有香，不是在劫後有香。

所以你們不用憂慮佛法不平等，你現在悟道是那個道，將來悟道也是那個道，過去悟道亦是那個道，道裡無時間性，大道無古今嘛，因此觀音菩薩說他修行時，心思思不到，口講講不到，又沒有時間性，他就獲四種不思議的「無作妙德」。甚麼叫做「無作」？無作而作，無為而為，無應而應，無現而現，好像明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現，鏡裡有甚麼？沒有東西的，無現而現出山河大地一切像，亦稱為無作而作。

佛真法身尤如虛空，過去曹山禪師曾問僧云：「應物現形如水中月時如何？甚麼叫做現呢？」那人答：「如驢覷井。」山云：「道即殺道，你只道得八成。」「然則你怎樣說？」山云：「如井覷驢。」如驢覷井，像驢子跑去望井，這就變成迷頭認影；後來說如井覷驢，井裡的是水呀，水裡現出驢子的影，這個便是無作而作，無應而應。

菩薩亦復如是，他本身無一物，但是有緣的眾生來到，個個見的都不同；菩薩本身無一法，有緣的眾生聽他說法，個個所聞都不同，這個就是「無作妙德」。

一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神咒。

由圓通獲二種殊勝，見了道就修道，歷十住、十行、十迴向的位來造修，修行路中又獲四種不思議無作妙德，何謂四種？

第一，「由我初獲妙妙聞心」。不可思議是名為「妙」，這裡有兩個「妙」字，第一個是指聞性。觀音菩薩說，他一開始就從聞性用功，聞性在那裡？我們耳根之內有個聞性，有耳有聞，無耳亦有聞，聞性何以稱為「妙」？聞性不是耳根，聞性超脫耳根；聞性不是六塵，它能夠超離六塵；聞性也不是六識，它超離我們的妄想；根、塵、識脫落，所以聞性稱為「妙聞」。

從聞性用功，就可以見到自己的心，此心更「妙」！從聞就明心，你說妙不妙哩。你不從聞性下手，好久好久也未必明心；若人用功能從聞性下手，持咒很快明心，念佛很快明心，看話頭、參禪又很快得明心，明心是明甚麼心？是成佛之心，不是我們凡心的心，成佛的心具無量功德，故名妙心。一開始是妙聞，從妙聞證到妙心，是為「初獲妙妙聞心」。

「精」即不雜，心裡無一物，這個「心」就「精」。心明則純精無雜，「遺」即離也，從聞明心，清淨心中就離了我們的聞性，故云「遺聞」。凡夫未曾明心，只有見聞覺知為心，在眼為見，在耳為聞，在身為覺，在意為知，四個是分開了，隔礙了。如果「心精遺聞」，「見聞覺知」同時亦遺，「不能分隔」，不可以隔開，見聞覺知打成一片，「清淨」而「圓融」無礙，就「成」為「一」個「寶覺」真心。只要你的心圓融清淨，這個心現前之時，在清淨的寶覺中就「能現眾多妙容」，又「能說」種種「神咒」，說種種法。這個道理怎樣解

釋呢？我舉個譬喻。

釋迦牟尼佛有日持了一顆如意珠，問五方天王它是甚麼顏色？東方天王說是青色，南方天王說是紅色，西方天王說是白色，北方天王說是黑色，中央天王則說是黃色。後來世尊把如意珠放下，打了一個拳頭，再問那顆珠是甚麼顏色？他們便答，世尊你這顆珠沒有顏色。世尊說：「我將世間的珠示你，你們就說青、

黃、赤、白、黑五色，我用這裡這顆珍珠示你，你們就說無色，怎麼你們這樣蠢！你用藍色來對它，它就現藍色，你用紅色來近它，它就現紅色，可知如意珠無色，就能現一切色。」

不但如意珠能現一切色，舍利亦能現一切色。釋迦牟尼佛有顆舍利留存在寧波阿育王寺，你們大家可以去看看；舍利是一粒，有人見它是黃色，有人見是白色，有人見是金色，我本人就見碧色，可知道如來的舍利也是人人所見都不同。

因此，觀音菩薩得到「圓融清淨寶覺」之心，便「能現眾多妙容」，就是幾個人跑到觀音菩薩面前，我相信個個所見也有點不同，憂愁的人見他是悲容，慈悲的人見他是慈容，惡人見他是怒容，各人所見都不同。

觀音菩薩不僅能現眾多妙容，又「能說」種種「祕密神咒」，有人聽到他說六字大明咒，有人聽到大悲咒，有人聽到準提咒。他又能圓融說法，有些人聽到他說四諦法，有人聽到十二因緣，有人聽到六度，各人所聽又不同。

觀音菩薩的妙容是無有一定的。昔日誌公禪師在生時，其徒弟梁武帝請大畫家張僧繇替他造像，張總是畫不出來，因為誌公的樣子無有一定，貶貶眼看著也不同。後來誌公禪師用手指拗開面容，現出一個十二面的觀音菩薩，妙相或慈或威，張僧繇固然沒法把他畫出來。現在誌公禪師的墳墓還在南京。

所以觀音菩薩得到第一種不思議的無作妙德，就是一容能現無量容，一法能說無量法，既現眾多妙容，又說無邊秘密神咒。

其中或現一首三首。五首七首九首十一首。

「首」是頭，有人見觀音菩薩「現」「一」個首，有人或見觀音菩薩現有「三」、「五」、「七」、「九」、「十一」個頭，你看那些西藏塑的觀音像，每每塑出十二個頭來。

如是乃至一百八首。

有時有的人會看見觀音菩薩有「一百八首」。怎麼平常念佛的佛珠有一百零八顆，觀音菩薩又有一百零八個頭？你要知道，三昧之中有一百零八種，觀音菩薩就說，他能現一百零八個三昧，等如你那串佛珠一樣。

千首萬首八萬四千爍迦羅首。

觀音菩薩現首最多是「八萬四千」，「爍迦羅」即是堅固，堅固的首。從來造觀音像，八萬四千首是無辦法造出來的，千手觀音的像都有，可以畫得出，也可以造得出來，例如五台山顯通寺便有尊千缽文殊，他果然有一千隻手，每隻手持一個缽；太原崇善寺也有尊千手觀音菩薩像，但不是一千個頭！一千個頭就造不出來了，極其量是造十二面觀音而已。

觀音菩薩現這麼多首做甚麼？他從一般若出生八萬四千般若，以對待凡夫八萬四千塵勞煩惱，因此現有八萬四千首。

二臂四臂六臂八臂。十臂十二臂十四十六。十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。

有些人會見到觀音菩薩的相有「二」隻手「臂」，有的或見到四隻、六隻、八隻，有人更見他有十八隻手臂，所以現在造的觀音菩薩像，十八臂也是有的。觀世音菩薩能夠有一百零八隻手臂，造佛像一百零八臂都造得到，千臂就不容易啦。觀音菩薩每隻手都結一個印，這個印便叫做「母陀羅」。

現臂屬於偶數，偶者二、四、六便是偶。現首則屬奇數，一、三、五、七、九就是奇數，奇數屬陽，這是自利，是空如來藏；偶數屬陰，屬於利他，這個就是不空如來藏。

二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目萬目。八萬四千清淨寶目。

觀音菩薩有多少隻眼？有人見到兩隻，有人見到三隻，在眉心那裡多一隻，有些見到「四」隻、「九」隻，「如是乃至」一百零八隻、「千」隻、「萬」隻，「八萬四千清淨寶目」。

觀音菩薩要這麼多的眼做甚麼？你們拜大悲懺都有說，「以一身心現千手眼」，千眼照見眾生，千手扶持眾生。

所以觀音菩薩的相是無定的，頭亦無定，臂亦無定，眼亦無定，各人所見不同，這就是無作妙德。

或慈或威或定或慧。救護眾生得大自在。

善人或見觀音菩薩雙眼是「慈」容，首亦是慈容，臂亦結個慈悲的印。有人或見觀音菩薩睜大雙眼望著他，頭有威相，結忿怒印，可能這人有過失，觀音菩薩要責罰他，要他離過捨惡，他就會見觀音菩薩現個「威」容了。

「或定」者，有人見觀音菩薩的眼是定眼，因為這人散亂，觀音菩薩便用定眼看他，手結禪定印，面就露出定容來度他。「或慧」，有人會見觀音菩薩的眼很有智慧，手結智慧印，首現智慧顏容，這樣度人的愚癡。

你看，佛在世時很多餓鬼沒東西吃，觀音菩薩便現作面然大士嚇阿難，他馬上求世尊救他。世尊對他說：「你不用怕，我有一條變食真言，一條甘露真言，你從那兩條咒施食以度餓鬼，將來就不墮落鬼神了。」

所以觀音菩薩示現「或慈或威或定或慧」，「眾生」見了就得「救護」，只要觀音菩薩現身，你就能獲大利益，「得大自在」。

二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣不能為礙。

人人所見不同是第一種無作妙德，現在觀音菩薩隨處現身，到處分身來現身。

「二者由我聞思」，觀音菩薩在「聞」性裡用功，用這個「思」惟，在聞性中一思、修，反聞自性，就「脫」離色、聲、香、味、觸、法「六塵」。六塵是四大所成，脫六塵四大就空，聞性就不為六塵之境、不為山河石壁所礙。聞性如「聲」，山河石壁如「垣」，垣即牆也，隔牆也聽到聲音，不被牆壁所隔，色隔了牆就望不見。你看，我們出家人撞幽冥鐘，聲音上徹天堂，下通地府，不被六塵所礙，故云「如聲度垣不能為礙」。

故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。

聞性無性，無性就能現性，無形就能現形，無身就能現身，所以「我」觀音菩薩「能現一一形」，一一形又能「誦一一咒」，「以無畏」布「施諸眾生」。

是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。

「十方」世界「微塵國土」都見到觀音菩薩救苦救難，他不是用法施，不是用財施，而是以無畏施救苦救難，所以人人「皆」稱他為「施無畏者」。

宋朝的范文正公范仲淹為了超度母親，便請和尚誦七日金剛經。法會第六天范文正公來拈香，有個和尚站在人旁看完前半卷經，便返回廚房煮飯。當晚范公就夢到他母親對他說：「兒子，你的誠心感到觀音菩薩來誦半卷經，我就得生天了，你快去禮謝觀音菩薩吧。」范公跑去問知客師父，第六天是那位菩薩誦半卷金剛經？「我們個個都是誦一卷經的，誰誦半卷呢？」誦了半卷經的和尚便告訴范公那是自己，范即時頂禮，和尚說了一句「莫莫」便從空中走了。他就是觀音菩薩的化身呀！他現形誦金剛經能令你生天，便是「施無畏者」。

我再說個施無畏的因緣。荊州有位姓周的先生，他有個十四歲的女兒，她有聖人之仁，又有智慧，她繡出一個白衣觀音，自己志誠供養禮拜，就感到觀音菩薩在夢中對她說：「你父親有孝有仁，不應該無後，但是他年紀老了，我不如給你吃粒銅丸，將你變做他的兒子吧。」她吃下即時一條氣透落丹田，更睡了七日七夜！醒來十四歲的姑娘變了個男孩子，還找了縣老爺來做證明。

還有一個關於大悲咒的因緣。蘇州有條河，清朝滿州人入關時在那裡殺了很多人，很多孤魂餓鬼未得超度，有個比丘尼就到河邊結壇念大悲陀羅尼咒，並洒大悲水超度孤魂餓鬼。圓滿那天老百姓都來見她，她不好意思說自己是觀音，只叫他們往水裡看。那時太陽照進水底，大家見到觀音菩薩在水中的日影裡，那個比丘尼就不見了。

所以這裡說的跟上來不同，上來觀音菩薩一形能現無量形，人人所見都不同；這裡他處處分身說無量法，不僅在我們娑婆世界，十方微塵國土也救苦救難，人人皆稱他為施無畏者。

三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶求我哀愍。

修行摸到「圓通清淨本根」就成了，得此十方如來的妙法，很快便會證果。所以無論觀音菩薩去到那個世界，眾生都會「捨」自「身」的「珍寶」供養他，「求」他「哀愍」攝受，把這個微妙法門教與他們。這就是觀音菩薩第三個無作妙德。

四者我得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。

觀音菩薩從聞思修入三摩地，「得」到「佛心」，佛心具無量功德，所有佛的功德不是成了佛才有，佛心裡經已具足，所以修行一定要明心，那是明佛的心。

觀音菩薩既然悟與佛齊、證與佛同，他悟到的就是佛的境界，這是悟證，「證於究竟」。得佛心嘛，這時供養佛是全性起修，不是全事起修；全事起修會有限量，全性起修則無限量，全修在性，一修一切修，六度萬行齊修，便能流出無量「珍寶種種供養十方如來」。這個功德是很大的，但觀音菩薩自己不享受，「傍及」即是迴向，他將它全都迴向「法界六道眾生」。

求妻得妻求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。

觀音菩薩用無量珍寶供養無量佛，他將他的福給了你，這個功德無有自性，你仗菩薩無性的功德，便求甚麼也可以。你「求妻」馬上令你得妻，有供養佛的福嘛！怎會不得妻？你「求子」又令你得子，你「求」色界、無色界的「三昧」令你得三昧，「求長壽」令你得長壽，「乃至」「求」「大」般「涅槃」，又令你得出世的無上菩提。能令你得世間、出世間的樂，隨你怎樣求，這是第四個不思議無作妙德。

佛問圓通我從耳門圓照三昧。緣心自在。

「佛問」修行那個法門最「圓通」？觀音菩薩答，他是「從耳門」的聞性。聞性離塵、離根、離識，「圓照」法界，入三如來藏：照一切法是空，是空如來藏；照一切法是假，是不空如來藏；照一切法是中，則是空不空如來藏。觀音菩薩這樣觀自己的心，一觀就觀到了，故云「緣心」而得大「自在」。

因入流相。得三摩地成就菩提斯為第一。

從耳根的聞性之中反聞自心，上來「入流忘所，所入既寂動靜二相了然不生，如是漸增聞所聞盡，盡聞不住覺所覺空，空覺極圓空所空滅，生滅既滅寂滅現前」，就「得三摩地」。既「成就菩提」的因，將來就有菩提的果，「斯為第一」。

世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。

「彼佛」是指觀音佛。觀音古佛「歎我善得圓通」根本清淨的「法門」，即時就在大會中共觀音菩薩授記：「你們看，這位菩薩得圓通的法門，我現在授記其名號為觀世音。大家要跟他學這個圓通的法門，從耳根修行，從聞性用功，很快便成就菩提之因。」

由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。

觀音菩薩不觀色、不觀聲音、六識又不觀，即是不觀妄想，他觀甚麼？他「觀聽」，觀耳中聽聲音的聽，聽是我們的性，簡單是說聞性，這裡就說個「聽」字。

我們也不妨觀觀自己的「聽」：它有無形相？無形相；有無界限？無界限；有無生滅？無生滅；臨濟老人說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝諸人面門出入，未證據者看看。」就是說這個「聽」字；你不要去聽聲音，你觀觀自己的「聽」啦！

觀音菩薩不聽聲音，他觀他這個聽聲音的「聽」；哦，誰知它周遍「十方」，無窮無盡，「圓」含一切法，「明」照法界。所以觀音菩薩聞聲救苦，他在那裡救苦？就是在法界裡尋聲救苦，在遍法界的聽性之中，令眾生離十四種無畏的苦，又現三十二應身對機說法，又成就四種無作妙德，所以其「觀音名遍十方界」。

爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。

二十五個圓通講完了，釋迦牟尼佛在「師子座上」，「從」自己整個身體「同」時「放」出「寶光」，四肢一體名五體嘛，「遠」遠「灌」「十方微塵如來」的「頂」，表示佛佛道同。他又灌十方世界「法王子諸菩薩」的頂，表示佛因與佛果也是相同。

彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。

「彼諸如來」亦從其身體那處「放」出「寶光」，從十「方」「微塵」世界「灌」釋迦牟尼佛的「頂」，同時「灌」祇桓精舍法會中「諸大菩薩及阿羅漢」頂，然則他們個個都成佛。這是一乘之法嘛，佛具足、菩薩具足、羅漢亦具足，成佛的法人人都具足。

林木池沼皆演法音。

你們成佛了，山河大地也不吃虧哩！無情也要有份成佛，所謂「情與無情同圓種智」，所以「林木」、「池」水、泥「沼」等地方，個個都「演」出念佛、念法、念僧的「法音」。

交光相羅如寶絲網。

釋迦牟尼佛放光灌十方如來及諸菩薩的頂，十方世界的如來又放光灌佛及此娑婆世界諸菩薩、羅漢的頂，你灌我，我灌你，這「光」「相」「交」，「如」結成一個「寶絲」「羅」「網」一樣。

是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。

法會「大眾」見到這個希有的瑞相，「得未曾有」，昔日未得今日得，昔日未有今日有，人人「普獲金剛三昧」。金剛三昧是首楞嚴定，首楞嚴定又名究竟堅固，究竟堅固就是金剛三昧。金剛三昧放光，這是無生法忍，亦即是成佛之因。

即時天雨百寶蓮華。青黃赤白間錯紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆世界大地山河俱時不現。

即時帝釋天宮來獻花。天上的花和人間的不同，人間的花只有數十瓣，天花則有一百瓣，佛菩薩的花是千葉寶蓮，所以天人散的「百寶蓮花」有一百個花瓣，有青、有黃、有綠、有白，「青黃赤白間錯紛糅」，同時散下來，好看極了。

「虛空」本來是青色，現在變了「七寶」的顏「色」，天地呈祥，五濁穢土「俱時不現」。何以故？由耳根圓通，解六結是離五濁，解動、靜二結是離劫濁，解根結是離見濁，覺結是離想濁，空結是離眾生濁，滅結是離命濁，離了五濁，所以「此娑婆世界大地山河俱時不現」。

唯見十方微塵國土合成一界。梵唄詠歌自然數奏。

穢土滅了就變淨土，淨土是佛土，無有彼此的界限嘛，所以「十方」的「微塵國土」「合成」「一」個世「界」。佛土跟我們的穢土不同，穢土沒有佛法可聽；如果七重行樹、七重羅網都演出法音，空中又有法音，「梵音歌詠自然數奏」，那個就是淨土了。

於是如來告文殊師利法王子。

此乃楞嚴經文殊師利菩薩選圓通之文。

現在選圓通了，二十五個圓通到底那個才對阿難的機？如來觀一切法平等，不可以自己選，故命大智文殊師利法王子來選。

汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。

真窮惑盡便稱無學，研真斷惑就是有學。現在我們惑未斷、真未見，是個凡夫，學又學不成！所以我們要趕快用功，希望研真斷惑，見到自己的真性，煩惱惑就斷。若不見真性，將來臨命終時煩惱未斷，是有學也說不出來，何況無學哩。

文殊、普賢、水月童子、彌勒是「大菩薩」，「阿羅漢」就有舍利弗、目犍連和須菩提。佛說，文殊你今日「觀」到又聽到上來「二十五」位「無學」，他們有的講六塵，有的講六識，有的講六根，有的講地、水、火，風、空、見、識，這些都是他們自己「最初」悟道的「方便」法門。

皆言修習真實圓通。

證入如來藏就無一法而不圓，無一法而不通，所以大家「皆」說自己「修」行學「習」的是「真實圓通」。

彼等修行實無優劣前後差別。

「彼等」二十五位都入了如來藏，無所謂誰優誰劣。入了如來藏那有優劣？未入以前就有優劣；等如你要到皇都，你步行、騎馬、坐車、坐飛機都可以，入了皇都坐車要捨車，騎馬要離馬匹，坐飛機要離飛機，搭船也要捨船嘛！你已經入了皇都，那裡還有「優劣」呢。

入了如來藏就無所謂「前」入，無所謂「後」入，為甚麼無有前後？我舉個譬喻讓你聽聽。你把水倒進大海，大海有沒有前年、或是舊年的水？沒有，入了大海就是大海水，大海水無有前後。未入以前可能會有前後，那是今年的水、那是前年的水，一入大海就沒有前水後水。

所以我們不用憂慮，只要悟了道就好；未悟道便是你前入、我後入，悟了道就如水入了大海，只有大海水，不共你講前後。你要買前後的大海水？沒有得賣！瓶裡的水才有今日前日，大海水就無前後，無今年前年的水，無有「差別」。

我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。

二十五個圓通都入如來藏，但是阿難未開悟嘛，他未證入如來藏，所以他今天雖然得見空如來藏、不空如來藏和空不空如來藏，但亦只如看見天王住華屋，不得其門而入。

佛「欲令阿難開悟」，便說出證入如來藏有二十五門圓通，有的從色塵入如來藏，有的從聲音、從聞香、從食飯嘗味入如來藏，觀音菩薩則從耳根的聞性那處入如來藏。這「二十五」個修行的法門，那一「行」才合阿難的「根」機呢？

兼我滅後此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。

「兼」且「我」釋迦牟尼佛「滅」度之「後」，末法眾生如果不學聲聞、緣覺乘，而是「入菩薩乘求無上道」，他們用「何方便」證入如來藏才容「易」「成就」？文殊師利法王子，二十五個圓通你選一個好了，那個法門最適宜未來眾生的機？

文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。

文殊「奉佛」「慈」悲的意「旨」，自己不敢作主，仗「佛」的「威」德「神」力選一個圓通。他說了首偈，好令大家容易受持讀誦，說的就是真和妄。

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。

我們常說，我們的本性是性海，迷了性海就有識海，由識海有業海，由業海有煩惱海，由煩惱海有苦海，苦海又有世界海，這是屬於迷。悟了性海就變為覺海，覺海是甚麼？諸佛菩薩住在覺海之中，其覺如大海那麼大，大覺尤如海，無一不覺；諸佛菩薩能自覺又能覺他，能夠覺滿，所以稱為「覺海」。

「澄」即淨也，無煩惱的，無見思煩惱、無塵沙煩惱、無無明煩惱，覺海的性澄清得很，就像大海水那麼乾淨，不但澄清，更圓滿包含一切法，無一法不包含，如來三身、四智、五眼、六通、三十二相、八十種好、慈悲喜捨，無量功德在其中，無一德不圓，故云「覺海性澄圓」。

「圓澄覺元妙」者，「圓」即圓滿，無一法不具足，你看六祖菩薩悟道時說：「何期自性本自具足」，這就是圓，「何期自性本自清淨」，這便是「澄」，圓滿澄清。「覺」呢？此覺能覺一切法，無一法不覺，有多少佛出世，有多少佛滅度，有多少菩薩修行，有多少阿羅漢證果，有多少眾生墮落地獄，有多少眾生生天堂，有多少眾生做人、做畜生，它樣樣都覺，它是甚麼？說不出來，它自己不露形，不現出來的；它有無名字？無名字，六祖菩薩說：「我有一物無頭無尾，無背無面，無名無字，那是甚麼？」大家講不出來，所以名為「覺元妙」，覺之時微妙得很，講出「元妙」兩個字，這便是真。

元明照生所。所立照性亡。

這句則是說迷真起妄。

明不立明，照而無照，它自己無相，它就覺一切法，「元明」覺一切法。現在說有相，講出個「明」字，明而立明是頭上安頭，由明「照」一切法，照而立照，就無端立了個「照」字。六祖講明是無頭無尾、無背無面、無名無字，你卻無緣無故講出「明」和「照」兩個字，無端照一切法，明中立明，照中立照，有了明照，就生出能明所明、能照所照，是云「元明照生所」。

本來無能所，明一切法而無明，照而無照就好了，元明而無明是覺海，澄圓覺元妙；現在明一切法而立明，照而有照，就變成有能有所，「所」一「立」「照性」就「亡」，不見了，這就是迷真起妄，所以這兩句完全是說無明。

迷妄有虛空。依空立世界。

性空真水是清淨本然，性空真火又是清淨本然，但現在有了無明，「迷」真起「妄」，性空真色的性空不見了，變成「虛空」的頑空，這個虛空不是性空哩！有虛空便建立世界，有過去、現在、未來的虛空，是名為「世」，有東方、南方、西方和北方的虛空，則名為「界」，故說「依空立世界」。

想澄成國土。知覺乃眾生。

你過去現在未來、東南西北的打妄想，妄「想」「澄」下來就變「國土」，所以天堂、地獄、人間的世界全是我們的妄想所「成」，是妄想所成便有能知、所知，誰「知」誰「覺」國土的山河大地？就是「眾生」了，這樣就有眾生。

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。

由虛空便有世界，有世界就有國土，有國土就有眾生，但這個虛「空」是虛妄的，它「生」在我們「大覺」性海之「中」「如海一漚」，只等如一個水泡。

「有漏」是指眾生，眾生有漏，漏落生死，「有漏」的眾生與「微塵」「國」土，「皆」在虛「空」之內而「生」。

漚滅空本無。況復諸三有。

虛空這個漚何時滅呢？悟道時就滅，悟道時虛空粉碎，大地平沉，漚就滅了。虛空這個「漚」一「滅」，虛「空」就「無」，「況復諸三有」？有虛空才有世界，沒有虛空那有世界？沒有世界，那有三界火宅？那有欲界、色界、無色界的國土和眾生？

歸元性無二。方便有多門。

「歸元」是返本歸元，返本歸元的「性」是一個，無兩個性，像你們返家也是返一個家而已，大家都是一個家。你姓甚麼？你姓陳有姓陳的家，姓李有姓李的家，你是那條鄉村你就返那個家。但這裡不是說返我們現在的家，而是返人人的老家，返老家沒有兩個，「歸元性無二」，就是一個佛性，就是一個法性，返本歸元見我們的佛性，返本歸元見我們的法性。返本歸元要用方便，從六識、六塵、六根、七大返本歸元，就是「方便有多門」。

聖性無不通。順逆皆方便。

返本歸元在四聖來說，六根、六塵、六識、七大條條路都通，所以古人說「條條大路通長安」；又如行船有時逆水，有時順水，聖人有時順來修行，有時逆來修行，順、逆都可以返家，無所謂順、逆，「順逆皆方便」。

初心入三昧。遲速不同倫。

凡夫就不同了，凡夫是「初心」，摸到路你就很快「入三昧」，所以有人修行七日就悟道，亦有人修行幾十年都不悟道，這就是「遲速不同倫」。

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

文殊師利菩薩選圓通了：圓通有二十五個，第一個是憍陳如尊者聞聲而悟道，最後是觀音菩薩耳根圓通，十八界加七大，那個是圓通呢？

先說六塵中的色塵。山河大地、明暗色空便是由妄「想」一「結」而「成」的色「塵」。以前湖北有個婦人，她的丈夫去了當兵，她就揹著兒子在山頂一味望他回來，無他，盼望是「想」，她想她丈夫想到入了定，身體就化為石頭了！這個色塵就叫做望夫石。沙田也有個望夫石，不過不像，湖北那個就像了，揹著的小孩子、頭髮等等，的確是像。所以色塵是妄想所結。

既然妄想結成色塵，任你怎樣「精」明「了」達的望它，也「不」可以透徹！玻璃才透徹嘛，色想的塵怎能透徹？我們向色塵用功，望來望去都是妄想而成的色；不除妄想，單單觀色，色不會空。你不除妄想，色就變成塵，色塵「不」「明」不「徹」就是不通不圓，怎令你「獲」到「圓通」？

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

第二是聲塵。「音聲」是言語，不是指水聲、風聲。我們人講話說法，音聲「雜」了中國話、外國話等「語言」，若講出真如、佛性、法身、圓光，實相，這些是「名」，若說「諸法從本來，常自寂滅相」，這就是「句」。「味」是一個道理，味即理也，「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛」，這一四句偈就有個理味，所以受持一四句偈的功德，勝過你以恒河沙七寶布施，金剛經便是這樣說了。

語言音聲裡或講一名，或講一句，或講一四句偈的理味，但是一個名字不含一切名，一句不含一切句，一味也不含一切味，既然「一非含一切」，它本身都不圓，「云何」令你「獲圓通」？

香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何獲圓通。

第三是香塵。檀香的「香」氣碰到我們的鼻子，相「合」的時候我們才「知」道那是香氣！香氣「離」了鼻子「則元無有」，那就沒有香塵。無人日夜都「覺」香，與鼻不相合就沒有香了，香就不是常，既然不常就不通不圓，它本身都不是圓、通、常，怎可以用它「獲圓通」呢？

味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何獲圓通。

「味」是五味，它不是自「然」有的，也不是「本」來就有，今日吃飯用舌嘗「時」才知道「有」味。不論你吃甚麼，吃完過了三寸喉嚨就沒有味了，所以「其覺不恒一」，不恒即是不常，不常即不圓不通，味塵本身不是圓、通、常，怎樣從它「獲圓通」？

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

再說澁、滑、冷、暖的觸塵。我們與物、與天氣、與人相觸然後有「觸」塵，如果無這些「所觸」，觸塵就不生。觸塵或要與我們身體相「合」時才有，離時則無；有時則要與我們的身體相「離」才有，合時又無。觸塵離合之「性」都無一「定」，這就是非常，非常就是非圓非通，它本身既非圓通，「云何」從它那處修行，而令你「獲」到「圓通」呢？

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

心意識在我們的心內緣法塵，所以「法」塵又「稱為內塵」。外境五塵的印象落了意地，就名法塵。沒有外境色、聲、香、味、觸的五塵，就無意地的內塵，所以「憑塵必有」外境五塵之「所」，然後有我們意地的內塵。

外境的五塵有實境，漏落意地的內塵就只得一個影子；法塵這個內塵是個影子而已，我們心裡想的山是個影子，眼望的山則是五塵的實景，一個是實，一個是影子，一個屬「能」，一個屬「所」，大家都「非遍涉」，那即是不圓不通了，法塵既不圓通，我們怎能觀法塵，然後很快「獲」得「圓通」的三摩地呢？

文殊師利菩薩一選，六塵不圓不通，不適宜圓通，他就不取六塵那處下手用功。現在再選六根。

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

六根第一個是「見性」。在眼曰見，見是從性而起，無性則無見，從見起性，見這個色塵。假如你不見色塵，亦可以見回自己的本性，所以它叫做見性。

山河大地這些前塵的境，一切色塵見性都能見，見性「雖」「洞然」明了，但是它「明前不明後」，你看，我們的眼多數只明前境之色，後面的色它就不能明。「四維虧一半」者，何謂「四維」？東南、西南、東北、西北，見性只明前面的東南、西南，後面的東北、西北它就不能明，四維它明「一半」、缺「一半」，它便是不圓，既不圓就不通，用它修行用功，怎能一剎那間令你「獲圓通」的根本？文殊又揀了眼根的見性不是圓通。

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

六根第一個是說見性，第二個是說「鼻息」。鼻根有氣息，氣息有出息、入息，氣息「出入」是「通」就聞香塵，有時出氣聞香塵，有時吸入聞香塵，出息屬過去，入息屬未來，出而未入便屬現在，「現前」這個鼻息「無」「交」接之「氣」，唯有中間無交接的氣味，故不聞香塵。

「支離」是出入，出息聞香時入息便聞不到，入息聞香時出息又聞不到，鼻根就是不靈了。過去的出息不涉現在、未來，未來的入息又不涉過去、現在，三際互不涉入，便是「支離匪涉入」。鼻息有過去和未來的知，無中間現前的知，所以鼻息不圓不通，縱許你以它用功，亦不能一剎那間悟入「圓通」的根本。

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

我們的「舌」根可以嘗味，亦可講話，現在是說嘗味的舌根。味屬嘗，其性是嘗，嘗一切五味之味；舌根必定攝「入」味塵才有嘗性，不入味塵它就不生嘗味之性，所以嘗性「非」「無端」而有。這裡一句話已包含好幾個意思。

舌根「因」嘗「味」塵然後「生」「覺了」味塵之知，假如所嘗之「味」已「亡」，能嘗之舌根就「了無」嘗性的功能。舌根的嘗性不圓不通，你「云何」以這個不圓不通的嘗性用功，希望一剎那間「獲圓通」根本呢？

文殊師利菩薩又揀了舌根不用；修行不用舌根，不用鼻根，更不用眼根，看文殊到底選那個根。

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

這裡是說身根。我們的身體可以用功，拜佛、打坐、經行便是用身根了，但它不具足圓、通、常三種條件，三個真實它都不具足，所以文殊師利菩薩不選它。

無所觸就無能觸的身根，「身根」這個覺性必定靠「所觸」之塵，才有能觸的身根，故云「身與所觸同」。離開所觸之塵就無身根圓覺之觀，離開能觸的身亦無所觸之塵，如是因能有所，因所有能，離能無所，離所無能，在境在身都無「圓覺」之「觀」。

「涯」是身的涯量與觸塵的涯量。見面相交容易，不見面相交就是俗話所謂的神交，身與觸塵相離，有無辦法「冥會」呢？無辦法，觸時則覺，離時不覺，身和觸塵的「涯量」必定要相觸才能相會，它們無法於冥中相會，這是個缺陷。身根不是圓，不是通，「云何」用它修行，希望一剎那間「獲圓通」的根本？所以身根文殊又不選。

知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

六根最後一個是意根。意根又稱為「知根」，意根了知法塵之境，中間生起意識，意識就是妄想！妄想是薰習而生，意根照法塵，必定生起美惡、好醜、是非、人我等種種分別，這些是胡「思」「亂」想嘛，所以意根知境時必「雜」有妄想，「湛」然「了」別之性就「無」辦法現。「見」即是現出來也。

意根緣法塵時不離妄想、妄念，無辦法離開，所謂恒審思量我相隨，怎可以離開哩！我們的妄「想」「念」慮去思惟，「不」可以解「脫」；既有妄想雜在意根之內，用意根修行，不離開妄想念慮，又「云何獲」到「圓通」的真實？

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

上來除了耳根，六塵、六根文殊師利菩薩都不選，它們不圓不通，不夠資格，看他會否選六識來用功。

六識之中第一個是眼識。在眼為見，有眼有色，中間生眼識，故名「識見」。眼識生時必「雜三和」，第一有眼根，第二有色塵，第三要作意，三種和合然後生眼識。有眼根、有色塵但不作意，眼識就不生，視而不見！他沒有見到啊，一作意就能分別所見是某甲、某人，所以一定有作意才有眼識。

講句笑話，是復仁和尚說的：有人問他在金山寺一年半載，日日上殿、坐禪，大殿的佛像到底有沒有鬍子？他說他不知道！他的眼雖然見色，但他不作意，沒有留心，眼識不生，他就視而不見了，怎麼知道大殿的佛和阿難有沒有鬍子？旁邊的迦葉尊者就有鬍子！故云「識見雜三和」。

「詰本稱非相」者，「詰」是質問、研究，眼識有無「本」？無，離了眼根，離了色塵，離了作意的心，那裡還有眼識？眼識完全是個無相，三法和合就有，三法不和則無，有、無都「無」一個「定」相，無定相則無「自體」，怎可以以眼識用功，希望一剎那間「獲」到「圓通」的根本呢？

心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云何獲圓通。

凡夫用耳聞，由耳識分別聲塵，但普賢菩薩轉識成智，他不用耳識分別，他用「心」「聞」，這個「聞」則「洞」遍「十方」世界。任何善男子、善女人修普賢行，都是在普賢聞性之中修普賢行，未曾離開普賢菩薩，所以普賢菩薩現身坐六牙大白象，摩頂來安慰、加被他們。

何以普賢菩薩的心能聞遍十方虛空？因為他不單是修行，他是行中有願哩，從願起行，以行圓願，他有修大行大願的力。我們無行，縱是行都是自利，不是利人，縱許利人亦未有願力加被那個行，所以我們無辦法從願起行。唯有普賢菩薩從大願起行，這個行就大了，願能引行，行彌法界，他的心聞就遍十方法界，故云「生于大因力」。

我們初發心的人可不可以仗這個心聞遍十方呢？轉識成智才遍十方，我們用耳識去聞，耳識是三緣和合而有，離了根、離了塵、離了作意就連耳識都沒有！怎能心聞遍十方？所以「初心不能入」；「云何」用這個耳識修行，修到相應，一剎那間「獲」到「圓通」的根本呢？

鼻想本權機。秖令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

文殊師利菩薩不選耳中的識，鼻識他選不選？

這裡是說艷喜難陀怎樣收攝散亂的心。釋迦牟尼佛對病落藥，他教艷喜難陀觀鼻子，一觀鼻子就是白的；隨便一個人觀自己的鼻子，鼻尖就白，心若住在白的鼻尖那處，就不會散亂。所以「鼻想」是想鼻端白，這個「本」來是「權」宜之「機」，目的是收「攝」散亂的「心」。你若觀鼻尖白，你的心能夠「住」在那個地方，將來你便得定。

散亂心跑到那裡？跑到六塵之境！被六塵染污，有時取了六塵，還會做罪。何以稱為「攝」？你們人人都懂了，養雞的人早晨放雞，晚上也將牠們收回籠子裡，為甚麼我們的心跑到六塵之境，卻無一個時期把它收攝回來？心放了出去應該要收它回來，你看孟子有句話：「學問之道無他，求其放心而已矣」，小孩子把紙鳶放到空中，也懂得把它收回來嘛。

心散亂了不容易收，所以如來教難陀觀鼻尖白，觀著觀著，觀到鼻子的氣如煙，再觀它變成白色的氣，還會放光，那時業障消除，煩惱變為智慧光，故說「鼻想本權機，秖令攝心住」。

心無住就是真心，你的心住在鼻端便是有所住。金剛經云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色」，心是一切無住，有所住就是死水不藏龍！「住成心所住」，你的心都死了！住了在那處，「云何」用這個心有所住修行用功，希望有日一剎那間「獲」到「圓通」的根本？肯定不可以，圓通根本不是有所住嘛。

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

鼻識不選，再說舌識。八識中的舌識本來嘗味，也可以用來講話，現在是說富樓那尊者用舌識「說法」。任何人用舌識說法，所講的法都是音聲文字，說得好亦不過是巧「弄」「音」聲「文」字而已，但在音聲文字中，看你是有力無力了，無力令聽法的人得益微，有力就令聽法的人得益大。何以同一句話也有不同？譬喻你寫支票，能兌換的就是有力，空頭支票就是無力啦！

所以說法雖是巧弄音文，是有力又不同，像釋迦牟尼佛悟道後第一次轉法輪，人間五比丘悟道，天上八萬諸天也悟道；他說法是有力的說，他的支票可以兌換，換到錢的，所以他度了人間五比丘，也度了天上八萬諸天。我們在末法時就很苦了，找一個如實、如證而說的人並不容易。

富樓那不是今日在說法後才開悟，未說法以前他已經開悟，所以講到「開悟」他就是名「先成者」。

說法的語言文字不離「名」和「句」。古人「第一義諦無隻字」，第一義諦是無漏，一個字都沒有。但不論是名是句，種種名、種種相、音聲語言文字都是色塵，是有為有漏的法，「非」是無為「無漏」的法；舌根說的都是名相有漏之法，以這有漏的舌根修行，怎能「獲」到「圓通」的根本呢？

持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。

舌識說完，文殊不選；身識能覺冷、暖、澁、滑，優波離尊者則以身持戒。我們以身受戒，破戒又是這個身，身識知道身體持多少戒，持五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，名為持戒。如來的戒律好，如果全世界的人都受如來的戒律，世界就太平了！

我們的身識知道自己「持」如來的戒而不「犯」，約「束」這個身體，不造殺、盜、婬、妄等罪，這是身識的作用。想去犯戒，自然不犯，何以故？受了戒的人有戒的力，沒受戒的人是沒有的，想食肉不就跑去食肉了；受了戒有戒在身體，想食肉時那個戒馬上鑽出來，自然制止他，不讓他食！人家叫他飲杯啦、食肉啦，他也會說：「不成呀，我有戒。」戒有戒的力嘛，受戒能阻止我們造罪作惡，故云「持犯但束身」。

持戒犯戒都是我們的色身，修行卻不是修色身，而是修法身。法身有沒有身？法身無身，不是色身，色身是地、水、火、風和合而成，我們這個父母的遺體是有身的，有男女老幼的身；法身非父母所生，亦非天地所生，法身無色，以法為身，所以無男女老幼的色。雖然男與女不同，我們出家人與在家人也是不同，大家的法身卻是相同，沒有兩個。修行的目的就是希望見到自己本來清淨的法身，古人稱之為本來面目，所以「非身」是指法身，法身不會犯戒！也不需要你來約束它，法身非身，戒所不能束。

昔日高沙彌初參藥山禪師，藥山問他從甚麼地方來？「從雲南南嶽來。」「到那裡去？」「到江陵受戒去。」「為甚麼受戒？」「為了生死。」藥山云：「你可知道有一個不受戒亦不了生死的人呀？」小沙彌當下悟道，就說：「然則受佛戒何用。」

我們受戒是想了生死，受生死是我們的色身，我們持戒是希望色身不要造罪，造罪便會失人身。不造罪持戒清淨，生生世世得人身，或者生天；既得人身，將來佛出世便有機會見佛聞法，悟無生忍。所以受戒是我們的色身，法身不受戒又無生死，故說「非身無所束」。

受一條戒止一個惡，受兩個戒止兩個惡，不是受一條戒止一切惡！不是一戒一切戒，戒不是一即一切的，「非遍一切」法，不圓不通，「云何」用此不圓不通的身識修行，希望一剎那間「獲圓通」根本，為成佛之因？所以文殊菩薩亦不選身識。

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

身識不選便說意識，意識是說目犍連尊者。十方如來都讚歎目犍連神通第一，其神通本來是宿世因地得來的，不是今世的意識而有。你看，目犍連尊者一見佛，佛說了句「善來比丘」，目連馬上袈裟披體，鬚髮自落，現比丘相；如果意識分別法塵能得神通，我們現在個個都用意識分別法塵，分別這些蘋果是好是醜，是從美國、中國、澳洲運來，何解我們不得神通？目連的大神通是「本宿因」，跟那「分別」「法」塵的意識無「關」。

意識不生則已，一生出來就有妄想的「念」。我們的意識動念，妄念「緣」法塵，就未曾離六塵之境。有外塵之境才有內法塵，離外法塵就無內法塵，離了外塵，意識怎樣分別內法塵？起念攀緣分別法塵，到底未離外境之物，「云何」用這個「非離」外「物」的意識修行用功，可以一剎那間「獲」到「圓通」的根本，而為成佛的正因呢？

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

六塵、六根、六識、再加七大是二十五圓通；六識不選，再說七大。先說地大。

地是有性的，其性是堅，火亦有性，其性是熱，風也有性，其性是動，水性是濕，地、水、火、風都有性。「若以地性」來「觀」，地性是堅，大地都是堅固妄想所成。我問你黃金是甚麼妄想？若人不變，盡忠為國，其忠心報國的心堅固，世界上便有黃金；若修行能夠堅心亦有黃金，所以黃金是我們堅心的精力所成。除了黃金，玉石又是何心所成？玉石是淨潔的心所成，不染塵、淨而潔，這個心便成就玉石，所以玉石名寶，亦屬地大。

你觀大地「堅固」，它有質「礙」，不能讓你透徹「通達」。觀地大圓通的是持地菩薩，地不平他就將它鏟平、填平，這是世間有作「有為」的法，「非」「聖性」無為之法。

我們修行人不是修有為法，是修無為法。你看，文殊菩薩說：「若人靜坐一須臾」，這個便是無為法，「勝造恒沙七寶塔」，造塔便是有為法。「寶塔畢境化為塵」，有為有生有滅，縱許讓你修到都會壞，「一念淨心成正覺」，我們一念心清淨，則馬上成佛。所以修行人是學無為，不是用有為的功。

但是無為亦未離開有為，從有為之中然後出生無為。假如你說，這法師說不要用有為的功，要修無為的功，你就光是坐在那裡動也不動，甚麼都不做，地不掃，飯是人家煮給你吃，懶到了不得！無為未離開有為，為而無為，老子他老人家講無為講得好，他說：「為學日益，為道日損」，為學日益，一味多，為學肯定是學得越多越好，這是有為；求道要損，自己甚麼都放下，損之又損，乃至無為，我執、煩惱、我見、習氣全部要洗得乾乾淨淨。

還有，你搬過多少東西進八識田裡，你也要把它們搬出來，所以有人說他不念佛還好，念佛妄想反而多了；不是多，那都是你以前存進去的，現在給搬出來而已！你或說不坐禪就好好的，坐禪業障都滾出來，皆由你以前將業障搬了進去，坐禪一定要你把它搬出來。為道日損，損之又損，乃至無為，無為無不為嘛，平地是有為，不是聖性的無為法，「云何」令你「獲圓通」呢。

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

這是水大。水大性水真空，性空真水，清淨本然周遍法界，就證入如來藏。凡夫怎會見性水？我們只見世間的水，不見性水；世間的水其性是濕，「若以水性」修「觀」，便是在第六識裡作觀。

取相為「想」，念念不忘是「念」，所謂以相修觀，觀成相現，你取水的相一味的想，念念無間，日子久了水觀現前，你就沒有了自己，觀到滿屋都是水。雖然你修到水觀，但那水是你入定才有，一出定就不見了，入定則有，出定則無，所想的水不是真實的！所以說「想念非真實」。

甚麼才叫做真實呢？真實是如如的理，一切法如其本性，生如佛如，一如無二如，一念不生，萬法皆如，一切法從因緣而生，一切法未離因緣；但這「如如」之理「非」我們初心的「覺」繼續「觀」得到的！「云何獲圓通」？過去也有修水觀的和尚，但那不是人人可以修行。文殊菩薩又不選水觀。

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

火性是熱，我們的身體有火，火之中有害我們的身體，亦有益我們的身體。

現在天冷，我們身體的暖氣便對我們有益，但假如我們起無名火，那火便是有害了！有的人發大熱症，燒到全身滾熱，這個火也是於我們有損；所以善用火大則益，不善用之則損。

「以火性」來「觀」是說火頭金剛，因其婬欲心重，如來便教他觀火以離欲念。因「厭」離欲念而「有」火的相，無欲你就沒有火相了！這便是「非」「真」真「離」欲。初發心的人也不是個個都欲念重，欲念輕的人便不需要修火觀，故說「非初心」人「方便」用之，「云何獲圓通」的根本，而為成佛之因。

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

再說風大。「風性」是動，我們「觀」風一定是觀這個動。但風動至極就會靜，有時靜了又會動，到底風是動是寂？攪不清楚；風時動時靜就是有對待，動不是寂，寂不是動，「動寂」有對待，「非無對」，一有對待就是世間法。世間法有陰陽的對待，又有天地、日夜、人我、是非、邪正的對待，佛法卻叫做「不與萬法為侶」，不說對待的，無正何來邪，無是那有非！無日那有夜？打破乾坤那有陰陽？所以說「動寂非無對」。

有「對」待就「非無上覺」，無上覺是絕待的，無上菩提之覺離了對待，「云何」用有對待動寂的風修觀，希望一剎那間「獲」到「圓通」的根本？六祖菩薩便見過兩個僧人辯論，一說風動，一說幡動，六祖說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」不必說風動，其實是你的心動；你心不動，風就不會動。因此修風大也不容易獲到圓通的根本。

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

再說空大。文殊師利不選風大，看空大他選不選。

「若以空性觀」就是觀空。我們這個世界的空是頑空，只靠日、月、燈的光，離了日光，離了月光，離了燈光，虛空就完全黑暗「昏鈍」，根本無光。「昏鈍」是不覺，是覺就光明哩，黑暗那會有覺？菩提是覺，虛空卻完全黑暗昏鈍，「昏鈍先非覺」，與「菩提」並不相應，怎可以用黑暗的虛空修行用功，希望得光明菩提之道呢？「云何獲圓通」。

有的人修空觀，他用功時心裡是空，但他本人既無心光，又無日、月、燈的光，他閉上眼就見黑暗，古人名之「鬼窟裡作活計」。所以我們修行不說閉眼見暗的情形，這個黑暗的虛空沒有甚麼大大的作用，更不會令你獲圓通。

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

彌勒菩薩修唯識觀，這是說識大。「識」以何為「性」？智以覺為性，識與智不同，識是以了別為性。人有阿賴耶識、末那識、第六意識和前五識八個識，我們的識是心，起心動念，一彈指已有九十剎那，一剎那又有九十個生滅，所以我們了別妄想的心識生滅無常，生生滅滅，「非」是「常住」。

離心無境，離識無境，起心就是「存心」，起心則歪，動念則錯！識本身已是生滅，你再起心動念來修唯識觀，當下就是虛妄，「存心乃虛妄，云何獲圓通」。

諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

大勢至屬於見大，他都攝六根，不是單單取這個見。「諸行是無常」者，「諸行」之中有罪行、福行和不動行，凡有造作都屬於行，諸行念念串連，念念無間，就是「無常」。

念佛也是造作，前念後念、念念無間的念佛便屬於行，是為福行。「念」佛的心「性」「生滅」，一句又一句，念完一句阿彌陀佛，前句滅第二句便生起，第二句滅第三句又生起，你念就有，有時不念就沒有，生就有，滅就沒有，所以念佛的心性是個生滅心。用念佛的生滅心修行，以求菩提常住的佛果，「因」與「果」都不相應，「云何」一剎那間「獲圓通」的根本，而為成佛之因？

念佛既是無常之行，念的心又是生滅之心，莫非不念哩？不是不念，肯定要念，不過你在念心裡不妨加個「誰」字進去，隨念隨參究，「誰」念呢，這樣就不能說是「念性元生滅」。要留意「誰」念呢，你加多一個「誰」字就比較好了。

然則我們念佛有無功德？有功德，我們發願臨命終時生到極樂世界，花開見佛，悟無生法忍，那時我們便獲到圓通。現在我們念佛未曾獲圓通，但是功德肯定有；念心是生滅，你若能留意，隨念隨看你是誰、是甚麼，講清楚了，是甚麼，能念是何人，所念的佛號是甚麼、是何物，那個心就轉過來。

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。

上來二十四個圓通文殊都不選，到底他選那一個圓通呢？他選觀音菩薩耳根圓通。

他說，釋迦牟尼佛不到別的世界成佛，他是到我們「娑婆」世「界」來成佛。娑婆是梵語，此云堪忍，娑婆是苦，是五濁惡世，眾生無一不苦，但是人人都能夠忍苦，個個都能夠捱苦，所以稱為娑婆。佛以何佛事度我們娑婆世界的眾生？維摩經說過，有的世界以光明為佛事，有的世界以菩提樹為佛事，有的世界以天耳為佛事，有的世界以香飯為佛事！娑婆世界則以音聲為佛事。

所以我們娑婆世界此方，「真」佛的「教體」是甚麼？在「聞」，即是在清淨的聞性那處；佛不取音聲，他取聞音聲那個清淨的聞性。音聲未必一定清淨，聞音聲的聞性卻是清淨的，何以呢？聞性具足圓融、通達、常住三種條件，聞性不生不滅，圓聞一切聲，所以「清淨在音聞」，在清淨的聞性來聞音，聞音的清淨心，就是娑婆世界的教化。

欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。

我們「欲取三摩提」，證入無生法忍，入三如來藏，成就成佛的正因，就要「實」實在在從聞性中入。是那個從聞中入？人人都有聞性，聞法的聞性、聞鐘鼓的聞性、聞風聲的聞性，我們留意這個聞性，是云「實以聞中入」。

觀音菩薩從聞思修入三摩地，思是定，從聞性中思惟修定；修屬慧，聞性之中修慧。思而常修，修而常思，思中帶修，定中有慧，修中帶思，慧中有定，觀世音從聞性中思惟修行，反聞自性，便離六塵之境，苦就離了，不單離六塵之境，更離六根之根。誰知道苦呢？有六識才知道甚麼是苦，所以六識亦離。令我們受苦的是六塵，接受苦的是六根，若我們沒有六根，誰人苦得我們？分別苦的是六識，若無六識，雖然苦都不知道甚麼是苦。離分別苦的六識，離接受苦的六根，離令我們受苦的六塵，所以「離苦」有三個地方；觀世音離六塵之苦，離六根之苦，離六識分別之苦，就「得」到「解脫」。

上來「覺所覺空」是得到人解脫，人解脫了，法跟著解脫，便是「空所空滅」，法解脫了空又解脫，「生滅滅已，寂滅現前」，我空、法空、空空，三個空都解脫，觀世音從耳根圓通，離苦就得真解脫，故說「良哉觀世音」。

於恒沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。

觀音菩薩從耳根入流，亡了六塵之所，所入既寂，動靜二相了然不生，便解動、靜二結；聞所聞盡，根結又解，解三個結；盡聞不住，覺所覺空，覺結又解；空所空滅，空結又解；生滅既滅，寂滅現前，滅結又解。如是解六結、越三空，寂滅現前，完全是觀音菩薩的法身。

法身無身，能現一切身，便能「入微塵佛國」。有身怎入微塵國土現身？為甚麼要現身呢？為眾生！一切眾生受苦，是在觀音菩薩的法身內受苦，若眾生稱觀音菩薩的名號，觀音菩薩即時在法身之內現三十二應身說法，令他得解脫、得成就，這個便是「大自在力」。觀音菩薩上與諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，令眾生離十四種無畏之苦，故云「無畏施眾生」。

妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

觀音菩薩解六結、越三空，寂滅現前，獲兩種的殊勝，上合下同，他就證入如來藏。觀音菩薩反聞聞自性，離了六塵，六塵空；離了六根，六根空；離了六識，六識又空；一空一切空，便證入空如來藏，一切都空了，微妙難思，是為「妙音」。觀音菩薩從聞思修入三摩地，一切法都空，從空出假，「觀世」間的「音」聲，現三十二應身來說法，尋聲救苦，這是屬於假觀，假觀則是不空如來藏。空不離假，假不離空，真俗圓融，屬於中道，中道就是空不空如來藏，是云「梵音」。

所以「妙音」是空如來藏，「觀世音」是不空如來藏，「梵音」是空不空如來藏，三如來藏觀音菩薩都圓證，從體起用，隨機說法，絕不失時，盡虛空遍法界，一處應機一處說，處處應機處處說，觀音菩薩感應得很，有求即應，這個就是「海潮音」。

觀音菩薩又有四種不可思議無作妙德，於中能現種種形，說種種咒，令眾生求妻得妻、求男得男、求三昧得三昧、求長壽得長壽，求甚麼得甚麼，得世間之樂，是為「救世悉安寧」；乃至獲大般涅槃，得出世間涅槃之樂，是云「出世獲常住」。

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。

這是說我們耳根的聞性。聞性「圓真實」，二十五個圓通之中，沒有一個及得上它，但是聞性無相，我們又怎樣識取這個無相的聞性呢？

文殊「今啟」白「如來」，「如觀音」菩薩自己所「說」，如果我們結迦趺坐，寂「靜」而「居」，東南西北四維上下，「十方」「擊鼓」「十處一時」「聞」聲，「此則」我們耳根「圓」融無礙的「真實」。不是聞九處！十處擊鼓十處一時聞，千處擊鼓千處一時聞，所以觀音菩薩尋聲救苦，他也是一處稱名一處離苦，千處稱名千處離苦，盡虛空遍法界稱名，一時都離苦，皆由其耳根得到「圓真實」，你看他這耳根多麼圓。

聞性既是圓真實，修行用功從根下手就成了。耳根聞聲音，聲音你就知道，耳根的聞性卻不容易識取，我們想想辦法，怎樣去認識這個聞性呢？

目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。

五根的「目」有障有礙，有牆、有紙張一隔，有障礙就不見了，目觀障內之物，障外之物便觀不到，故云「目非觀障外」。我們的「口鼻亦復然」，口嘗味，一定要接近口去嘗，隔離了便不知道味，舌要嘗到才知味。鼻嗅香，若香與鼻相隔又是不聞，香氣必定要進入鼻孔才能聞。

我們的身根要與境相合，「方知」甚麼是觸塵；不與境相合就無辦法知道，「身以合」然後有觸塵、有覺，與境相離則不覺。我們的妄想雜念嘛，都不知道它們是從那個地方來！來不知來，去不知去，不叫它想它偏偏想，不請而自來，妄想多籮籮，紛紛而起，無有頭緒，「心念紛無緒」，這是說我們的意根。

隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。

這是說耳根。雖然「隔」了牆壁，耳根的聞性都「聽」到牆外的「音響」。「遐」即遠也，「邇」即近也，遠近都聞到音聲，絕對不會有隔礙，遠近都通達，聞性通遠通近，通天通地，通古通今，穢土通到淨土去，沒有一個地方不通，「遐邇俱可聞」。

「五根所不齊」也是說這個「通」字。五根都做不到，唯有耳根才做到，五根便不與耳根相齊。耳根無礙，能通一切法，所以說它「通真實」。

音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。

聞性是圓，十方擊鼓十方一齊聞，聞性是通，隔垣聽音響，遐邇俱可聞，圓通常嘛，現在再說常真實。

一切「音聲」都有動性、靜性，擊鐘是「動性」，聲歇是「靜性」，音聲有動有靜，在我們的聞性之中，有聲聞到有聲，無聲聞到無聲，就是「聞中為有無」。世人卻稱「無聲」為「無聞」，但那只是凡夫的見解；無聲不是無聞嘛，「非」「實」實在在連「聞性」也沒有。

聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。

既然無聲不是沒有聞性，聞性還有，「聲無」聞性不會隨聲而「滅」，「聲有」聞性亦不會隨聲而「生」；聲音有生滅，聞性無生滅，無始劫以前聞性不生，無始劫以後聞性不滅，我們來投胎聞性不生，我們死時聞性又不滅，聞性離生離滅，「生滅」兩個都「離」，聞性就是常，「是則常真實」。

縱令在夢想。不為不思無。

「縱令」我們「在夢」中沒有「想」，甚麼也沒有，五根不起作用了，你還有獨頭意識；你的獨頭意識可以「不思」，但你仍聞到音聲！你入了夢境，你的聞性還在，旁邊的人打鼓、打磬你都聽到，你「不思」亦有聞性，就是「不為不思無」。

覺觀出思惟。身心不能及。

麁思為「覺」，細思為「觀」，修行修觀便是從「覺觀」下手。我們修水、火、風、空、乃至唯識觀，種種觀都不離思惟心；先覺後觀，初初是覺，後來是觀，「覺觀」是「出」於這個「思惟」心。然則我們睡眠時沒有知覺，覺觀沒有了，身體不起作用，心裡又不思惟，你的聞性依然存在，一叫你就醒來，所以「身心」就「不及」聞性。

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。

我們生在「娑婆」世界，釋迦牟尼佛的「國」土以何法作佛事教化眾生？

佛成佛後就是用音「聲」說法辯「論」，「宣明」人天五戒十善、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、一佛乘的法門。

「眾生」聞佛音聲，好應該反聞聞自性，但他們多數著了音聲，迷了不生不滅的聞性，迷聞逐聲便是「迷本聞」了，「循」生滅的音「聲」，就有輪迴的「流轉」啦！

阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

阿難也是循聲流轉，佛說的法他能用耳記住，這些都屬於聲塵。他「縱」是博憶「強記」如來說法的名字音聲，卻不懂離塵，不懂反聞那個聞性，所以「不免落邪思」，被摩登伽女魔了！

若明白到「隨」音聲便「淪」落苦海，你不如「旋流」，旋聞性不入塵而入流，你就「獲」「無妄」的真性。

阿難汝諦聽。我承佛威力。

二十五個圓通，佛敕文殊菩薩來選；耳根有聞性，聞性能聞一切法音，聞佛說的法音就會見道，娑婆世界的眾生耳根最勝，因此文殊菩薩選耳根圓通。

耳根圓通對阿難的機，阿難多聞第一嘛，他聞了無量的法，它們都在那個地方？就在耳根裡面，所聞無量的法阿難知道，能聞的聞性他卻未明白，是以文殊選聞性，希望阿難從聞法之中明了聞性，從聞性修行，入三摩地，所以他要阿難「諦聽」。

現在文殊選圓通，他不是仗自己的力，而是「承佛」「威」德神「力」的加被，是代佛選圓通。文殊不是依人，而是依法，法無定法，此娑婆世界應該從聞性而悟道，文殊便選聞性。

宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。

聞性能聞一切音聲，你見性時，就可以離一切聲塵。一切人的聞性不但離塵，又離六根，更離六識，六識這個分別心可不是聞！六識在聞性之中有分別，但是分別不是聞性。

你見聞性的時候，就可以將六識的分別心轉過來，亦可以脫六根，又可以除六塵。六塵既離，六根又脫，六識又轉，便空一切法，所以見聞性時六塵空了，入如來藏，入空如來藏；六根又空，入如來藏，入空如來藏；六識又空，入如來藏，入空如來藏；乃至地、水、火、風、空、見、識七大也空，入如來藏，無一法不空，無一惑而不破，這個就是「金剛王」寶國。

文殊選的聞性是「金剛王」寶國，亦即是空如來藏、如幻三摩提，聞性是空嘛，能空一切法；聞性亦能現一切法，從聞性之中周遍法界，聞性裡見一切眾生修行，應以何身得度，即現何身而為說法度之，從聞性現三十二應身，令眾生解脫，這便是「幻」。又從聞性之中周遍法界，一切眾生在聞性裡受苦，所以若眾生稱觀音菩薩的名號，觀音菩薩在聞性中觀其音聲，就令他離七難、三毒、二求等十四種無畏之苦。

入了聞性，菩薩能夠現身，令眾生見種種形，甲見的跟乙見的不同；菩薩又能說種種咒，甲聞的跟乙聞的又不同；菩薩又令眾生凡有所求都如意，求妻得妻、求男得男、求長壽得長壽、求三昧得三昧、乃至求大般涅槃得大般涅槃。聞性能救苦，能現身，能現種種形、說種種咒，又令眾生捨珍寶來供養，一切如幻如化，「如幻不思議」，這就是不空如來藏，總是不離聞性。

所以文殊師利菩薩選了聞性這個圓通，聞性能現空如來藏，空一切法；空就是空，不空則有，聞性又能現不空如來藏，立一切法；聞性又能空有不二，真俗圓融，空有不二就是第一義諦。空不空如來藏是從第一義諦而生，為佛之母，出生一切如來，故云「佛母真三昧」。

汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。蓄聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。

這首偈是勸阿難，他既然多聞第一，頂好從聞性那處返本歸元入圓通。阿難在空王佛所發菩提心，因樂多聞，經歷「微塵佛」的法門都聞而不漏，便叫做多聞第一；如來說的法門對阿甲不同，對阿乙又不同，對阿丙又不同，同聽異聞，各不相知，阿難一個人全部皆聞，故說他「聞」「一切祕密」法「門」。

阿難在聞性裡記到無量無邊的法門，卻不肯修行，所以他雖然破了見惑，沒有了我見，其欲界、色界、無色界三個思惑都未破，尤其欲界的思，有欲便漏落人天欲界的生死。著色、著塵名欲，著多聞也是欲，阿難一味多聞，欲聞多點、聞多點，這是欲嘛，多聞亦名為欲，這個「欲漏不先除」，一味貪多聞而不修行，所謂「蓄聞」，多聞增長欲漏，因此有「過」。多聞不但增欲，更「誤」了阿難的前途，人人證了阿羅漢果，只有他未證阿羅漢果，這就是「蓄聞成過誤」。

阿難的耳根都可謂利的，他聰明是聰明啦，聰明的面目他卻未認識；他能聞佛說法，如水傳瓶，一句不漏，那是誰的功能？是聞性的功能！他「將」「聞」性「持佛」所說的「佛」法，一句不漏，他卻未認識聞性的本來面目，聞性他未曾清楚。他「何不」「自」己反「聞」自己的「聞」性？假如他見到聞性，他以前所聞的佛法都冰消瓦解！那時他就悟道了。

過去有位亮座主講經第一，他見馬祖時，馬祖問他：「我聞人家說你能大講經論。」「不敢。」「你將甚麼東西來講？」「將心講。」馬祖曰：「心如工伎兒，意如和伎者，焉能講經？」我們的心如舞台上的小生，意則如其他在旁相和的人，怎能講經？「心如工畫師」那句話華嚴經裡也找得到。

亮座主答不出來，又不服氣：「心講不得那個講得？莫非虛空講得？」馬祖是個悟了道的人，就說：「卻是虛空講得。」座主不肯承認，拂袖便行。他一級級落階時，馬祖叫住他：「座主！」他轉頭一看，即悟了自己的性是真性，真性就是聞性。他馬上頂禮，祖曰：「鈍根阿師，禮拜作麼。」座主回去對徒弟們說：「我講經論以為無人能及，今日一見馬祖，見到自己的聞性，平生功夫冰釋而已。」你看，聞多少佛法都是聞性，但是你未見聞性；你若見到聞性，你所聞的佛法也就冰消瓦解。

所以我們不要貪多，錢財我們也不要貪多，孔子說富貴等如浮雲嘛，龐居士悟了道也把財物丟進湘江。你未見性才以黃金為貴，你見性時黃金就不貴了，在我們的佛性裡一看，它只等如瓦礫罷了！

阿難多聞第一，但他未曾見性；若他見到自己的聞性，他聞到的都冰消瓦解，一點都用不著！「何不自聞聞」呢？我們應該反聞自己的聞性、見回自己的聞性，聞性周遍法界，不生不滅，聞性空一切法，又具一切法，聞性出生一切過去佛、現在佛、未來佛，我們「何不自聞聞」？你若見聞性，就不需聞佛說法，你自己也說得出來了！從自性流出，不是從外面聞入，所以文殊對阿難講的那句話的確是好，「將聞持佛佛」，聞多少經都好，你「何不自聞聞」？能見自己的聞性，就勝過聞多多的經。

你看，古人香巖禪師聰明第一，問一句答十句，問十句答百句，但他不認識自己的性，不認識聰明的那個佛性。溈山老人問他：「師弟師弟，我聞你問一答十，我現在問你一句，看你能否答得出來。父母未生你以前，如何是你香巖法師的本來面目？」香巖答不出，溈山又不肯說，「我說了你以後會罵我！你既會罵，我肯定不說。」香巖便將他以前學過的文字般若通通燒光，從此做個粥飯僧，參自己未生以前的本來面目，參了三年，就悟了道。

所以很多人說要聽多點佛法，今年聽來年又聽，聽了十年、廿年，頭髮白了，生死都未了！皆由他未自聞聞哩；他一味聽法師、聽別人講佛法，縱許他聽到佛說法都是從外而入，從門入就不是家珍嘛。若見到聞性，聞性就是佛性，那就從自性流出，蓋天蓋地去了，你「將聞持佛佛，何不自聞聞」呢？

聞非自然生。因聲有名字。

文殊師利菩薩叫我們反聞這個聞性，反聞聞自性。「聞」的自性不是聞，不過你聞聲就說它是聞而已；若果反聞聞的自性不是聞，可知道我們聞聲音的「聞」性「非自然生」。

然則聞性是怎樣生？楞嚴經說：「由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體如新卷葉」，你聞聲音的聞不是自然而有，不是我們自己的本來面目！因外面有聲音，本來面目便幻出這個聞的根，讓你跑去聞音聲，等如你想食魚才給你一條繩子讓你釣魚、製個網讓你網魚而已，外面有動、靜二種妄塵，黏湛成聽，便成我們聽到的音聲。

因你聞音聲你才有聞，離音聲就沒有聞了，所以聞性是對待法、是因緣所生法，依他而起，不是圓成實；依「聲」音就安它一個名字叫做「聞」，沒有聲音，那裡還有「聞」的「名字」？

旋聞與聲脫。能脫欲誰名。

皆由眾生的聞是聞音聲，隨塵而轉，「隨生死以飄沈，逐色聲而貪染」，生死就無了期。

然則這個聞是否一生出來就要聞聲？聞可以聞音聲，亦可以不聞音聲；在家人要聞音聲，我們出家求道，逆水行舟，不聞世間的音聲，世間的音聲沒有我們的份兒。我們出音聲的家，香港唱戲熱熱鬧鬧音聲的家我們出了，所謂「長安熱鬧我覺安然」，六根不聞六塵，六根就清淨，是為「旋聞」，我們的「聞」性「旋」了過來，不聞世間的音聲，音「聲」就「脫」。跟一切聲塵脫離關係是正式出家，所以我們出家出個甚麼家？是出六塵之家。

脫離了音聲，不聞音聲，就不叫做聞。等如你未出家以前，你姓陳、姓李，出了家就是脫離了，不姓陳也不姓李，姓釋！出家之後就沒有在家的姓。所以你聞音聲才稱為聞，離了聲音，那時就「能脫欲誰名」，不叫做聞性。

一根既返源。六根成解脫。

離了音聲，反聞聞自性，見到自己的自性時，「一根」「返」本「源」，所謂「本源自性天真佛」，這個本源就是自性，自性就是天真佛，個個返本源，個個都是自性天真佛。我們六根都可以返本源，從眼根返本源是本源自性天真佛，從耳根返本源也是本源自性天真佛，六根解脫六塵，同時返本源，歸為本源自性天真佛，歸為一就不名六，是云「六根成解脫」。

見聞如幻翳。三界若空花。

我們做人，父母生出來就有六根，在眼是見，在耳則聞，見是見色，聞是聞聲，但在我們的法眼裡看，「見聞」是病！等「如」人眼有「幻翳」的病，眼有病便稱為「翳」。

「翳」是幻生出來的，一念不覺而有無明，有了無明，法眼裡就有翳病，有無明的翳病就不叫法眼，而叫見聞；沒有無明翳病就沒有見聞，那就名為法眼清淨。三界無安，尤如火宅，虛空本來無花，欲界、色界、無色界是空中的花，皆由你法眼裡有見聞的翳病，你就見有「三界」的「空花」。

聞復翳根除。塵銷覺圓淨。

「塵」是六塵，亦即三界。欲界有五欲，色界有四禪之定，無色界見四空定，這些都是塵！有六根肯定有六塵，六根空就沒有六塵三界的火宅。

假如我們六根的聞性不聞六塵，反聞聞回自性，反「聞」「復」性，無明翳病除了，見聞覺知便空。沒有見聞覺知的翳病，何來六塵之塵？「塵銷」「根除」，「覺」性就「圓」滿清「淨」。因此，若想見圓滿清淨的覺性，盡量離六塵，空自己的六根，迥脫根塵，靈光獨耀就「覺圓淨」了。

淨極光通達。寂照含虛空。

六根六塵銷了，靈光圓淨，破根、塵不過是破見惑，只是我空而已，法還未空。甚麼叫做法？智慧是法，能醫病的藥就是法，皆由你依法修行，生死就空，生死的病空了，你的法藥也要空。假如如來的法你未空，法執未空，這個也是我們佛性中的病。

我空是「淨」，法未空依然不稱為「極」；離了我空，沒有生死，又離法空，則沒有出世的涅槃，世間法、出世間法都空了，我空、法空才名「淨極」，淨中之極。淨極得體，光明就顯露了，故云「淨極光通達」。

「淨極光通達」得體，從體起用，從寂而起照，寂而常照，寂滅屬體，寂滅的體必定起光明之照，寂光遍照於恒沙，虛空被寂光包含在內，就是「寂照含虛空」。虛空在這個寂光之中，「猶如片雲點太清裡」，我們的寂光遍照恒沙嘛，虛空只等如片雲，很小很小。

卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

你自己修行修到極點，你明自本心，見自本性，離了世間，又離出世間，世出世間都超越，到了彼岸，「卻來觀世間」，你也要回頭望一望，殊不知你還有很多親戚朋友未出苦海！你的眷屬個個都在做夢，未曾醒，你就要返來叫醒他們。

阿難的眷屬是誰？摩登伽與阿難五百世為夫婦，所以阿難回頭望望這個「摩登伽」，她還「在夢」未醒；摩登伽是夢，阿難已醒，夢中人怎騙到醒來的人？摩登伽不能用先梵天咒迷到他，故說「誰能留汝形」。

如世巧幻師。幻作諸男女。

舉個譬喻。譬如「世」間的幻術大師，這些人聰明到極，他們是誰？「巧幻師」是我們的心、是我們的真如，真如隨緣嘛，幻出天堂、地獄，六道群生都是真如幻出來，六道的眾生有男有女，皆由真如隨無明的緣，而「幻作諸男女」。

若果真如不隨無明之緣，一念而覺，了無明性空，無明實性即佛性，馬上幻化空身即法身，你見到自己的法身，便不會落了女子身、男子身。但如果真如隨無明之緣，一念不留意，一剎那不小心，無明即是不明，你跑去踫踫撞撞，就撞出個男女來了！

雖見諸根動。要以一機抽。

男女有六根，六根要動嘛，「諸根動」就取六塵，如是六塵染六根，六根取六塵，妄作無邊之業，作了業又有來世的男女。

幻師能令六根動，皆由他有個機關；「機」是動機，機必定動，機一動六根都動，它不動六根也就不動，故「要以一機抽」。「動」是甚麼？動就是無明，由無明一動，男女的六根都動起來，六根動了，就取六塵。

息機歸寂然。諸幻成無性。

所謂不了真如法界，一念不覺，心動而有無明，動即有苦，果不離因故，所以我們萬不能動。身動是苦，身動了跑到外面去遊遊地方，誰不知在家千日好，出外半朝難！心動亦苦，無明動更苦，無明動就有六道群生。

動是生機，我們也可以「息」了它。息了無明的機，無明不動就無男女，無六道群生；息了心機，心不動就無煩惱；息了身機，身不動不取六塵，就不會受苦。動機一息，六根不動，六根空六塵就空，息了機連無明也空，故云「息機歸寂然」。

一寂一切寂，「諸幻成無性」者，「無性」即是空；男女六根的「幻」空了，無明就空。六根空、男女空、無明空，還我本來面目，那就是真如佛性。

六根亦如是。元依一精明。分成六和合。

上來「幻師幻作諸男女」的譬喻合甚麼法？男女是指眾生，亦即阿賴耶識，阿賴耶識有見分、相分，見分是六根，相分是六塵，它們都是無明的心幻出來。幻出眼、耳、鼻、舌、身、意有甚麼用？取六塵嘛，幸好這世界只有六塵，若有七塵，無明就幻出七根來了！

六根是誰造？是「一」個「精明」，精明是心，一心嘛；心被六塵的境風一吹，便幻出六根來緣六塵之境。有六塵肯定有六根，有天肯定有地，有陰肯定有陽，有邪必定有正，一個精明的心對六塵之境，就「分」出「六」個「和合」：眼與色合，耳與聲合，鼻與香塵合，舌與味塵合，身與觸塵合，意與法塵合，六根與六塵和合，妄作無邊之罪，就有生死。有沒有辦法六根不與六塵合呢？可以，它「元」來是一個精明嘛。

一處成休復。六用皆不成。

只要六根之中「一」個根返本歸元，「成休」即是不取塵、不緣塵，「一處」不染塵便稱為「休」。離塵「復」性，復返一精明的性，眼、耳、鼻、舌、身、意不成就，「六用皆不成」，六用就空。

塵垢應念銷。成圓明淨妙。

六塵「應」我們返本歸元、復歸一性那一「念」，六塵便空。六塵之「塵」又空，六根之「垢」又空，迥脫垢塵則靈光獨耀，同時的，不是先離了根塵，然後有靈光，亦不是靈光先來，根塵才空；根塵空、靈光現，靈光一現，六根六塵同時空，就叫做「塵垢應念銷」。根又空、塵又空，靈光獨露，六識轉識成智，六識、六塵、六根空了是甚麼境界？我空人空，人相空了，「成圓明淨妙」，我們的覺性圓滿光明，清淨微妙，可以證阿羅漢果。

人空了，法未空哩！有法便有智，你的智仍未曾空。我們未成佛以前有兩個障，一個是煩惱障，續諸生死；另一個是所知障，亦即是智障，它亦障礙你證菩提。像愚癡的人固然累贅，聰明也是個過患，聰明人就由聰明來造罪。聰明人沒有愚癡，但他應該把聰明除了，不然聰明反被聰明誤，所謂「不捨智慧名愚癡」，佛經裡就有那句話，你有智慧你也要捨智慧。

所以雖然我空了煩惱已除，但法未空，法是醫我們生死的病，生死空時法亦要空。如來說八萬四千法門，以治我們八萬四千煩惱的病，八萬四千煩惱病空了，你八萬四千的法門亦要空。我們用智斷煩惱，沒有煩惱，你還執著自己的智慧有甚麼用呀？智亦是障，煩惱空時智亦要空；我執空時，法執亦要空。

餘塵尚諸學。明極即如來。

「餘塵」是說法執。我執空了，還有法執未空，因此「尚」要「學」。我空法空，則證我空真如、法空真如，你的光明便至極點，佛有多少功德你知道，又可以用，所悟所證與佛相同，悟與佛齊，就是「明極即如來」。像個老百姓雖有國王的學問、有國王的道德，但他未是國王；你若修行修到與如來相同，名菩提因，這是佛因，不是佛果，雖然你未曾是佛，你已證到佛的境界。

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。

文殊師利菩薩大聲疾呼，他不僅是對阿難說，他說你們大眾啊，聞性是動，便屬「聞機」；聞機能聞一切聲音，有甚麼人的聲音、風的聲音、水的聲音、火的聲音、車的聲音、豬、牛的聲音，這個聞的機都馬上知道。但眾生的聞機不是用來聞自性，他們背覺合塵，背聞性之覺，合聲音之塵，寧聞聲音，跟隨塵轉，便全是顛倒了，是為「倒聞機」。

好了，今日開著收音機來聞，聞到疲倦便睡覺！你有多少精神去聞呢？聞到老也聞不盡，可以聞得盡就好啊，來世不用再來聞！外邊的聲音是聞不了的，今生聞不盡來世再聞，你便有來世了！你不如「旋」你這個顛「倒」的「聞機」，不聞外邊的聲音，不聞音聲聞甚麼？「反聞聞自性」！自性就是佛性，我們本來是佛嘛，你將聞性反過來，反聞聞回自己的佛性。

性成無上道。圓通實如是。

我們未見性又怎樣修呢？若從一件事來修，拜佛就是拜佛、不懂去誦經，誦經就是誦經、不懂去經行，經行就是經行、又不懂去打坐，問君何日法門無量誓願學，佛道無上誓願成？所以要反聞聞到自己的自「性」，在自性裡全性起修，一修一切修，六度萬行齊修，全修在性，一證一切證，六度萬行齊證，六度萬行圓滿，性修不二，一超直入如來地，方可「成無上」佛「道」。

文殊師利現在說，全性起修，一修一切修，這便是「圓」；全修在性，一證一切證，這便是「通」；「圓通」實實在在的是我們的聞性，故云「實如是」。

此是微塵佛。一路涅槃門。

阿難，這個「反聞聞自性，性成無上道」的圓通，不是我文殊現在才對你說，過去「微塵」數那麼多的「佛」，都是從聞性修行入涅槃之門。一條涅槃路，就是「一路涅槃門」。

何以過去佛個個都是用聞性的功？也不一定，若是初用聲塵下手，固然一入就是入聞性；若從眼根下手，離了明、暗又是聞性；從鼻根下手，離了通、塞也是聞性；從舌根下手，離了味塵又是一個性；「元依一精明，分為六和合」，佛佛初下手時也很困難的，但他一入了路就是佛性，不會有兩個性。

你看，從火大離欲，一離欲，火大空就是聞性；從水大修水觀，水一空又是聞性；從識大轉識成智，又是聞性；所以說「此是微塵佛，一路涅槃門」，沒有兩條路，就是一條路。反聞聞自性，返我們的老家只得一條路，返家就是一條路，個個都返來；出外嗎？出外的路就多了，去美國、英國、法國、婆羅洲，好幾條路。

過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。

「過去」無量無邊「如來」「已成就」圓通常真實，成等正覺；「現在」一切「菩薩」已證入圓通常三真實，入如來藏。佛是已成就，屬於果德，菩薩「今各入圓明」便屬因德，因是「圓明」，果德是「成就」，因該果海，果徹因源，這樣就是一條路。

未來修學人。當依如是法。

「未來」「修」行「學」道的「人」，即使你是禪師、法師，你持咒、念佛都要「依」此「法」門。你念佛，你在甚麼地方念？在我的聞性那裡念，你念多少佛我也聽得到，但聞性有多少佛？聞性能聞無量佛，但聞性自己空空如也。你持楞嚴咒、大悲咒、往生咒也是在聞性那裡持，持到差不多了，你就見到聞性，你便是因持咒而悟自己的本性，所以持咒也未離開聞性。參禪的人怎樣參禪？最簡單是參「念佛是誰」；念佛是誰，在甚麼地方念？是誰念佛？你問聞性嘛，他是在聞性裡念，不是在聞性以外來念！像飛機在空中飛行，不論它飛得多快、多遠，它總是不離虛空。

所以你念佛念多少也不離聞性，你參念佛是誰，你亦未離開聞性。講經呢？你講多少經都不及我這個耳聞，你講多少我都聞得到，你儘管講，講到老、講到死，我的耳仍嫌你未講夠！死了耳都要聞哩，講經也未離開我們的聞性。你修水觀，觀到滿屋的水，你也是在聞性裡現出水來嘛。你看，不論你用甚麼功，你總是未離開聞性。

我亦從中證。非唯觀世音。

從聞性返本歸元，成等正覺，不單「唯」是「觀世音」，「我」文殊師利「亦從中證」。我見到聞性，一切法都能夠聞，不僅現在的佛法讓我聞到，過去一切佛法我亦一時聞，所以人家稱我是智慧第一，我亦未離開聞性。

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最。

「誠」者真真實實，「佛世尊」是指釋迦牟尼佛，他老人家不好意思選，佛心平等，法法都無高下，怎樣選呢？所以佛「詢」問「我」文殊，二十五個圓通都是「方便」法門，都能「救」佛將來滅度之後「末劫」未出生死的眾生。

我們肯不肯認生死為家？誰也不認世間的生死為家，涅槃才是我們的家！個個都求出生死而入涅槃，返涅槃的家。我們肯不肯認煩惱為家？若你不認煩惱為家，你就求出煩惱的家吧；離煩惱便成就菩提心，約智德是菩提心，約斷德則名涅槃心，以菩提為家，便是「求出世間人」。出世間、離生死而「成就涅槃心」，就以「觀世音」的耳根圓通「最」為第一。

自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。

除卻觀音菩薩的耳根圓通，其「餘」二十四個「方便」都是好的，全是「佛」的「威神」加被他們悟道。

你看，阿羅律瞎了眼睛，他修樂見光明金剛三昧，從其半頭那處露出天眼，這便是佛的威神加被他。那位名叫周利槃特迦的羅漢，我相信沒有人像他一樣！一句「守口攝意身莫犯，如是行者得度世」，他記得前句便忘了後句，記得後句又忘了前句，世尊亦慈悲，用佛威神加被他，蠢得那麼厲害也不怕，我佛如來有甘露法，就是教他數息了，他數著數著便悟了道，證阿羅漢果。又，有個火頭金剛的婬欲心很重，佛教他觀火大，觀四肢百駭的暖氣，觀著觀著，其婬欲火就變為智慧火。

但不是個個婬欲心重都教他修火觀，亦不是個個愚蠢都教他數息觀，你有病才要吃藥，沒有病就不用吃嘛！「捨」了「塵勞」也就不學了，然則甚麼叫做「長修學」？我們耳根的聞性就是常常都要學，日又學，夜又學，悟道前要在聞性那裡修，悟了道亦要在聞性那裡修；自度是聞性，度他是聞性，將來成佛也是聞性，這個就是「長修學」。其餘的法門不能長修學，飯才可以日日吃，其餘的東西也不可以日日吃呀！

淺深同說法。

二十五個圓通之中，有些法門太深了，像普賢菩薩心聞洞十方，淺機的人怎麼學？有些法門卻淺到了不得，周利槃特迦就是觀息，深機的人又不願意學，太淺了，深機人不修淺法，淺機人不能修深法，所以「淺深」不是「同說法」。

耳根圓通就不同了，淺的人是耳根，深的人也是耳根，當法師修行是耳根，不當法師修行亦是耳根，多聞佛法是耳根，未聞一句佛法也是從耳根那處修！「淺」機、「深」機、「同說法」，這個長修學就是說觀音菩薩的耳根圓通。

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。

文殊師利菩薩選了觀音菩薩的耳根圓通，選完馬上「頂禮如來」。修行要求三寶加被，這裡第一求佛寶；佛有慈光遍照法界，佛光照我們，為甚麼你不求佛呢？像電燈放光明，為甚麼你不把電線接上？一接上就有光了，你不接就永遠都沒有光。佛的光明遍法界，加被修行人，所以第一是求佛加被。

「如來藏」則是法寶。如來藏有空如來藏、不空如來藏和空不空如來藏，文殊頂禮如來藏，就是求法寶加被。

「無漏不思議」就是僧寶。僧寶有凡僧、有聖僧，阿羅漢是為無漏，菩薩不但無漏，還能夠分身塵剎，尋聲救苦，現身說法，更不可思議。

文殊頂禮如來是佛寶，頂禮如來藏的法寶，頂禮無漏不思議的僧寶，他「願」三寶「加被未來」末法所有修行人，以耳根的聞性那處，一直入如來藏。你們「於此門」不要再有疑「惑」！聞性不生不滅，如來藏也是不生不滅；聞性圓遍法界，如來藏也是圓遍法界；聞性通達一切音聲，如來藏亦通達一切音聲，因果便是相符了。聞性既然常、通、圓三種具足，你一修就圓、通、常，很「方便」、很容「易」就令你明心見性，悟無生忍。

堪以教阿難。及末劫沉淪。

世尊問文殊，那個法門「教阿難」最好？文殊便說，阿難的聞性利嘛，所有過去佛、現在佛所說的法，他都如水傳瓶，一句不漏，他的聞性最強最有力，假如他用聞性反聞聞自性，一剎那間便成正等正覺。

甚麼是「末劫」？佛在世時人壽一百歲，一百年減一歲，佛滅度了三千年，減了三十歲，人壽剛好七十歲左右，可知道現在不是增劫，而是末劫，這「劫」是漸漸「末」了。末劫人人都入苦海，從甚麼地方來就從甚麼地方出，這樣一下子就可以出來嘛，但是我們迷迷懵懵的入，懂得入卻不懂得出，出的時候忘記來時那條路，又有誰記得來時的路呢。

入苦海容易，出苦海就難了，故而「沉淪」苦海，六道往還，雖則如此，六根的性卻未曾失，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在手執捉，在腳運奔，但以聞性的力最強。假如眾生從聞性那處修行，好容易便離聲音，在聞性中離了塵、離了六根、再離六識便覺悟了，成圓明妙淨，破我執法執，空了我、法二執就明極即如來，悟與佛齊。這個是佛因，因該果海，果徹因源，此乃無生法忍，所以耳根圓通最好「教阿難及末劫沉淪」。

但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

二十四個圓通個個都第一，個個都圓通，總不及耳根圓通。單單從耳「根」的聞性「修」行，一超直入，這「圓通」就「超」過其「餘」二十四個圓通。文殊說自己代佛選圓通是以「真」真「實」實的「心」來選，沒有帶一點虛妄。

於是阿難及諸大眾。身心了然得大開示。

平常的人問，自己到底用甚麼功好呢？個個都未有決定。恐怕過去的人也是一樣，不知道那個圓通最好，現在阿難及大眾諸位當機聽了文殊師利這樣選，心裡就有所選擇、有所決定了。

在苦聞苦聞不到苦聲，在塵觀塵也觀不清楚；阿難不是在塵觀塵，他是在聞性裡觀六塵，觀自己的六根和六識心，故而「身心了然」明白。「身」是六根，「心」是六識，從聞性裡超脫身心六塵，解了動、靜、根、覺、空、滅六個結，離了我空、法空、空空三個執，即證無生法忍，這個是「大」大的「開示」。

觀佛菩提及大涅槃。

這時菩提觀到了，「菩提」是智德，離煩惱便得菩提，「涅槃」是斷德，離生死便得涅槃。

猶如有人因事遠遊未得歸還。明了其家所歸道路。

阿難說自己跑到苦海助佛轉法輪，以度眾生，「因事遠遊」，未曾返家。返甚麼家呢？返那個涅槃家、菩提的家；今日經文殊一選，阿難便明白「所歸」的「道路」是從聞性下手，解六結、破三空便可以返家，歸家的路是清楚了。

普會大眾天龍八部有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。

法「會」「大眾」，「有學」是「二乘」，無學是羅漢，「及諸一切」初「發心」的「菩」薩，「其數」目有「十恒河沙」那麼多。佛在世時真是好，十恒河沙數的人來聽法；現在末法，不論你怎樣講經，有一、二百人來你都笑了！

皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。

佛在世時人多聽法，個個都迥脫根塵，他們解了六塵之境，解了動、靜兩個結，五蘊中的色蘊便空；解了六根的根結，受蘊也空。空了受蘊、色蘊就破見惑，即是破了我執，亦即是破了我見。

眼、耳、鼻、舌、身、意是煩惱，所謂「六根為媒，自劫家寶」，六根是賊之媒，引賊劫自己的家寶，所以六根是法眼的垢，六塵是法眼的塵。若能「遠塵離垢」，遠離六塵之塵，又遠離六根之垢，破了見惑便見道，「獲法眼淨」。

我們現在的眼不淨，我們見甚麼？見色！道是見不到了，皆由我們眼中有六塵之塵，有六根之垢。我們未得法眼，肉眼是不能見道的，法眼未清淨嘛。

性比丘尼聞說偈已成阿羅漢。

摩登伽出家後名「性比丘尼」。她「聞」了文殊菩薩「說」的「偈」不但法眼清淨，更破見、思二惑，真窮惑盡，證「阿羅漢」果。所以出家也有好處，你不出家我不能擔保，你極其量證阿那含果，你看釋迦牟尼佛的父親淨飯王、其母摩耶夫人都是證阿那含果，因為他們未出家；你若出家，你都可以證阿羅漢果。

無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

「無量」無數「眾生」聽到文殊師利菩薩選圓通，知道從聞性那處一直入就會悟道，個個都發「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨」此云無上，「三藐」此云正等，「三菩提」是正覺，發這個無上正等正覺的心即是發菩提心，成佛要發菩提心，度眾生亦要發菩提心，發上求佛果、下度眾生的菩提心。

阿難整衣服。望大眾中合掌頂禮。心迹圓明悲欣交集。

阿難「整」理一下「衣服」，聽法的衣裳要齊整嘛，他再在「眾中」向佛「合掌頂禮」；他真是慈悲，一味代眾生問法。

「心迹圓明」者，「心」是菩提心，菩提心裡有六結三空之「迹」，阿難心中的六結三空都「圓明」清楚，只是未曾返家，可悲也，不過他知道返家有路又歡喜了，故而「悲欣交集」。

欲益未來諸眾生故。稽首白佛大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。

阿難為人的心重過為己！他一味為人設想，自己肚餓不要緊，只怕人家肚子餓，自己沒衣裳穿也不要緊，只怕人家沒衣裳穿。「成佛法門」阿難已經明白，解「悟」了，文殊師利菩薩選耳根圓通，從反聞聞自性，性成無上道，解六結、越三空便可成佛，所以阿難說自己「是中修行得無疑惑」。

常聞如來說如是言。

阿難多聞第一，他說他常常聽到如來「說如是言」。

自未得度先度人者菩薩發心。

自己的生死未度，先度人家的生死，那就是「菩薩發心」。阿羅漢不發度人的心，他們只度自己；凡夫若發度人的心，他也就是菩薩了，所以菩薩發心勝過阿羅漢。

過去有個羅漢，他的徒弟是個沙彌，一次師徒倆在路上，沙彌揹著包袱走在師父的後面，羅漢行在前面。走著走著，這個沙彌心想，自己一定要度眾生離苦，度眾生成佛。他一發了這個菩提心，羅漢即說：「沙彌沙彌，你快些走在前面，你的包袱讓我來揹！」羅漢也恭敬他，因為羅漢未曾發菩提心，可知道「自未得度先度人者」，「菩薩發心」。

自覺已圓能覺他者如來應世。

「自」己「覺」悟了，大「圓」滿覺，成等正覺，然後出現世間來「覺他」，這便是「如來應世」，是佛再來。

我雖未度願度末劫一切眾生。

阿難說，他「雖未度」自己的生死，未度自己成佛，但他發「願」「度末劫一切眾生」，度他成佛、度他出生死。這個願與地藏王菩薩的願就沒有甚麼差別，所謂「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」，先人後己，這是菩薩的願，也是阿難的願。

世尊此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恒河沙。

如來滅度後，眾生離佛離得很遠，過了一千年便離一千年那麼遠，過了二千年則離二千年那麼遠，現在佛滅度了三千年，我們則離佛三千年那麼遠。「去佛漸遠」了，「邪師說法如恒河沙」，你看現在別的地方有甚麼、甚麼教，我聞到有個叫做鴨蛋教！我亦不曉得他怎樣教！亦有很多人相信。

真法是一，邪法卻多到不得了；甚麼叫做邪？離開正便是邪，所謂一歪百邪生，正一旦歪了，百邪都會生出來，正路到長安只有一條，岐路卻有無邊。佛在世有九十六種外道，他們全是離開正而修邪法，邪師沒有智慧，初學佛法時學歪了，就像走路跑了入岐途，從佛法那處變了邪法，他們說的就不是佛法。

欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

心生有生滅，心不生就無生滅，風平浪靜，是為正定。如來滅度末法之世，邪師說法如恒河沙，很多人會跑入岐路；若人發菩提心用功修行，如何「攝其」妄想散亂「心」「入三摩地」，令他「安立」辦道、修道之「場」，「遠」離一切「魔」障之「事」？「三摩地」即是正定。

佛與魔不是差得很遠的，不隔一絲毫，佛一迷了就是魔，降了魔就是佛，所以佛成佛前一定先降魔，降了魔就成佛道。魔事猶如恒河沙數那麼多，略講就有色、受、想、行、識的五陰魔，五陰魔之中再詳細的說，則有五十種陰魔，除了五陰魔又有煩惱魔、生死魔、天魔。如果這些魔事都遠離，我們「於菩提心」那條路便有進無退，百折不撓，不會「退屈」；只要我們不退屈，鐵杵都會磨成針，那就一定證菩提了。

爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽當為汝說。

此乃楞嚴經四種清淨明誨之文，說的就是戒。整套楞嚴經說的都是定，是為首楞嚴定，又名性定，人人自性都有這個定，見性就得首楞嚴定。

「爾時世尊於大眾中稱讚阿難」，阿難你為眾生問法問得好極了，「善哉」是讚歎之詞。「如汝所問」，眾生修行「安立道場」，道場必有軌則，有了軌則就不會走錯路，一直歸家。

軌則是個開始，像拜大悲懺要結壇灑淨，受戒要結界灑淨，打七有起七的儀式，做生意開張有開幕的儀式，耕田亦有開耕的軌道，做甚麼事情、一切法也有個軌道，乃至小孩子出世都有個滿月的慶祝，我們修行又豈能無修道、辦道之場？一入道場就有軌則、有規矩，怎樣修、怎樣用功就是「安立道場」，尤其打禪七安立道場的儀軌很多，有大和尚、維那師、又有護七和監香！修行軌則如果如法，就能「救護末劫」沉輪苦海的有情，令他們離生死苦，到涅槃的彼岸。

阿難大眾唯然奉教。

「阿難大眾」個個都歡喜，依「教」「奉」行。

佛告阿難汝常聞我毘奈耶中。宣說修行三決定義。

你們常常聽到，比丘出家以後，世尊一開始就對他們講說律藏。修多羅是經藏，是佛和佛弟子所說；阿毘達磨是論藏，是菩薩所說；「毘奈耶」是律藏，唯佛一人制戒，別一個人是不敢說的，佛弟子和菩薩都不敢說律。

在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，聲聞有聲聞的戒律，菩薩有菩薩的戒律，律就是軌道，尤如日月有軌道，地球三百六十日是為一週，它亦有軌道。出家人應該怎樣行、應該怎樣做，一定有條軌道的，規舉法則便是我們的戒律，比丘戒有二百五十條，還有戒體、戒法、戒行、戒相，多極了。

戒律教人「修行」有「三決定義」，決定得無漏的聖果。修行是想離生死，離生死必定有三種決定義，缺一不可，第一是戒，第二是定，第三是慧，是名三無漏學，不漏落生死。如來從未用過一個世間的法繫縛人，他講無為法是要令人了生死！求生天何需佛出世？其餘的教都有了，婆羅門教便是說生大梵天；佛出世完全是用無為法，度眾生離生死苦，到涅槃的彼岸，所以佛說戒是了生死，說定也是了生死，說慧也是了生死。

甚麼叫做戒？戒是不作業，你不作生死的業，自然不會有生死的果，所以不持戒就入生死，持戒就能出生死。

根本戒是殺、盜、婬，不殺生就是戒。不殺生那個心是無相的，閻羅王都看不見你，無常鬼亦找不到你。殺生的心就是有相，你殺了隻牛便有殺牛的相，這個印象在你八識田中洗都洗不掉，無常鬼一來，便能拉殺牛的人；你殺了隻豬就有殺豬的相，你怎樣也抹不掉，無常鬼來鎖殺豬的人，就能拖你去了；殺人的印象更不能磨滅，乃至殺了一隻貓，幾十年來那個印象總洗不掉，這是有相，有相就會落生死。還有，你天天跑去食肉就有食肉的相，臨命終時，閻羅王叫無常鬼拉那個食牛肉、豬肉、魚肉的人回去治罪，你怎出生死哩？

如果我不殺生，我甚麼都不殺，在香港不殺，在九龍不殺，在大嶼山又不殺，不殺生的心周遍整個香港，跑到美國、外國都不殺生，盡虛空遍法界都不殺生，虛空多大，我不殺生的心就有多大。虛空無相，我不殺生的心也就無相，這是如來的戒法身；戒法身無相，無相就無生無死，無為無相的法身有甚麼辦法不出生死？閻羅王不治不殺生的人的罪，以這個不殺生、無相的心就能生淨土，就能離生死。所以你別看輕這個「戒」字。

出家人何必一開始就受戒？三皈是體，五戒是用，能受戒你就得戒法身。戒法身無相，盡虛空遍法界不殺生的心就是戒法身，盡虛空不偷盜的心就是戒法身，盡虛空不打妄語的心就是戒法身，盡虛空不婬欲的心也是戒法身，這樣你就了生死。

但有些人看不起受戒，以為那只是小乘、優婆塞的戒，稍稍就不尊重如來的戒。唉！他們都不知道戒的義！戒是成佛的因，是個了生死微妙的法門，你不殺生、不偷盜、不妄語、不婬欲，無常鬼怎麼找你？你有一個過失便是有相，無常鬼就可以拉你走嘛！你殺生便漏落生死，不殺生無相，無相的心不但遍法界，盡過去、盡現在、盡未來、乃至將來成佛，都是這個不殺生無相的心去成，難道還有第二個心嗎？所以修行的三決定義是個無漏的法門，第一個決定義是戒。

第二個決定義是定。甚麼叫做定？八風吹不動就名為定；聞到聲你的心就跑往聲音那裡去，你便是沒有定。見了色你的心不動就名為定，一見色你的心就動起來，有甚麼定？就是蘇東坡也不夠定，他作了首詩給佛印禪師看，佛印只說了「放屁」兩個字，蘇東坡馬上去找他理論，還說自己八風吹不動？一屁就打了他過江，他就是一點定都沒有！

被境所動便是沒有定，有定的人到香港來，無論五光十色，其心都安然不為六塵之境所動，他就可以入世度眾生。所謂在塵不染塵，在世而離世，無漏嘛，在塵都不染塵，怎樣漏落塵勞？在塵而出塵，自然超出生死，這個就是定無漏學。

然則怎樣下手呢？金剛經說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，人人都讀嘛，怎樣不住？合上雙眼、眼不見色就名為定嗎？眼是見色，眼有色，不過心無色就是不住，心無色就不住色生心，你要留意。眼看到色，眼裡有色，但無論甚麼色，我心裡無色，我的心就不動，心不動時眼空色空，迥脫根塵，所以定是在心，心屬定。耳聞聲，我聞到聲音，但我心裡無聲音，就是不住聲而生其心。舌嘗味，心無味；意知法，心無法，不分別好醜、是非人我、取捨憎愛，不求名、不求利，心無法，這就是定了！

能夠對境心不起，不是在香港不起心，跑到美國、跑到極樂世界、跑到十方世界心都不起，不起心的那個心蕩蕩然遍法界，這是你的禪定來的，你就了生死，出生死就要這個定。如果你住色生心，見到色自己就一頭栽進去，「流愛為種納想為胎，交媾發生吸引同業 」，你就隨色而轉，跑去投胎，入生死了！皆由你見色住色生心，這是有相，無常鬼便找到你；他找誰？他找住色生心、一見色就心動的人回去！住色不生心的那個人你自己都不認識，何況無常鬼會看得見！不住色生心的那個心，你看看吧，你自己都看不見，無常鬼怎看得見？若你不住色亦不生心，誰能拉你去投胎？你的生死就了，所以定是個了生死的法門。

說到慧了，甚麼叫做慧？斷惑證真，是名為慧。我們人人都有煩惱，凡夫是說見、愛的煩惱，破了見煩惱你便見道，破了愛煩惱你便證阿羅漢果。真窮惑盡是出世的聖人，欲想轉凡成聖，莫如般若的智慧；般若不來則已，一來煩惱即變菩提，生死即變涅槃，凡夫也轉為聖人，所以叫做慧無漏學。

現在這個世界未曾有慧，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、心所知，全都是惑。如果有慧，眼見色時色非色，耳聞聲時聲非聲，微塵非微塵，世界非世界，如來三十二相即非三十二相，你的慧就現前。慧是這樣的，斷了惑世界都空，有甚麼辦法不了生死？

很多人說自己有智慧，他們色空了沒有？色未空，智慧從何而來？色即是空就是智慧，但你見色色都不空！古時有智慧的人說：「青青翠竹皆是真如」，怎麼翠竹就是真如？翠竹即非翠竹，所以說它是真如；如果翠竹是翠竹，怎能說它是真如？有慧的人觀世界的境界跟我們不同，你看法達禪師誦經三千部，曹溪一句亡，他說：「誰知火宅內，元是法中王」，他便是得到智慧。

所謂攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。

「攝心為戒」，就是心不讓它動。心一動便起犯戒的心，起殺生的心就有殺生的事，起妄語的心就有妄語的事，起賊心就有做賊的事！大乘起心動念都犯戒，小乘則要跑去做賊的事才犯戒。心生便是有相，有相就會落生死；心不生是無相，無相它就歸涅槃。賊心不生，這個無賊的心有多大？你自己說了，賊心有相，多大都看得見，到銀行、到金舖打劫是有個相的，你起心動念人家就知道；我不起心有甚麼相？賊心滅了，無賊心就變了無相，這就是無相的戒。起心犯戒有有相的果，所以犯戒是染污，不犯戒則清淨，這是如來的戒法身，是如來的清淨法身。

「攝心為戒」就不生不滅，心不生，心不滅，尤如止水凝然不動，這個心就定下來，任境風吹它都如如不動，不起波浪。一動就有波浪，就有生滅；不動的話，其水常流通，所以心不起惡念是名為戒，「因戒生定」，心不為境所動，則名為定。

定屬體，從體發慧用，由慧用照見法界，一切法皆是佛法，所謂「山河及大地，全露法王身」，智慧便發出來了。若果山河大地就是山河大地，這只是凡夫的聰明智慧，不是慧呀！

所以戒、定、慧包含一代時教。戒是如來的戒法身，不漏落生死；定是如來的定法身，亦不漏落生死；慧是如來的慧法身，不但不漏落生死，更出生死，故云「三無漏學」。

現在楞嚴經也說戒律，不是多，只是四條你就能夠了生脫死，轉凡成聖。第一條說個「婬」字，第二說個「殺」字，第三說個「盜」字，第四說個「妄」字，殺、盜、婬、妄出家人稱為四根本戒，在家居士受五戒也有那四條戒。可以說一句，殺、盜、婬、妄四條戒是成佛的根本，亦是了生死的根本，能持這四條戒，你的生死不了而自了。

阿難云何攝心我名為戒。

怎麼說「攝」這個「心」就「名為戒」？

若諸世界六道眾生其心不婬。則不隨其生死相續。

不論那個世界，像我們南閻浮提一四天下，三善道是天、人、阿修羅，三惡道是地獄、鬼、畜生，「諸世界」有「六道眾生」，皆因「其心」有個「婬」字。甚麼叫做婬？此心向外流逸，如水滿了就流出去，是名為婬。心婬身體又婬，身婬有色，心婬有心，所謂「婬為生死本，酒為過患源」，婬欲是生死的根本，心一婬與色和合，心色和合就有生命，有生命就有生老病死苦。阿羅漢斷了貪瞋癡煩惱，「其心不婬」，便不來受胞胎；無他，他就是不婬，其婬心全已空了，他就「不隨」「生死相續」。

因此阿難，心起了婬，這個心便染污了，是為凡心，有婬心肯定有生死，你就不會出生死。心不起婬念就不會受生死，不起婬的心何等清淨，心清淨是名聖心，聖人的心怎會落生死呢？

佛在世時，有外道問薄拘羅尊者：「你一世中有沒有這件事？」「你何不更問？」「你一世中有沒有這個念？」「你何不更問？」「你做夢時有沒有這個念？」「做夢也是沒有。」薄拘羅尊者此云不死，他年幼曾有五不死：他出世時，其後母放他在熱稗上煮他不死，用滾水又燙他不死，掉他進河裡亦浸他不死，魚吃了他他不死，人家捉了那尾魚宰了也劏他不死！你看，悟道的人根本是個阿羅漢，未證阿羅漢前其心不起婬念，一個都沒有。若你的心沒有婬念，你自無婬欲之事，何來生死的果？所以說「其心不婬，則不隨其生死相續」。

汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵不可出。

阿難等「修」耳根圓通的「三昧」，「本」來是要「出」世間「塵勞」的煩惱，是想了生死嘛；在塵勞中煩惱真是多得很，想出六道輪迴，想出塵勞煩惱的苦海，要怎樣修呢？你要先除婬心，用清淨的心修三昧，很快就入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，一超直入。

若你的「婬心不除」得乾乾淨淨，一日之中還起幾個念嘛，你帶著婬心來修三昧，這樣就麻煩了，三昧全婬心起修，這個三昧便助長你的婬心。婬欲的心就是塵勞的根本，從而生出二萬一千個塵勞煩惱，三昧都變了婬心，你又怎能「出」「塵」勞煩惱？

縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。

凡修行人能夠降伏自己的妄想，智慧現前，對境不動，禪定便生。人人用功用得若干時間都會有智慧，都會有禪定，「縱」許你勤力用功，勉強來修，修到有「智」慧又有「禪定」，我還要問問你，你這個智慧和禪定能不能降伏你婬欲的煩惱？如果你能斷婬欲煩惱，好了，有漏慧變無漏慧，有漏禪又變無漏禪，就轉為聖果。

但如果你的婬欲煩惱未斷，你的禪定便是世間的禪定，不會修到出世的禪定；你的智慧亦是世間的智慧，你沒法得到摩訶般若的智慧。你的心是婬心、是煩惱心嘛，你用那個心在香港讀書，再跑到外國留學，讀幾個學位，乃至得到博士回來，都是世間的智慧！用煩惱心去修智慧，怎求到無漏的般若智慧？你的婬心「不斷」，又有智慧、禪定幫助你那個婬心，禪定、智慧與婬欲和合，等如你穿上很多漂亮的衣裳莊嚴你的身體，你就生到魔王的天，「必落魔道」。

魔王說，他享的五欲是世間最高上的，故名為王；五欲未離就是魔，所以你不要說魔王是魔，你不離欲也一樣是魔，欲是魔！帝釋幾千個夫人魔王都不要，他要生到他化自在天，那裡是魔王的天，由別人化色、聲、香、味、觸讓他享受。

上品魔王中品魔民下品魔女。

智慧和禪定勝過婬心是謂「上品」，就做「魔王」。其實魔王也修行，他有禪定，亦有神通，其神通能現佛的相，其智慧也是了不得，他斷婬就證阿羅漢果。不過他未斷婬欲，智慧、禪定又幫助其五欲，他就做了魔王，享五欲之王。

禪定智慧與婬欲相等是為「中品」，就做「魔民」，「下品」就做「魔女」，其禪定智慧太劣，婬欲心又重，只好跟著人家跑了！

彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。

「彼等諸魔」亦有眷屬，他們咆哮，他們享受的五欲已經究竟，登峰造極，他化自在天是別人化五欲給自己，他們就「謂」之「無上道」，但那不是菩提，而是五欲之福的無上道。

我滅度後末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬為善知識。

佛在世時有佛力加被，人心還是信佛；如來滅度後一千年仍是正法，修行也會悟道。如來滅度二千年變了像法，有人修行卻不見有人悟道；如來滅度三千年就叫「末法」，末法無法，沒得修又沒得證，無修無證，便名「末法」。

「末法」中「多此」恣行五欲的「魔民」「熾盛世間」，「廣行婬欲」，一味教人行婬欲的方法，五光十色，他宣揚出來，人家就請教他，稱他為「善知識」了！現在世上有那種人哩。

令諸眾生。落愛見坑失菩提路。

見惑是八十八使，愛惑是九十一品，你不親近那些教你行婬享欲的善知識，你的愛、見就微薄；你若親近魔王，著欲增愛，增愛長見，就「落」了「愛」「見」的「坑」。你的愛增加，見又增加，你想斷見、愛煩惱而出三界，難哉難矣！所以「失」「菩提」清淨之「路」啊！菩提路是甚麼？菩提路就是耳根圓通。

汝教世人修三摩地先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。

阿難，現在這個責任是歸你的了，你來請法便要宣揚，不要入涅槃，所以五百羅漢唯是阿難未入涅槃。

將來末法的眾生修耳根圓通，要用那個心來修呢？阿難你要「教」他「先斷」了「心婬」，心裡一點婬念都沒有，這個是清淨心，亦名戒心，亦名戒法身。心婬一斷，身婬又斷，身心無婬，身心清淨，你就用這個清淨的心修耳根圓通三摩地，一超直入。釋迦「如來」與過去「先佛世尊」都是這樣說，第一個條件就是離欲，離欲清淨，用清淨心方能修三摩地，這是「第一」個「決定」「清淨」光「明」的教「誨」。

是故阿難若不斷婬修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖名熱沙。

說個譬喻。假如世間人想「修禪定」，其「婬」心「不斷」，就算禪定讓他修到了，他修到甚麼樣子？如用火和水去「蒸沙石」，希望「成」如來的甘露「飯」，「經」過一「百」、一「千」「劫」，只可以稱為「熱沙」，不能變飯哩！

何以故此非飯本沙石成故。

用斷了婬的清淨心修三摩地才會變三摩地，用帶婬欲的心修三摩地，怎能夠成三摩地？你只是用石頭來煮飯！你應該持戒清淨，心裡遠離殺盜婬妄的心，用無殺盜婬妄的清淨心，這是米了，這樣一煮就變成飯。

汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬輪轉三途必不能出。

所以阿難，假如你身心無婬，你「求佛」的「妙果」就容易。世間的人未離婬欲，以此「婬」欲「身」求入三摩地，「縱」許他有時發明，那個心開了，得到一些境界，那亦只是世間的「妙悟」。像在人間修行，一下子卻悟到夜摩天，夜摩天是不夜天，放光明嘛；或者悟到兜率陀天，遍地七寶所成的蓮花宮；又或者悟到他化自在天，無量眾生化五欲給他享受；他依然未離開「婬」欲的「根」本，未離開欲界。

「根本成婬」的「根本」是指我們的心。你的心都未離婬，根本是一個婬心，你修禪定亦不過增加五欲而已。欲是下墜，想則上升，念佛、持咒的人屬想，就向上升；欲屬於情，將來一定下墜，「輪轉」地獄、餓鬼、畜生的「三途」，「必不能出」。

如來涅槃何路修證。

你三途未出，怎麼「修」行「證」入「如來」的「涅槃」？

必使婬機身心俱斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

然則怎樣才證菩提呢？看這裡講出的一段文，「機」即動也，身亦有，心亦有，「必」要「使」這個「婬機」不動，不但心不動，身體也是不動，「身心」婬欲的動機「俱斷」。

所斷是身心，能斷是智慧，有能斷、有所斷是暫時降伏而已，所謂野草燒不盡，春風吹又生，依然它可以復生，未曾究竟。如果「斷性亦無」，所斷斷、能斷又斷，能所兩亡，那時斬草除根，永遠不生，就究竟清淨。用清淨離欲持戒的心求三摩地，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，生死便了，證阿羅漢果。

你猜戒律在耳根圓通之中，一開始就解多少個結？是解動、靜、根、覺四個結：動、靜屬塵，根屬六根，覺屬六識，其心不婬，六識無婬便解覺結；心不婬六根清淨，覺結解根結又解；六塵不惡還同正覺，動、靜二結又解。還有兩個結哩！所謂「餘塵尚諸學，明極即如來」，再解空結、滅結，生滅滅已，寂滅現前，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，你便得到圓通根本，可以自利，亦可利他，既可上求，亦可下化，「於佛菩提斯可希冀」。所以末法學圓通的眾生不想走進岐路，最好最好從戒律下手，要守根本戒，「其心不婬」，就是那句話。

如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。

以後的人如我這樣說，是佛所說；「不如此說」，若說不是！不需要離欲！帶欲也能修三摩地，這就是魔王所說。「波旬」是魔王，此云殺者，殺我們修行人的法身慧命者。

阿難又諸世間六道眾生其心不殺。則不隨其生死相續。

第一條說的是婬，婬則障定；修行縱許你心不婬，心還要不殺才可以，所以阿難，若「世間六道眾生其心不殺」，不殺就成了。心動了一個殺念就有殺事，有殺事就要入生死！你不殺生，這世界就沒有你的份兒，你就不會到這裡被人殺嘛，你不殺人，人何來殺你？你殺人要入生死，你被人殺也是要入生死，入生死不是你殺人就是人殺你，受果報是被人殺，來作業便殺眾生，所以這個世界人殺人、畜生殺畜生、魚殺魚、走獸殺走獸、飛禽殺飛禽，可以說一句，是個殺業的世界！

眾生有血有氣必定有命，你跑去殺生就是去殺有血、有氣、有命的眾生。殺生是見有生，你不見生怎樣殺生？見有生就有滅，如是生死相續，你就不能出生死。若心不殺，不殺就無生，無生無死，「生死」便「不」「續」。

有命就有心，有心必能作佛，所以佛教不殺生，只是度生，度眾生成佛。我們不但度眾生，亦度自己的眾生，度生就不生不滅，不生不滅就是佛。

汝修三昧本出塵勞。殺心不除塵不可出。

你「修」圓通的「三昧」，「本」來是要「出塵勞」的生死，但是你用「殺」眾生的「心」來修，只會增長你的塵勞煩惱。殺心是塵勞煩惱的根本嘛，貪欲煩惱有二萬一千，這裡殺生的煩惱又二萬一千，所以修三昧的人一定要戒殺。若不戒殺，你有殺心就有殺業，有殺業必受果報，受生死，你這個塵勞是出不了啦，故云「塵不可出」。

縱有多智禪定現前。如不斷殺必落神道。

「縱」許你修行「有多」多「智」慧，又有「禪定現前」，我問你那個智慧和禪定能不能降伏你心內的殺心？你想想看。如果你能降伏自己的殺心，那麼你就斷煩惱、證菩提；如果你的殺心不能降伏，你依然有殺念，你的三昧即使修得很好，你的智慧、禪定幫助殺心，你看現在有智慧的人殺心未除，其智慧做出甚麼來幫助這個殺心？飛機大炮！或製造原子彈，更加殺得厲害！

禪定亦復如是，若無禪定，這個殺心或者沒有那麼厲害；由禪定幫助殺心，那就不得了。唯識有段文說，過去有個仙人日夜入禪定，有個國家得罪了他，他就叫他的夫人趁他在定中唸他的名字。當晚她照著辦，果然他從禪定起了個瞋心，天上落下石頭，把那個國家完全蓋起來，他就殺了一整國的人。

所以你修智慧又好，修禪定也好，你一定要斷了殺心。不殺生的心就是法身，有云「定慧力莊嚴，以此度眾生」，你用禪定、智慧莊嚴法身，有甚麼法子不成佛？殺生的心是煩惱心，你用智慧、禪定幫助煩惱，不就增長你的殺心了！有殺心就有殺事，有殺事就有生死，「必落神道」哩。

上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

你有「上品」的智慧禪定就做「大力鬼」，即是鬼王。鬼王的殺業很重，他們在天地之間整日共阿修羅打仗，打生打死，專門奪人精氣、噉人血肉。

是「中品」就做「飛行夜叉諸鬼帥等」，他們也是講打講殺。中國跟印度不同，印度人死後不用棺材下葬，屍體只是放到屍陀林給飛禽走獸啄食；夜叉能夠飛行一四天下嘛，誰死後屍體一放到屍陀林，夜叉就去吸他的精氣、吸他的氣味。

「下品」就「當」食肉的「地行羅剎」，即是食人鬼。他管轄一個地方，那裡的人死了就歸他。

彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。

「鬼神」以前雖然殺生，他們也修禪定智慧，所以死後做鬼做神。他們有禪定，又有神通，人家祭祀時便劏牛、劏豬、或殺隻雞來供養他。他們亦有「徒眾」眷屬，「各各」都說自己對食肉是好有本領的！「自謂成無上道」。

嵩山少林寺半山曾有個很有感應的灶神，他有智慧禪定，又有神通，但是他未離殺心，所以村裡的人總會劏雞劏豬來拜他。有個禪宗大德帶著幾個徒弟路過，他用杖在灶上敲了三下：「咄，此窖只是泥瓦合成，聖從何來，靈從何起，恁麼烹宰物命。」如是再打三下，灶就倒了，忽然見有個人青衣峨冠向他頂禮。

「你是甚麼人？」「我為業報所感，在這裡做了很久的灶神。今日蒙大和尚說無生法，令我得脫灶神之身，生在天中，特來致謝。」禪師就說：「是汝本有之性，與我無關。」這個青衣男子再拜三拜就不見了。

那些徒弟即問：「師父師父，你剛才對這灶神說了甚麼法，令他馬上生天？」「我只是向他說，是泥瓦和合而成囉，更無別的道理了，你們會不會？」「不會。」「本有之性云何不會。」徒弟們個個都頂禮。師曰：「墮也墮也，破也破也。」以後人人也就稱這禪師為破窖墮和尚。

我滅度後末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。

如來「滅度後」，「末法」時「多此鬼神熾盛世間」，「熾盛」即是多到了不得；他們「自言」自己「食肉」，不需戒殺生，都能「得」「菩提」之「路」，這些都是鬼神的話。

阿難我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生本無命根。

佛對阿難說，他曾答應「比丘」「食五淨肉」。甚麼叫做「五淨肉」？不見其死、不聞其聲、不為我而殺是三種淨肉，再加鳥殘、自死，便是五種淨肉。「此肉」是如來「神力化生」，也可以說是福德化生，它有生氣而無生命，「本無」生「命」之「根」。南華寺後山有個時期亦長出一些紅菌，在羅浮山吃的白菌也是野生出來，不知多好吃，鮮甜到了不得，這些都是化生。

汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。

既是化生，佛何不化些菜給大眾吃呢？古印度是「婆羅門」國，「濕」氣大熱氣又大，「加以」隨地「沙石」，所以「草菜不生」，化瓜菜人家會覺得怪異，因此佛只以「大悲神力」化無性命的五淨肉，「假名為肉，汝得其味」。

如來出世十二年來都未制戒，這條不食肉的戒是怎樣制的？當時舍衛國有個優婆夷名摩訶斯那，一日她跑到祇桓精舍來看比丘們，見到一個比丘有病，她便問他想吃些甚麼？他答：「我想食肉。」「好吧，等會我找青衣送碗肉給你吃，以治你的病。」

她回去後叫青衣買肉，不料那天國王有個禁令，舍衛國全城人人不賣肉，倒像我們星期日放假！青衣買不到肉，摩訶斯那就想，糟糕啦，自己受了五戒，既然答應送肉給病比丘吃，不送豈不是打了妄語？但是要她殺生取肉，又會令眾生受苦，自己不可犯如來的戒，只好再想辦法。最後她在自己的大腿上割了塊肉出來，叫青衣煮好拿去給病比丘吃，病比丘不知道是甚麼，只以為那是豬肉！他吃下精神好了，病也沒有了。

摩訶斯那卻病了，她割肉後腿上生了個瘡，只好眠在牀上。她的丈夫問她怎麼了？她說自己沒事，病了而已。問她是甚麼病她又不作聲，她說：「如果你是為了我，你明日請世尊與五百羅漢到我們家裡應供，以此功德迴向給我吧。」其丈夫便到祇桓精舍請佛及僧，佛默然答應了。

明早佛和五百羅漢到來應供，主人家先拿水請大家洗手，為甚麼呢？印度人用手拿東西吃，沒有筷子的！大家受了應供，佛便說法。佛問：「摩訶斯那在那裡？」主人就說她在房間。「請她出來吧，我要說法。」果然世尊一請她就沒事了，自己還可以從房間走出來，在佛面前一張小小的木椅子坐下。佛一說法，她全家人都得見道跡，證了初果須陀洹。

那時世尊問昨日的病比丘：「比丘比丘，摩訶斯那送過甚麼給你吃？」「她送過一些肉給我吃。」「好吃嗎？」「好！不知多麼甜！」「你可知道那是甚麼肉？」「我不知道，可能是豬肉，或是鵝肉啦！」世尊就說：「你要知道，昨天全國不賣肉，摩訶斯那買不到肉，就割了自己的肶肉煮給你吃。」嘩！這比丘聽後毛骨聳然，難過極了。因食肉要人割自己的肉供養出家人，世人知道了一定譭謗，所以我們出家人萬不能食肉。佛從這個因緣，宣佈從那日起制比丘不食肉。

奈何如來滅度之後。食眾生肉名為釋子。

如來滅度後沒有神力代我們化肉，況且如來制了不食肉的戒，違背如來的戒就不是佛弟子了，末法的出家人「食眾生肉」還「名為釋子」，這就不對啊。

殺生與食肉沒有甚麼差別，殺生、取命固然是大殺，食肉也是殺生。一塊肉之中有多少眾生？你問問現在的醫學大師，請他隨便拿塊豬肉、牛肉用顯微鏡照照看，裡頭有千億個微菌，微菌就是眾生；整塊肉都是眾生！我們現在的身體，佛經說是為蟲聚，醫學就說是微菌。佛說佛觀一杯水有八萬四千蟲，佛觀一塊肉亦有八萬四千蟲，你不相信？你可以將一塊肉放在一旁，過兩天看它是不是全變了蟲！所以不只殺眾生名為殺生，吃一塊肉也不知食了多少眾生，你用顯微鏡看看，幾萬個眾生你一口便吃下去了。凡夫肉眼看不到便一味在吃，天人有福，他們用天眼看到肉裡有很多眾生就不願食了，寧食甘露也不吃肉；唯有大力鬼王、夜叉、羅剎才吃肉，其殺心未除嘛，他們打仗是殺生，食肉、食眾生也是殺生。

我們佛教講慈悲，慈悲就是不食眾生肉，直直的不食眾生。若你口裡講慈悲，卻又大塊大塊肉的吃，你的慈悲心在那裡？我們不妨看看這個「肉」字是怎樣寫，「肉」字裡面兩個人，分明就是人食人！所以我們佛教不主張食肉，亦不主張殺生；不但不殺生，而且不食肉。

汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地。皆大羅剎。

你們要知道，假如「人」有「食肉」的舌、有「食肉」的心再跑去修三摩地，他是不會開悟的，將來也不會了生死。「縱」他修行用功，功不浪施，有人天的福，「得」到小小的悟，暫時「心開」，那亦只是世間的心開，不是出世間的心開；那是假的三摩地，「似三摩地」，不是真三摩地。

修行人得似三摩地的很多，所謂大悟十番，小悟無數，用食肉的心修禪定，極其量臨命終時得個食肉的三摩地，唯有墮落做大力鬼王、做「大羅剎」，鬼神都是這樣來的，他們便是食肉了。佛當然不食肉，自古以來，那位祖師、那位羅漢是食肉的？你告訴我？惻隱之心人皆有之，見其生不願見其死，聞其聲不忍食其肉，儒家聖人尚且如是，何況我們佛教教人了生死、證菩提，豈可食肉耶！

因此佛勸我們佛弟子，在末法時修耳根圓通，或者修種種三昧，不想跑進岐路，就要將殺生食肉那條戒戒得乾乾淨淨。我們要守這條戒，不食肉，你修三摩地將來便得真三摩地。

報終必沉生死苦海非佛弟子。

若人食肉，其羅剎的福「報」命「終」，一定「沉」落三途六道的「苦海」做畜生、做鬼、入地獄以還宿債。求三摩地卻做了羅剎，怎會是個「佛弟子」呢？

如是之人相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。

若人一味殺生，來世便被人殺自己，這是「相殺」；你的力量大就吞人家，人家的力量大也就吞你！你看，大魚食小魚，小魚食蝦公，蝦公食水滋，水滋食泥味，陸上麻鷹食蛇，蛇食田雞，田雞食蚯蚓，蚯蚓怎麼這樣肥？牠吸垃圾堆裡的氣味嘛，這就是「相吞」。人今日食人，來世就被人食自己，「相食未已」，還宿債都來不及，「云何得出三界」輪迴的火宅？

汝教世人修三摩地次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。

如來滅後，阿難還在人天未入涅槃，他「教」世間人「修」耳根圓通「三摩地」，第一斷婬，第二就要斷殺生、不食肉。食肉必定殺生，你別說食肉不是殺；人家殺了，你就去吃那些肉，你何曾未殺？你一日食齋，天下殺生便沒有你那一份，你一日食肉，天下殺生便有你的份兒，香港每日不知劏多少牛、鵝、雞，都是為了你們食肉的人而殺的！食肉就是間接來殺生。

修三摩地第一斷婬，「次斷殺生」，釋迦「如來」和過去「先佛世尊」都是這樣說，這是「第二」個「決定」不改，「清淨」光「明」的教「誨」。

是故阿難若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。

若人「不斷殺」，一味食肉，他用這個帶殺的心來「修禪定」。本來修禪定是出塵勞煩惱，誰不知一切塵勞就是從殺業而有，殺業煩惱就是塵勞的根本，其塵勞煩惱根本未出。「譬如有人」嫌音聲太吵，他便「塞」了「自」己的「耳」朵，希望不聞塵勞的音聲，他卻又「高聲大叫」，「求人不聞」，「此等名為欲隱彌露」。

清淨比丘及諸菩薩。於岐路行不蹋生草。況以手拔。

「清淨比丘」是指小乘的比丘，「菩薩」則是大乘受菩薩戒者，「岐路」是大路旁的橫路、小路，有人或把「岐」字讀作「其」字。岐路沒有很多人走，少不免會有雜草，但即使比丘和菩薩於岐路走過，其腳都「不蹋生草」，「況以手拔」。比丘有條不壞鬼神村鄉的戒，那就是不蹋生草了，生草是鬼神的村鄉嘛。

云何大悲取諸眾生血肉充食。

「云何」修三摩地的人用大乘菩薩「大悲」的心腸，「取諸眾生血肉」而「食」？求三摩地是求道，求道便是想度眾生；但你現在不度眾生，先殺眾生，殺生和度生完全不相應，簡直自相矛盾！怎樣求到道呢？所以我們欲想求度眾生的道，一定不可以殺生，道是度眾生的道嘛。

若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫。酬還宿債不遊三界。

如有比丘持戒清淨，他不但不殺生、不食肉，而且「不服東方絲綿絹帛」及「此土靴履裘毳」，他也不食「乳酪醍醐」。穿衣裳是為「服」，「東方」是我們震旦國，天冷便有人穿絲綿；你要養蠶煮繭取絲，織成布才有「絲綿絹帛」，這樣也是殺生。「此土」是印度，「靴」是皮靴，「履」也是皮造的鞋，「裘」是動物皮毛造的衣服，或者是狐狸吧，「毳」是羊毛造的毯。由牛「乳」制成「酪」，酪再制成「醍醐」，這些不是殺生，但也是眾生的身分。

不借債就不用還債，你若穿皮靴，用這個皮，你將來是要還皮的，你飲牛乳便要還牛乳，穿絲綿就是向養蠶煮繭那裡借，將來也是要還的！「如是比丘」不殺生、不食肉，不穿絲綿皮靴，不飲牛乳，一切與眾生遠離，「於世」就「真」真解「脫」，所以當他「酬還宿債」，便「不遊三界」。

何以故服其身分皆為彼緣。

羊的毛是身分，牛的皮也是身分，你「服其身分」便是與「彼」結了「緣」。

如人食其地中百穀。足不離地。

等如光音天初到地球遊覽，光音天是色界第三禪天，其身體有光明，又能在空中飛行。那時他們見到地麩像牛油一樣甘甜，便用手指挑一點來吃，一吃了就不能飛，「足不離地」，離不開這個世界。所以我們人的始祖是光音天。

後來他們食完地麩就食地皮，食完地皮就食地味，吃著吃著，連地味也沒有了，地上生出粳米，大家也不用種，摘下來已可以吃。但是有些人貪心，今日更摘明日所吃的，粳米不再長出來，大眾只好去耕田。你又種、我又種不就好嘛，割了禾又有吃的，有些懶惰的人卻不耕種，他跑去偷！這樣不成啦，大家便開大會，立個田主做公證人，分清楚每幅地是屬於誰，免得人家偷自己的穀；每人分了田又納些糧給田主，田主便是後來的國王。

這時大家食了五穀，有的貪心重，吃得多，他就變了女人！貪心輕、吃得少的就做男子，有男、有女不好意思，從此就建造屋子；有了屋子，我們人類便是這樣來的。

必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

修行人的「身心二途」，「於」一切「眾生」不但「不食」其「身」命血肉，亦「不服」其「身分」皮毛，「是人」不殺生那條戒可謂持得清清淨淨，「真」真得到大大的「解脫」。

如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。

從耳根圓通入三摩地，第一條戒是不婬，第二條是不殺生、不食肉。心不殺生，六識就空；身不殺生，六根清淨；不作殺生之業，六塵不惡，還同正覺，六塵沒有過失的，皆由我們的六識起了殺念，六根才跑去殺生。

六識不起殺念六識便清淨，六根不殺生六根又清淨，六塵當然亦清淨。如果六塵清淨，在圓通中便解動、靜二結，六根清淨便解根結，六識清淨就解覺結，所謂盡聞不住，覺所覺空，這樣便解了四個結。再解空結、滅結，解六結，越三空，寂滅現前，忽然超越世出世間，獲二殊勝，上合下同，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，你便能夠度眾生。

所以末法時任他邪師說法如恒河沙，修行之中以戒律穩固，如來四條戒我們若能守緊，就不會跑進岐路。現在講明心不殺、心不婬，從這個心那處下手，心不殺不婬，你說這個心多清淨哩；沒有這兩個念，一切念都沒有了！這兩個念是根本煩惱，殺生屬瞋，婬屬於貪，貪有二萬一千個煩惱，瞋又有二萬一千個煩惱，八萬四千煩惱我們便去了四萬二千。所以從心下手，從心持戒，用這個清淨心修三摩地，一超直入。

聽楞嚴經的人有四種清淨明誨，第一心不婬，第二心不殺，這是兩個清淨明誨。若說修三昧都可以食肉，也不用戒婬，這是「波旬」所「說」，波旬即是魔王。佛不是這樣說的，兩條戒要守緊呀！但你不要說只是兩條戒就可以，還有第三、第四條戒。

阿難又復世界六道眾生。

天、人、阿修羅是三善道，地獄、鬼、畜生是三惡道，「六道」都是「眾生」。甚麼叫做「眾生」？眾緣和合而生，色、受、想、行、識是為眾緣，五陰和合便有眾生；有眾生就有佛性，五陰空，佛性就現前。

陰以蓋覆為義，色、受、想、行、識蓋覆了佛性，名為五陰。所以我們求佛性要向何處求？就是向五陰求，觀音菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，色即是空，受想行識是空，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，說的不就是佛性了！六道眾生都有佛性，因此，六道眾生都可以修耳根圓通。

其心不偷。則不隨其生死相續。

你想修耳根圓通，末法邪師說法如恒河沙數，要不跑入岐路，就要守如來的戒律，心不婬、心不殺、心不偷。甚麼叫做不偷？你看看你的心，你萬不能偷，偷甚麼？偷六塵！六塵是這個世界，不是極樂世界，在極樂世界你不能偷，那裡亦無生死；這個世界有生死，你到這世界來偷，你一偷就不能離開生死。

昔日有位比丘在蓮花池旁結跏趺坐，微風吹過，他嗅到蓮花的香味，蓮池的池神馬上訶斥他：「比丘你何故偷我的蓮花香？」比丘無話可說啦。不久有個在家人入蓮池採蓮花、掘蓮藕，擔滿一擔就跑了，比丘便對池神說：「池神池神，我聞你的香氣你就說我偷香，這人採了你的蓮花，又掘走你的蓮藕，你怎麼不責備他？」池神說：「在家人全身是黑，點一點白都看不見，我說他做甚麼？但比丘你是清淨的，你不聞香你的結使本來是臥，一聞香結使煩惱馬上生起來，我才叫你不要偷香。」甚麼是結使？結使就是我們的煩惱！

是爾，我們萬不能偷香，一偷我們的結使煩惱即生；我們萬不能偷色，我們偷色，結使煩惱又生起來；我們的舌不能偷味，偷味我們的結使煩惱又生起；身不能偷觸塵，我們出家人萬不能偷這個世界的觸塵來享受，一偷結使煩惱又生起；世界的法塵我們亦萬不能偷，偷法我們的結使煩惱又生起。

我們為甚麼到這世界來投胎？就是想來偷東西！你不偷，誰會叫你入生死？ 入生死是為了偷而已！有的偷色，跑到這世界找色來偷；有的跑到這個世界偷財，有的投胎到這裡偷名，貪名呀！偷食偷睡，財、色、名、食、睡，全是跑到這世界來偷，一偷就離不開這個世界，不能離開生死。你想了生死就不要偷，這世界的色你不要偷，聲、香、味、觸、法你都不要偷，你一偷煩惱就起，六根染六塵，怎能出六塵的生死苦海？

你不偷六塵便名離塵，你的心不貪六塵，六根不染六塵，六根就清淨；你的結使煩惱不生起，在塵不染塵，你的六識又清淨，所以心不偷就身心清淨，六塵不染。六塵不惡，還同正覺，六塵沒有甚麼的，它沒有過失，皆由我們的六根取六塵、我們的六心偷六塵，都是身心之過患。持比丘戒六根不偷六塵，持菩薩戒連六識都不起心動念去偷六塵。

在耳根圓通來說，六塵兩個結解了，六根清淨，根結又解，六識清淨不起貪念，覺結亦解，動、靜、根、覺四個結解了，生死不相續，便是我空。還有法空；無我何來有法？佛說一切法為度一切心，我們有偷心、殺心和婬心，佛才說一切法，既無那個心，何用一切法？如果我空、法空、空空，解六結，越三空，寂滅現前，獲二殊勝，上合下同，就得觀音菩薩的耳根圓通，故云「其心不偷則 不隨其生死相續」，你不偷就成了。

汝修三昧本出塵勞。偷心不除塵不可出。

你「修」耳根圓通三昧「本」來的目的，是不是想了塵勞的生死？想出塵勞的生死？你老人家出後將來就要度別人出哩，很多人未出塵勞，希望你去度他們，但你也要先出了塵勞才成，你自己都未出塵勞，怎度別人？

雖修三昧，你也要除偷心；如來叫你不要偷，這個是戒，不但身不偷，心亦不能偷。如果你「偷心不除」，一起心動念，有了偷心，將來必定有偷的事，即落生死，你的「塵勞」生死就「出」「不」了。

縱有多智禪定現前。如不斷偷必落邪道。

修行肯定誦經便有智慧，坐禪就有禪定。「縱」許你修行「智」慧現前，「禪定」又「現前」，你的智慧、禪定能不能斷你的煩惱？要問你了，你的偷心斷了嗎？偷心是有漏煩惱，若斷了偷心，你那個肯定是無漏的智慧、無漏的禪定；偷心一斷，你就不到這世界來偷，肯定不入生死。

若你的智慧、禪定「斷」「不」了「偷心」，你的偷心依然在，你那個便是有漏的智慧、有漏的禪定。你的智慧、禪定與偷心和合，你來生來世想成佛？假的，落邪道好了！所以修行不持戒，偷心肯定令你「落邪道」。

上品精靈中品妖魅。下品邪人諸魅所著。

偷心不除，又有「上品」的智慧、禪定，來生來世就當「精靈」，何以呢？皆由他偷日月精華、山川靈氣，精靈就是一個「偷」字。

若人的智慧、禪定「中品」，其偷心又不除，偷心和智慧、禪定和合，來生來世便做「妖魅」。「妖」是妖精，「魅」是魍魎魑魅，他們也是專門去偷！讓他們得其方便他們就偷人的精氣，所謂「利其虛明，食彼精氣」，人人都有精氣嘛，所以我們要小心，不要被魑魅魍魎吸我們的精氣。有時妖魅也吸五穀的精氣。

「下品」的智慧、禪定就做「邪」見的「人」，他們怎樣偷？鬼「魅」「著」了他的身體，他便偷得厲害了；你看，那些鬼上了身的人吃得特別多，尤其食肉，雞是整隻的吃下去！食豬肉則數斤數斤的吃，為甚麼他們那麼能吃？鬼啊，他有鬼入了身，鬼借他的身體來吃，他便要吃很多東西，這又是個「偷」字。

彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

物以類聚，這世界甚麼類都有，不會單單一個的！所以「彼等群邪亦有」其「徒眾」眷屬，大家是同類嘛，你偷我偷，志同道合，便一起做偷的一類了。他們有偷心，但也修智慧、禪定，亦說自己已得「無上道」。

我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。

如來在世時佛力不可思議，佛一說法，無量的人悟道；佛滅度後正法一千年，仍然有人修行悟道。佛滅度三千年屬於「末法」，這時魔強法弱，「妖邪」妖怪們便出來了，「熾盛世間」，即是有很多很多。

潛匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。

但那些妖邪是見不得面的，他們「潛」藏「暗」匿，「姦」心「欺」騙，即是秘秘密密的做壞事。他們說自己偷得很有本領，「稱善知識」，你想學偷便跟他們學，他們會教你！「各」各「自」說已「得上人法」。上人是人以上的羅漢、菩薩，上人之法就是羅漢菩薩法。

詃惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。

他們騙的都是一些無知「無識」的人，「詃惑」就是欺騙。他們或令這些人「恐」懼，說甚麼世界末日了，繪形繪聲，「令」其「失」去本「心」；想免這些災難，他可以救你們，但是你們要供養他！如是人們多少錢都願意拿出來，所以他「所過之處其家耗散」。

我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩提道。

如來有沒有教人去偷？不教的，他只「教比丘」「循」著一個「方」向「乞食」，亦不過乞七家而已，不是很多，乞到多少是多少，夠的話便吃飽些，不夠也就算數，只好吃半肚啦！乞食令比丘們個個捨離慳貪，無慳就無貪心，沒有貪心就不會跑向六塵那裡偷名、偷利、偷色、偷食、偷睡了。

佛總是教比丘捨除貪心，不要貪物。物是一個欲，我們不要著物欲，著了物欲便是愚癡。我們應該離物，不要著物，還要格物，格了物智慧便來了！子曰：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，貪是煩惱，煩惱是生死的根本，有煩惱就無菩提；沒有煩惱，生死便了。煩惱一空菩提就來，煩惱轉為菩提，煩惱空就是菩提。所以我們去那裡「成菩提」？你能捨八萬四千煩惱，就名為證菩提。

諸比丘等不自熟食。

佛在世時比丘不弄食，只出外面乞食，不過我們中國的叢林風俗不同，乞不到便自己弄。自己弄食會弄一餐、兩餐、三餐，食到五餐都有的！自己不弄食就不會貪，小乘國家像印度、泰國、緬甸都是乞食，每日只是乞一次，日中一食，還有甚麼可以貪？一次不算多嘛，自己又肯定不煮食，「諸比丘等不自熟食」，這就捨貪。

寄於殘生旅泊三界。示一往還去已無返。

我們既生於世，又出了家「寄」身「於」僧，今世出家修行，還有半世嘛，那就是「殘生」了。我們希望了此殘生，今世一了，就更不來受生死。

所以比丘的目的是要了生死，我們到此世界來，不是為了偷而來！財、色、名、食、睡，我們甚麼都不偷，比丘到三界只如旅客，不過是來旅行而已，陸宿為「旅」，水宿為「泊」，稍為「旅泊三界」。三界猶如火宅，諸苦充滿，三界無安嘛，一出三界就不回來，到那裡去？到極樂世界！或到諸佛淨土親近諸佛，承事十方諸佛，廣學諸佛無量法門，不再受六道輪迴的生死，「一往」一「還」，所以叫做「去已無返」。

云何賊人假我衣服。裨販如來造種種業。皆言佛法。

如來是從悲痛之心說出這句話。末法比丘不是正式出家，故名「賊人」；這個「裨」字當作「助」字解，助販就是出賣。這些人不穿袈裟便沒有人會相信他，他唯有「假」如來的「衣服」出賣如來，顯種種奇異惑眾，希望人家供養他，這樣便是大偷。出家人講了生死，他卻「造種種業」，求名求利，而說自己那些是「佛法」。

卻非出家。具戒比丘為小乘道。

正式「出家」、「具」足如來「戒」律的「比丘」不標奇立異，不貪人錢財供養，絕對自己修戒、定、慧三無漏學，遠離生死。這人「卻」說那些人是「小乘」，大乘不是這樣的！他這樣就是非法說法，法說非法。

由是疑誤無量眾生墮無間獄。

這人一味標奇立異，騙人家錢財，說自己說的才是正法，「無量眾生」被他「疑誤」，失了菩提的正路，這個罪過歸誰？歸他，所以「墮無間獄」。

若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。

如來「滅」度「後」，若有「比丘」「發」「決定」「心」，有進無退；所以修行無他，只要你有堅心就可以了，百折不撓，終有成功之日，所謂鐵杵都會磨成針，就是這個決定心。這比丘用決定心修甚麼？在楞嚴經是耳根圓通，從聞思修入三摩地，就是「修三摩提」。

能於如來形像之前。身燃一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。

他既發心修三摩提，他今世當然不偷六塵，人家的色他不偷，那個色不一定是給他看，人家不給，自己何必偷看呢？人家的聲音他不偷，人家唱歌又不是唱給他聽，他何必偷聞？人家的香他不偷，那香不是給他嗅，他的鼻子何必嗅它？一偷便要去還債，還債就要入生死。所以在這個世界裡，你偷錢債來世便要還錢債入生死，偷肉債來世便要還肉債受生死，偷血債來世便要還血債入生死，偷色債來世便要還色債入生死，所以出家人六根清淨，六根不染六塵，不偷六塵。

今世不偷，但前世曾犯的偷業，要還債怎還得了？你欠下的財債、血債、命債你將來一定要還，不過現在如來有一方便，你若能於釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師如來、彌勒菩薩的「形像之前」，用七枝、十四枝燈蕊扎成一圈，在「身」上「燃一」盞「燈」供養如來，仗如來的力消滅宿世業障，業障消除便不用還。你將自己的身體供養如來是破現前的我執，有我執的人是不肯燃燈的，有我會痛嘛！無我怎會痛？你有病找醫生替你打針又不痛？可知道若能燃燈供佛，我執減少，宿債便消除。

或者你說你過去宿世的業障太多，將來要還得多，那麼你供多一些，如在佛前燃自己一節、兩節、三節手指，這樣「燒一指節」供養佛。所以虛雲老和尚燃了一隻手指，他的確三節都燃了；我們的手指有三節，你燃一節可以，燃兩節、三節亦可以。

或者你說你沒有力量燃指，你可以「於身上爇一香柱」供佛嘛，像出家人頭上燃十二柱香，在家人也可以燃香，不過他們不是在頭上燃，而是在手臂上燃幾個香，或燃成一個塔的模樣供養佛。佛力不可思議，這人「無始」劫來欠的命債、財債、肉債、血債，仗供養佛「一時」都「酬畢」，都還了。

長揖世間永脫諸漏。

你能燃燈供佛，你的我執減輕了，宿障消除，再加三摩提的力，很容易便盡聞不住，覺所覺空。這時六識空、六根空、六塵又空，解了四結，破了我執，你證得我空真如之理，便可以離開這個世界，不再回來了，火宅不入，生死苦海就沒有你的份兒。離生死苦海不是離開香港到美國去，跑到美國還有生死！離生死苦海是「長揖生死」的世間；你能離開這個世界，欲漏、色漏、無色漏，三界三漏「永」遠就讓你解「脫」。

雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

「無上覺路」是指耳根圓通入三摩地，「無上」是佛，佛「覺」之「路」就是說三摩地的佛因。

我們做人是苦，你來還債固然是苦，誰叫你前世借了債，今世還完一件又一件，你便叫苦；現在你燃燈、燃指、燃香供佛以還宿債，知道身空無我，身體何曾有個「我」？你的我執減輕，宿障消除，以後肯定再不借債，「雖」然三摩地的「無上覺路」你「未」「明」白，你對無上之法「已」有個「決定」的「心」。

若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿債。

「捨身」的工作很微，燃一盞燈、一隻指、一炷香，是為「微因」。假如你不做這個捨身的微因，「縱」許你證了「無為」的阿羅漢果，你前生的「宿債」未曾「酬還」，有日它必牽你再來人間，因果分明嘛。有甚麼證據呢？

如我馬麥正等無異。

昔日釋迦牟尼佛和五百羅漢受婆羅門王請，九旬禁足，結夏安居。殊不知國王只是供養了六日，他進王宮後被魔王迷了，令他著了五欲，忘了要供養佛。王不供養，幸而有個養了五百匹馬的馬伕，他還有一隻馬王，他便減一半馬麥供養五百羅漢，又減馬王的馬麥來供養佛。國王一迷便是三個月，所以世尊他們安居期間只吃馬麥。國王醒後知道這件事，馬上向佛求懺悔。

舍利弗後來問世尊，到底是甚麼因緣，他們安居國王不供養？怎麼馬伕給他們吃馬麥？他們不是馬啊！佛說：「這是有前因的。毘婆尸佛的時候，佛受國王應供，有個比丘病了，國王便著人送一份齋去給他吃。半路經過梵志住的山，梵志嗅到齋的香味起了嫉忌心，說幹嗎髡頭沙門吃那麼好的東西！他應吃馬麥才對！他又教其五百童子跟他一起說：『髡頭沙門該吃馬麥，怎麼吃好的東西。』大家當日作了口業，所以今天佛和五百羅漢成了佛、證了阿羅漢果都要酬還宿債。」

汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。

「汝」者阿難，你不要入涅槃；在如來滅度之後，末法之世，你「教」世人修耳根圓通的法門，從聞思修入三摩地，千萬要教他「斷」「偷盜」的心。用無偷盜的心修耳根圓通，便一超直入，這是「如來先佛世尊」「第三」個「決定清淨明誨」。第一是無婬心，第二是無殺心，第三是無偷心，三個心都無。

是故阿難若不斷偷修禪定者。譬如有巵欲求其滿。縱經塵劫終無平復。

若有人偷心不除，見色又偷，聽聲又偷，人家的香他又偷聞，其心總是放不下，向六塵來偷，「偷」心「不斷」。用這個偷心「修禪定」，禪定他會修得到，不過只像人用「水」灌「漏巵」，巵是酒瓶，「欲求其滿」，始終不能灌滿。酒瓶有漏嘛，就像偷心是煩惱，用這個有漏的心修禪定，修來修去，修多少就漏多少！「縱經塵劫」，這個禪定都不能功圓果滿。

若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。

然則我們怎樣斷偷心呢？比丘要聽佛的話，「衣」是三件衣，「缽」是一個缽，一缽持命三衣遮體，這是我們出家人的本份事，個個都是三衣一缽。「衣缽之餘分寸不畜」，多一件衣、多一個缽都不要，免得增長貪心。

乞食餘分施餓眾生。

比丘「乞食」，自己吃完仍有多「餘」的話，便布「施」乞丐或「餓」狗等「眾生」。

於大集會合掌禮眾。

我們要學常不輕菩薩，他說他「不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」，他完全證到諸法的實相，所以他在「大集會」中見一切人都是未來之佛，故而「合掌禮眾」。他絕對不會損人利己，他這樣便是沒有這個「偷」。

有人捶詈同於稱讚。

如果「有人」討厭他，或用鞭用杖「捶」打他、用口罵「詈」，他都當「同」是「稱讚」一樣；怨親平等，其心裡無怨無親亦無偷，三個心都沒有，煩惱一空一切空，偷煩惱、怨煩惱、瞋煩惱都沒有了。

必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

修行人「身」體固然要布施，「心」亦要捨，捨甚麼心？捨妄心、偷心、怨心、瞋心、殺心、婬心，所有煩惱的心都捐棄，就是「必使身心二俱捐捨」。

這個身體不是我們的，是我們的便不能捨。身體既可以捨就不是我所有，我們只是借它來用而已，我們的生死未了，便借這個身體來了生死。如果生死已了，我們身體的「骨」、「肉」、「血」都可以捨來供養一切眾生，是云「與眾生共」。

不將如來不了義說。迴為已解以誤初學。

這句則是說我們的心，我們的心也要捨。如來說一切法為度一切心，若無一切心，何用一切法？我們「不」要執如來「不了義」的教，自己「迴為已解」，而說身心不需要捨，這樣身心也就不肯捨。我們要用如來了義的教，了義教是身心俱空，我空法空，好像法華經裡藥王菩薩捨身供養日月淨明德如來一樣。

如來的教有權教，像佛初時曾權教比丘食肉；以後如來制戒，不讓比丘食肉，一些人卻不理會，我們就不要將如來的權教「迴為已解以誤初學」。

佛印是人得真三昧。

如果身能捨心又能捨，身心兩空，那裡還有偷的煩惱？沒有偷煩惱，捨了心我們的六識就清淨，捨了身六根清淨，六塵無事，六塵不惡還同正覺，那時六個結我們便解了四個結，所謂「餘塵尚諸學，名極即如來」，再解空結、滅結，寂滅現前，便超越世出世間，獲兩種殊勝，所以「佛印是人得真三昧」。

如我所說名為佛說。不如此說即波旬說。

「如我所說」者，一切都捨，身心都能捨，到這個世界萬不能偷，偷心要死盡，否則你肯定有來世，因為你今生偷不了，來世再偷！賊人每每說二十年後又一條好漢，就是因為他們偷心不死，那就麻煩了，野火燒不盡，春風吹又生。我們一定要死盡偷心，修行就很容易成功；永遠不起偷心，便不來這個世界受生死。

如果不是這樣說，若說一定要偷，偷名、偷利、偷色、偷香！到這個世界來偷，生死肯定不會了，這就是「波旬」所「說」，是魔王說。

阿難如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。

「身心」無殺機、無盜機、無婬機，「無殺盜婬」，身心清淨，「三行已圓」。

若大妄語。即三摩地不得清淨。

再來一個「妄」字。「妄」固然是妄語，妄語的「語」字暫且不講，先講那個「妄」字。「妄」是迷真起妄！真是真如，無明便屬於妄，楞嚴經說：「性覺必明妄為明覺」，這便是「妄」；性覺不就很好麼？何必還要必明？一定要明便變了妄為明覺，這就是迷真起妄。

上來殺、盜、婬還容易，這個「妄」字不容易呀！甚麼叫做「妄」？修行最忌有得，真得是無得，心經云：「無智亦無得」，這就是真，就沒有妄。修行要留意那個「妄」字，你用功用到好境界現前，如果你有智、有得，便是「知見立知即無明本」，這就是妄；你能夠「知見無見斯即涅槃」，這就無妄，離了個「妄」字。所謂「不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪」，有智、有得就是妄，你就犯了這個「妄」字。

所以你若見到三摩地，有能證的我，有所證的三摩地，這個不是真三摩地；有能有所，能所各立，何來有個真三摩地呢？既然非真，你卻當它是真，這就是妄了！所以真正得道的人是無得，這個才是真三摩地。若見有法可得，這便是妄，故云「三摩地不得清淨」。

成愛見魔失如來種。

你見有可得，你就有個「我」、有個我「見」、有個我「愛」。愛法生見，見法生愛，所以修行萬不能有我見。有所愛的法，愛煩惱便是未除；有能愛的我，見煩惱便是未滅，所以「愛」「見」是「魔」。

如來無見亦無愛，無愛法便空，無見我就空，我空見亡，法空愛滅，這個才是如來種。有法可愛是愛在，有我可見是見在，你既「成愛見魔」，就「失如來種」。

所謂未得謂得。未證言證。

你有見有愛，有能見的我，有所愛的法，「未得」菩提「謂」「得」菩提，這就是妄呀，「未證」涅槃說「證」涅槃，這不又是妄？

或求世間尊勝第一。

或者你沽名釣譽，「求世間尊勝第一」。羅漢、聖人、菩薩就是「尊勝第一」，殊不知聖人從來不說自己是聖人！孔子怎樣說？「若聖與仁則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」孔子明明是聖人，他亦不說自己是聖人。就算你問六祖：「黃梅意旨甚麼人得？」「會佛法人得。」「和尚還得否？」「我不會佛法。」他也不說自己得。真得是無得，心經說：「無智亦無得」，這個才是真得；有智、有得就是妄語。若人「求世間尊勝第一」，希望人家稱他為聖人，稱他為菩薩，這個就是「妄」字。

謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢果辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。

這樣說就全是錯了！這人說自己「得須陀洹果」，便見有須陀洹可得，他怎麼不讀讀金剛經：須陀洹者，「『須菩提，於汝意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？』須菩提言：『不也世尊。』」講明不可作是念！「何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色香味觸法」，假名須陀洹，何來有個須陀洹果可得？這就是「妄」。

說自己得斯陀含果？殊不知不去讀讀金剛經：「『須菩提，於汝意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果否？』須菩提言：『不也世尊。』」不可自己作是念，說自己已證斯陀含果。就是我們也不敢作是念，萬不能說自己是個法師嘛，不過是人家這樣叫我們而已！自己說自己是法師便有我執，還有我愛，愛那個法師，那就我愛、我見都具足。

所謂「斯陀含果」、「阿那含果」、「阿羅漢果」，你看金剛經說：「『須菩提，於汝意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果否？』須菩提言：『不也世尊。』」不可以！「何以故？阿那含名為不來，而實無不來」，怎可以作是念，說自己是阿那含呢？

「辟支佛」、「十地」亦復如是，你看金剛經：「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜」，十地菩薩也不能作是念，說自己是十地菩薩哩。「地前」是十住、十行、十迴向「諸位菩薩」。

這人為甚麼說自己是菩薩？他是有目的、有所求的！「求彼」向他「禮」拜，求他來「懺」悔，為「貪」人家的「供養」，自己不是菩薩卻說自己是菩薩。

是一顛迦銷滅佛種。

「一顛迦」即一闡提，此云斷善根；未得謂得，迷真起妄，這是知見立知見嘛，是無明本，故名「一顛迦」。佛完全是我空和法空，我、法二空就名為佛，怎可以說自己得甚麼果？未得謂得，就是「銷滅佛種」。

如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。

印度用貝葉寫經，貝葉就是「多羅木」的葉。貝葉我們見到，多羅木卻沒見過了。多羅木很奇怪，你「以刀」「斷」它，以後它都不生長，所以你迷真起妄，未得謂得，以假為真，以妄為實，你就是「永殞」你的「善根」哩！

無得而得是真得，有得而得是妄得，你將妄得當為真得，便是沒有佛知佛見。甚麼叫做「知見」？你怎麼不讀讀金剛經？「『若人言，佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，於汝意云何，是人解我所說義否？』須菩提言：『不也，世尊。何以故？佛說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。』」講明是即非！如果你我見、人見、眾生見，是名我見、人見、眾生見，便是知見立見即無明本，這是無明的知見；知見無見，便是佛知佛見。所以若人迷真起妄，便「無復」佛「知」佛「見」，只有妄知妄見。

沈三苦海不成三昧。

所以修行不容易，不修行不見三昧，等到修行見到三昧了，若有三昧可證，便是頭上安頭，是妄來了！我們應該讀一下心經：「無苦集滅道，無智亦無得」，「無眼耳鼻舌身意」，這個才是諸法的空相，怎可以有見可見、有得可得、有證可證呢？金剛經說：「凡所有相皆是虛妄」，你證個甚麼？「若見諸相非相，即見如來」，怎可以說有得、有見、有證？

若人的知見著了知見，既無佛知佛見，又說自己是羅漢、是菩薩，便犯了大妄語戒，「沈三苦海」，「不成」真如的「三昧」。

我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。

如來「滅度」後，眾生沒有善根感佛出世，要等到眾生的善根成熟，才感彌勒菩薩出世，這個世界豈不是沒有聖人？但佛慈悲，「敕」即命也，佛敕「菩薩」、「阿羅漢」到這裡來，所以賓頭盧尊者、須菩提、阿難、迦葉、還有羅睺羅，這些阿羅漢都未入涅槃。菩薩來則是從法起應，感應道交，他們用「應身」「生」「末法之中」，可不是隨業受報！他們也不是現菩薩形，而是「作種種形」「度諸」「輪」迴苦海的眾生。

或作沙門。

然則羅漢與菩薩到這個世界現甚麼身？他們「或」做比丘，「沙門」就多啦，人家說宋朝的永明延壽禪師便是阿彌陀佛再來，十一月十七阿彌陀佛的誕辰，那日也是永明壽禪師的誕辰。

又，終南山的華嚴宗初祖杜順和尚，他曾有個徒弟對他說要朝五台。「朝五台做甚麼？」「我想去見文殊菩薩。」「我現在給你一首偈，你去到見了文殊才打開來看。」這徒弟跑到五台遇著一個老人，他就向老人頂禮：「你是文殊師利菩薩嗎？」老人說：「文殊師利菩薩去了終南山做和尚！」「那是誰？」「杜順和尚就是。」「那是我的師父啊！」他打開自己那張紙看，師父的偈寫：「遊子謾波波，巡山禮土坡，文殊只者是，何處覓彌陀。」剛剛的老人是彌陀佛！這徒弟馬上趕回終南山，但杜順和尚已入滅了。所以「或作沙門」，杜順和尚就是文殊師利的化身。

白衣居士。人王宰官。

「白衣居士」者，我們中國的龐蘊居士是位大菩薩再來，等如印度的維摩居士差不多，他也沒作聲告訴別人。羅漢來做「人王」就像清朝的順治皇帝，他說：「黃袍換得紫袈裟，只為當年一念差。我本西方一衲子，為何生在帝王家」他亦悔恨自己做了國王哩，他原是西方的羅漢。「宰官」是宰相，像斐休丞相，這些都是再來人。

童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事稱讚佛乘。

善財是「童男」，龍女是「童女」，菩薩示現，隨類化身，「乃至」有時現「婬女」身，先以欲鉤牽，後令入佛智；或做屠夫，宰鴨屠魚，一天宰一千隻羊，等他放下屠刀，立地成佛；所以「寡婦姦偷屠販」都可以是菩薩化身，「與」一切眾生「同事」，現同類身，度同類中，共你做好朋友，勸你「讚歎」一佛乘。

令其身心入三摩地。

他們能現種種身讚歎佛乘，令聽法的人若「身」若「心」都清淨。甚麼叫做身心清淨？其心不婬、其心不偷、其心不殺是心清淨，心清淨便身清淨，身心清淨，耳根圓通就解四個結，好容易便「入三摩地」。

終不自言我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因輕言未學。

他們「終不自言」自己是菩薩或是羅漢再來，「洩佛」秘「密」之「因」；所謂「法本法無法」，這個便是密因，若法是法，便洩了佛的密因。你若說你是菩薩再來，你才是菩薩，其他人是學不到的，難道個個就不用修行？這就撞板了！所以菩薩不說自己是菩薩再來，免令未學的人怖趣聖境，不肯發心用功。

唯除命終陰有遺付。

「唯除」人臨「命終」時說完就走，那就是「陰有遺付」。

昔日浙江有個大肚和尚，他揹個布袋，見人便乞，乞到的錢都丟進袋裡，大家也不知道他是甚麼人。他臨命終時坐在石上結跏趺坐，很多人替他送往生，他說了首偈：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」說完便入滅了，大家才知道他是彌勒菩薩。所以現在塑的彌勒菩薩像是個大肚子的羅漢，其實真彌勒在兜率陀天頂戴花蔓，不是那個樣子的！

云何是人惑亂眾生成大妄語。

你若說你自己是菩薩，你就是「惑亂眾生」，「成大妄語」。

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

修行以戒為本，離開戒不但不能悟道，更會做罪，恐怕要墮落三惡道，所以華嚴經云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒」，四條根本戒就名淨戒。第一不婬；婬為生死本，身心不婬，身心就清淨，便可以修楞嚴大定。第二不殺；殺是殺眾生，離了眾生便沒有佛，凡是眾生都成佛，你殺了成佛的眾生，怎能得楞嚴大定？所以第二是不殺生、不食肉。第三不偷；六根取六塵便名為偷，不論你偷色、偷聲、偷香，一偷就不淨了，你的偷心不死，就不能得首楞嚴定。你若不偷，六根不染六塵，六根清淨就得性定，性定就是首楞嚴定。

現在最後一條戒是「大妄語」。甚麼叫做「大妄語」？你的心不婬，又不殺不偷，以清淨心修行，得境界時其境亦空，不著這個法，本來我們修行人希望證菩提、又得涅槃，但是涅槃無相嘛，你見好境界時有相可得，就不是真得涅槃。你未得涅槃說自己得涅槃，未證菩提又說自己證菩提，說自己得甚麼果，這個就是「大妄語」。

所以智慧於修行人很是重要，真、妄只差一線而已；修行不論你修到甚麼境界，你見到聖境現前，你見有可得、而得，便是未得，有得是不得，你說得就是妄語。若真真是得涅槃是無得而得，真得是無得，無得然後才是得，無得、真得就不會說自己得；若果無得而得，你又不說得，你就是真得涅槃。

金剛經你們個個都受持，它對這個問題說得很詳細。「如來於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，他這樣就是得哩，若釋迦如來在然燈佛所有法得菩提，他就是不得。所以你若見有法得菩提，你是不得，你說得就是妄語；若人不見有法可得，又不說自己得，那麼他就得菩提。金剛經又說：「如來於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」，你看，無得而得，是名為得；有得是不得，你說得便是大妄語。整部金剛經都是說這個道理。

是以，大妄語不是我們平常說的，它是說修行用功的人到了殊勝的境界，還是有得可得，說得便是大妄語。若不見有得可得，你無得就不會說大妄語。永嘉禪師云：「不見一法即如來，方得名為觀自在」，不見有一法可得就是如來，見有一法可得，你就是頭上安頭，是增上慢。所以在這段文之中，殺、盜、婬是有相的，容易說哩；最後大妄語者，無得而得是真得，有得而得，此乃不得，你說得就是大妄語。

阿難你「教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語」，你不可說自己證阿羅漢果，不要說自己得無生法忍，也不要說自己得十地、乃至得初果、二果、三果，這是「大妄語」嘛；過去「先佛」是這樣說，現在釋迦弁尼佛也是這樣說，是為「第四」種修行人「決定」不可變改「清淨」光「明」的慈「誨」。你心不婬、心不殺、心不偷、心不妄，心不迷真起妄，四種戒律都具足，你修行就不會墮落天魔外道的岐路，肯定一超直入如來地。

是故阿難若不斷其大妄語者。

「大妄語」若是「不斷」，他見有可得可得，這是未得而說自己得，依然是迷真起妄，認妄為真，他自己的心完全是妄的，心是妄就講出妄語的話。這譬喻甚麼?

如刻人糞為栴檀形。欲求香氣無有是處。

尤如「人糞」乾了，你將它刻做「栴檀」木的形，其形是像栴檀了，到底其質是糞，那有「香氣」？用栴檀木來刻才有香氣嘛。你見有法可得，你便是未離無明；你一定要捨妄歸真，無得可得，然後有真如的香氣。你迷了真如故起無明，認無明當作真如，全體既是無明，何來真如的香氣？故云「無有是處」。

所以這個妄語的戒最不容易，六祖是菩薩再來，他尚求五祖印證，傳佛心印，然後自己默可。修行悟道的人每每恐怕自己弄假成真，一定親近善知識，要他印證：「大德，我這個境界如何？」由大善知識證明你，以心印心，你就不會犯大妄語戒。或者你自己修行用功，修到九成九亦請善知識更證；否則你差一成不悟道，不得就是不得，不得而你說自己得，你就是犯了大妄語戒。

我教比丘直心道場。

所以如來「教」他的出家弟子們「直心道場」。出家跟在家不同，在家要求福，希望來世生天、做人，出家則想離三界、離生死，早日悟道，要悟道就要離妄，要離妄就要直心！甚麼也不念，直心念真如，就名「直心」。假如你說你想生天享福，這個心就不是直；你來世想做人，做大富翁，你著了「大富」那兩個字，有個「我」來享「大富」，我相、富相都未除，這個心便是不直。

比丘出家是為了生死，直心便會了生死。甚麼是生死？生死是曲的！一生一死不就是曲了！直心那裡有生死？「直心是道場，無虛假故」，那句話維摩經說得很多，心動了一動，打個妄想它就曲，心不動、不打妄想就是直。心若打了妄想都是直，波浪豈不是直的了！一個波浪起，一個波浪滅，海裡日夜波浪不停，你就說它不對，我們的心不是一樣嗎？我們日夜打妄想，便如海裡日夜有波浪；直心無諂曲，直心無妄想，直心無波浪，因此佛教比丘心要直，「直心」就是修行辦「道」之「場」。

於四威儀一切行中尚無虛假。

心一直，行、住、坐、臥「四威儀」都直，不能虛假的！裝模作樣便不直了。行是行、坐是坐、立是立、臥是臥，應該臥的時候臥，不是裝模作樣的；應該坐便坐，不是見到有人來才坐，人家走了就不坐，這就是裝模作樣，你的心又怎會是直呢？你那個不是直坐，你是沽名釣譽去坐哩！所以比丘修行，行、住、坐、臥，「一切行中尚無諂曲」。

做人也不能虛假，孔子云：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難」，富貴便是富貴，貧賤就是貧賤，患難就患難了，不需要虛假，不能夠掩飾。

云何自稱得上人法。

初果、二果、三果、四果、辟支佛、菩薩都在我們人以上，所以「上人法」者就不是凡夫，而是聖人。

真得是無得，既然我空法空，那裡有能得的我？那裡有所得的法？我、法二空是得，若見有可得，法未空我又未空，你有得謂得，說自己得「人」以「上」的「法」，這個就變了妄語。

譬如窮人妄號帝王自取誅滅。

古時有君主的年代，只可以稱一個國王，若有「窮人」說自己是國王，那樣他的頭就不見了！你稱王便犯國法，是想造反呀！等如我們修行人迷真起妄，妄未滅真不現前；真未現前、妄又未滅，你卻說自己已得了法，那就是「自取誅滅」。

況復法王如何妄竊。

佛為出世間法的「法王」，菩薩、辟支佛和羅漢是為法子，你未得法王，又未是法王子，怎可以說自己是法子？以凡濫聖，欺聖妄凡，便有過了。

因地不真果招紆曲。

修行人的「因地」一定要「真」，我們的心不能虛妄。一切凡夫迷真起妄，妄心是虛妄的，虛妄的心怎求到真實常住的果？所以說「因地不真」者，是說你修行用功未曾完全離妄，你未悟道，卻說自己悟道了，那就「果招紆曲」，招甚麼曲？不能成佛作祖，更會墮落天魔、外道、三惡道受苦。

求佛菩提如噬臍人。欲誰成就。

本來我們修行是想「求佛」的「菩提」，你以妄為真便「如噬臍人」：「臍」者肚臍，有一種稱為麝的動物，牠臨死時才知道，人家捉牠是為了拿牠臍內的香，牠何不早日將自己的香吃光，免得人家殺自己？待人家捉了你，你再來「噬臍」，人家都把你宰了，拿了你的麝香了！麝香就是這樣來。

我們修行人亦復如是，臨命終時才知道錯，自己何必打妄語，將妄當為真呢？到那時你才覺悟，你的命都快終了，再想來「成就」？遲啦。

若諸比丘心如直弦。一切真實入三摩地永無魔事。

出家的「比丘」要了生死，要求道果，第一個條件就是其「心」要「如直弦」，側左不對、著了有，側右又不對、著了無，修行人不能著有著無，否則這個心就不直了。

趙州老人云：「有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外，逢人莫舉」，我們萬不能起心動念！你若起心動念，不是著有就是著無，這個心便不是直弦。你的「心如直弦」，有不著，無不著，不起心亦不動念，因真、修真、行又真，將來證果不又真了。一真一切真，一實一切實，「一切真實」，故「入三摩地」。皆由你自己錯了，魔王得其便才來魔你；你那個是純真的心，你自己都不起心不動念，魔王又怎奈你何？他根本無下手處。

我印是人成就菩薩無上知覺。

若人心直不諂曲，不動念，不起心，如如不動，不取於相，他肯定將來成就菩薩的無生法忍。「無上知覺」就是無生法忍，亦即是圓通的根本。

如我所說名為佛說。不如此說即波旬說。

如我這樣說，修行人不能迷真認妄，你不認妄為真，不打這個妄語，你肯定成佛，這是「佛說」的。假如你迷真起妄，認妄為真，事情是妄你說是真，你打這個妄語，這便是「波旬」所說。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第六

完