大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第
八
阿難如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。
楞嚴經講的顛倒亂想有十二類,人是胎生,飛鳥是卵生,蟲是濕生,有些是
化生,還有有色、無色、有想、無想就是八類,另外非有色、非無色、非有想、
非無想,故有十二類眾生。
迷了佛就做眾生,度了眾生便成佛,所以成佛要向那個地方求?你將你的
眾生度盡,你就是佛;你心裡還有一個眾生未盡,你都不能成佛。心裡有甚麼眾
生?有貪、瞋、癡的眾生:貪眾生有二萬一千,瞋眾生有二萬一千,癡眾生有二
萬一千,等分眾生又有二萬一千,我們若將心內的眾生度盡,你就成佛了。未有
成佛而不度盡眾生者也,未有度眾生而不成佛者也,你看觀音菩薩度了這麼多眾
生,他將來成佛,其國土就有無數的菩薩。
未成佛以前,我們個個都是做眾生。甚麼叫做眾生?一定要色、心和合才有
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生,色是四大,心是思想,一個人肯定有他的思想,雖然邪、正會有不同。一個
人肯定有他的色,男女有別;男女之色跟邪正的思想和合,就是眾生。
簡單的說,「如是眾生」不止十二類,單單胎生的眾生就有八萬四千橫.亂
想,「一一類」眾生又「各具十二」類八萬四千「顛倒」亂想,那麼亂想可多了。
猶如捏目亂花發生。
我們的佛性清淨,所以顛倒亂想不是真的,它們怎樣生出來?因無明就
有
顛倒亂想,無明是第一個顛倒亂想,從這個根本亂想,生出八萬四千、無量的
顛
倒亂想。「猶如」我們的眼看虛空是空的,若人用手「捏目」,空中便有無量
的
「亂花發生」;你不捏目就無狂花,唯是一個澄明空
。
顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。
「顛倒」是說無明,「真淨明心」則是真如,真如不可思議,是名為
「妙」;真如微「妙」「圓」滿,是「真」的,不是假的,清「淨」光「明」。
人人都有真如,但是無明迷了真如,離了善念肯定是惡念,離了正念肯定是邪
念,離了直念肯定變了諂曲念,所以說由「顛倒妙圓」「真淨」「心」中「具足
如斯虛妄亂想」。
汝今修證佛三摩地。
有修便有證,一分修行一分證果,無修則無證,不修何來有證?不念阿彌陀
佛怎生淨土?不布施怎有富貴?不持戒怎得清淨?不學定怎得四禪?學佛一定要
修才會有證,阿難「汝」「今」日想「修證佛三摩地」,這是指耳根圓通,從聞
思修入三摩地。
於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。
一切眾生生死的「本因」「元」是個「亂想」,經過「三」種「漸次」,即
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是要有三種條件,才可以將它「除」盡而「滅」。
如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。
「如」一個「淨」的「器」皿盛了「毒蜜」,這是譬喻人人雖有清淨的佛
性,但我們都迷了佛性,便有無量煩惱的妄想。煩惱妄想傷我們的法身,害我們
的慧命,損我們的功德法財,所以煩惱亂想名為「毒蜜」。怎樣才能把它們「除
去」呢?
過去沒有肥皂,就用「湯水」「雜」和爐「灰」洗東西,這樣「洗滌」盛過
毒蜜的淨器,便把淨器洗得乾乾淨淨。我們的佛性乾淨了,那時全佛性起修,就
像洗過的淨器「貯」盛如來無量的「甘露」味,楞嚴經說來,甘露就是五十五位
菩提路。我們凡夫要成佛,一定要經過五十五位菩提道,然後成等正覺,五十五
位就是十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行再加等覺,妙覺佛果不算在
內,那是到家嘛,路中的境界則有五十五位。
云何名為三種漸次。
眾生既是顛倒亂想所成,亂想又是在清淨心中而有,除了亂想,眾生度盡
了,就見我們的清淨心,在清淨心安立五十五位菩提路。肯定要度盡眾生方證菩
提,除眾生的亂想有「三種漸次」,它們是甚麼呢?
一者修習。除其助因。
「修」是修行,「習」是學習,初初修行要學習,學而時習之,便名「修
習」。「除其助因」者,除了亂想的助因,好像我們要學做一個好人,便一定先
要離開惡友一樣。
二者真修。刳其正性。
上來說修習,現在說「真修」。「刳」即挖也,像吃西瓜時把瓜肉全挖出
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來,是名為「刳」。「正性」是指亂想的煩惱,亦即是眾生的性。
三者增進。違其現業。
甚麼叫做「增進」?我們是個凡夫,若我們捨凡入聖,增加善根,證入菩
提,便名「增進」,要「增進」就要「違其現業」。我們做人,晝夜六時、分分
鐘都在作未來的業,現在就是果報,從種子起現行,起了現行又作業;我們現在
作生死業,所以「違其現業」是不作生死業,「違」即不作,從此不作未來生死
的業。修行人希望見性成佛,作生死業怎可成佛?生死業我們肯定不作,故云
「違其現業」。
云何助因。
世尊先說,要除去「助」煩惱的「因」。助煩惱的因是甚麼呢?本來你的煩
惱只得二成,有了助因,煩惱增加,便變八成;除了助因,十成煩惱只得一、兩
成,這就是除其「助因」。
阿難如是世界十二類生。不能自全依四食住。
五濁惡「世」裡的眾生很多,卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有
想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想,「十二類」眾「生」
都「不能」「自」己養大自己,是甚麼養大他們?他們要「依」靠「四」種飲
「食」而得「住」世間。
所謂段食觸食思食識食。
甚麼叫做依四食住?「段食」者,我們食麵、食飯、食菜,都是一摶一摶
的
吃,這些通通稱為段食。我們做人便是靠段食保持自己的生命,久住世間
。
鬼神聞香則飽,所以敬鬼神簡單點便上一支香,有些香味;稍為用飲食也是
有味,食他是不食的,他只食那個香味,將香味吸了去,鬼神觸了香味便飽,是
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名「觸食」。
色界天的眾生在禪定中用思心所思惟,離亂入定,禪悅為食,所以四禪天沒
有飲食,靠禪定他便飽,是名「思食」。
「識食」是說無色界天的眾生,他們靠阿賴耶識支持性命。又,地獄的眾生
根本沒有吃的,他們不死皆由他們有識,以識為食,便是「識食」。
是故佛說一切眾生皆依食住。
這句話其實是佛對外道說的。佛成道後,當時的苦行外道一味餓肚子,以
為這樣可以悟道,他們聽佛說一切眾生皆依食住,便譏笑說:「誰個不食?愚蠢
的人都知道啦!」佛反問他們到底食有幾種?外道答不出來,世尊乃說出四種眾
生所依的食住:段食是人,觸食是鬼神,思食是四禪天,識食則是地獄和無色界
天
成唯識論述
記
卷第四
阿難一切眾生。食甘故生。食毒故死。
我們吃甚麼也有點香味,這是謂「甘」;你看,煲冬菇熟了便有冬菇的香
味,所以「一切眾生食甘故生」。「食毒」就不成,食了毒他們肯定會「死」。
是諸眾生求三摩地。當斷世間五種辛菜。
煩惱動就不能入定,入了定煩惱便息,我們的心一息下去,顛倒心不生,
就是真「三摩地」。若有「眾生」想入定,想心不動,「當斷世間五種辛菜」:
.、北方食大蒜、南方食蒜頭、.菜、外國人食洋.頭,還有興渠,那五種辛菜
就是煩惱的助因。
是五種辛熟食發婬。生啖增恚。
如果你把五辛煮熟來吃,它們能增長你婬欲的念,幫助你起心動念,故云
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「熟食發婬」。生食五辛增加你的無明,增加你的瞋心,所以說「生啖增恚」。
如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。
如「世」間有佛弟子不持這條戒,他「食」五「辛」,「縱能宣說」三藏
「十二部」,所謂「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本生,本事
方廣未曾有,論議共成十二部」。
十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。
過去有位禪師去聽經,他有禪定就得五通,便見大眾頭頂全是天人,座椅下
的則是鬼;鬼是從地而來,地不會障礙他們,只等如人在水裡出出入入而已。不
過天人個個都捏住鼻子!他覺得奇怪,聽完經他便問:「法師法師,你講經的確
講得好極了,但仙人都捏住鼻子,你到底吃了甚麼?」「我吃了蒜頭。」「怪不
得!天上沒有佛經,仙人又歡喜聞佛法,你卻食了五辛才來講經。你講得好,他
們捨不得不聽,卻不願站近,因為你的口有蒜味,臭得很!唯有捏著鼻子啦!你
以後不要食五辛了,免得他們聽經聽得那麼辛苦。」那法師以後便戒了五辛。
所以你若食五辛,「十方天仙」「嫌」你的口有「臭穢」的氣味,便「遠
離」你。
諸餓鬼等因彼食次。舐其脣吻。
但「餓鬼」們就歡喜了,他們歡喜臭味;你食頭座,他們「食」第二
「次」!你食完辛嘴脣還有臭味,餓鬼們沒有下巴嘛,他們便用自己的舌頭來
「舐」你的「脣吻」,食你那些辛臭之味。
常與鬼住。福德日銷長無利益。
餓鬼日間舐你的脣吻,夜晚又舐你的脣吻,你「常與鬼」同「住」一處,
「福德」就「日」日減少,共鬼住有何「利益」呢。
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是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。
「修三摩地」的人總有些護戒神、護禪定的鬼神擁護他們。但是這個「食」
五「辛」的「人」,縱許他修耳根圓通,從聞思修入三摩地,反聞聞自性,修性
定的功用,「菩薩天仙十方善神」本來應該護他的法,現在都「不來守護」,因
為他食五辛呀!
大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。
善神、菩薩不來擁護,第六天的「大力魔王得其方便」就說:「好!你
有
禪定就生天嘛,我可不讓你生四禪天,你生到我們欲界天,做我們魔王的眷
屬
吧!
人之中有三種福,第一是布施,但它的福不及持戒,持戒的福又不及禪定。
坐禪入定的人可以生到四禪天,持戒的人生欲界天,布施的人則在人間享福,所
以禪定的福最了不得。
大力魔王知道這人修三摩地是想成佛,他就「現」個「佛身」為他「說
法」,說甚麼法?說魔的法!不是說佛法哩。
非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。
魔王說:「你不要持殺、盜、婬、妄那四條禁戒了!有禪定的人不需要戒
律。」這便是「非毀禁戒」。婬怒癡是三毒,魔王卻「讚」歎「婬怒癡」,說婬
怒癡不需要斷,婬怒癡就是菩提!這個修三摩地的人雖然有禪定的福報,但是他
破了戒,又增長了婬怒癡,他「命終」時便生到六欲天做「魔王」的「眷屬」,
在天上享魔的福;「魔福」享「盡」,隨業受報,就「墮無間獄」受苦。
阿難修菩提者永斷五辛。
我們這些「修」無上「菩提」三昧「者」,應該在皈依三寶以後,「永」遠
都不食五辛。看,不食五辛很容易嘛。
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是則名為第一增進修行漸次。
修三摩地「第一」個「增進修行」的「漸次」是除其助因,很容易解釋,即
是持戒,聽佛的話,不食五辛。食五辛增加你的婬怒癡,魔王得其便,你就墮落
做魔種了。
云何正性。
第二個漸次名為刳其「正性」。單單不食五辛,我們人類的八萬四千亂想都
未除,一定要修第二個漸次,所以這段文是教我們持戒和修三摩地的定。
阿難如是眾生入三摩地。
這個「眾生」或是出家人、或是在家人,是法平等無有高下,出家、在家都
可以修觀音菩薩耳根圓通,從聞思修「入三摩地」。「三摩地」是為正定。
要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。
不論出家、在家,你都要持戒持得清清淨淨,不能馬虎,持得十成,是云
「嚴持清淨戒律」。
先講第一條「永斷婬心」。星星之火可以燎原,佛經裡是為戒,你心裡不能
起婬念,永遠斷了它。斷婬心容易嘛,你的心不動、心不起念就成了,我們的心
本來清淨,你不起婬念你的心便清淨,甚麼婬事都沒有。
不酒肉。
「不」飲「酒」食「肉」,這個心又清淨。食肉一定殺生,「肉」字裡
面
兩個人,分明就是人食人;你食肉,來世你要還肉債,被人家食,這豈不是人
食
人?雖然你不是直接的殺,人家殺是為了你這些食肉的人而殺,你食肉便是間
接
的殺。而且一塊肉有無量眾生,食肉就是食眾生,就是殺生,所以第二條戒是不
殺生、不食肉,我們萬不能食肉
。
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無心不能殺;有殺生的心就有殺生的事,有食肉的心就有食肉的事,不是口
去食。心不食,口怎樣食?你說你食肉的心乾淨嗎?飲酒的心也不乾淨,酒為過
患源,飲酒會醉、會亂性,你就會破戒。飲酒、食肉是貪心,你的心淨到那個地
方?所以欲想其心清淨,第一永斷婬心,然後不飲酒、不食肉,心便淨了。
以火淨食無啖生氣。
還有第三「以火淨食」。五穀會萌芽,你用水浸著種子,或把它放進田裡
,
隔一夜它也冒出一棵花,所以我們不要食生氣,尤其廣東人食生菜,便是犯了
這
條戒
怎樣才「無啖生氣」?我們一定要「以火淨食」,它便沒有生氣。生氣保護
植物,植物無生命,但有生長的氣;你看,出家人有條戒不能割草,因為草有生
氣,日日都會長。不但生你不食,生氣你也不要食,把東西煮熟才吃,你的心便
清淨了。
阿難是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者無有是處。
你「不斷婬」,有婬你肯定來投胎,你就有生死;你「殺生」亦肯定入胞
胎來受生死、還宿債。一個婬、一個殺都不能出生死,故說「出三界者無有是
處」。
當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。
然則怎樣對付婬和殺?無始劫以來,我們這些習氣都很重,我們應該「觀」
婬欲和殺生「猶如」「毒蛇」、「怨賊」,毒蛇傷我們的法身慧命,怨賊劫我們
的功德法財,作如是觀,好容易就將它們斷了。斷的時候是怎樣的呢?
先持聲聞四棄八棄執身不動。
如來講每條戒都是不想我們的法身被毒蛇毒,不想我們的慧命被怨賊劫,是
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以叫我們持戒。
「先持」小乘「聲聞」的「四棄八棄」。出家比丘有「四棄」,即是四條
根本戒,此云波羅夷,犯了就不承認你是出家人了,是名棄罪,比丘尼則有「八
棄」。小乘戒是戒這個身,「執」身體不能犯戒,「身不動」就無其事,這就是
持戒。
後行菩薩清淨律儀執心不起。
執身不動是小乘戒,心還在動;「後」來進受「菩薩」戒,菩薩就比較
微
細,菩薩戒名為「清淨律儀」,你一起心就犯戒。菩薩要成佛嘛,成佛是心來
成
佛,心若起心動念破戒,那個心就不能成佛。所謂即心即佛,你怎可以起心動
念
呢
怎樣「執心」才令它不動、「不起」念?我們時常都回光返照,照自己的
心,心裡念佛,可以!心裡持咒,可以!心裡起念,不可以,馬上制止它。你能
夠時時刻刻觀照,心自然不會起念;不起婬念,不起殺生念,不起食肉念,這個
心就清淨了。
禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。
心清淨身自然不犯,你心持戒,身又持戒,如來的「禁戒」就圓滿「成
就」。沒有婬,「世間」上就不會「相生」;沒有殺,不食肉,「世間」則無有
「相殺」;「相生相殺之業」沒有了,亦不過是持了兩條戒,無業就不受報。
偷劫不行無相負累。亦於世間不還宿債。
第三我們要守盜戒,萬不能犯盜戒。偷甚麼呢?偷財、偷欲、偷色、偷名
、
偷食,我們全都不要偷;一偷你就有負累,有偷便有還,你便要到世界來還債
。
不論窮人、有錢人,有時都要還一下宿債,你借了債就要還,有福的人用錢還
,
破財擋災,無福的人還債就苦了,沒有錢怎.還?做豬、做羊、做鵝鴨去還嘛!
無借便無還,「無相負累」,你就「不」需來「還宿債」
。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。
不婬、不殺生、不偷盜,這三條戒要清淨,其餘的戒都要清淨,不過這三條
戒重要一點,姑且就說三條戒。若人持戒持得「清」清「淨」淨,有戒就容易得
定,所謂「尸羅不清淨,三昧不現前」,想成就三昧,一定要持戒清淨,再加耳
根圓通,反聞自性,是名「修三摩地」。
從戒生定,有如來的戒身就清淨,有三摩地的定身就空,周遍法界,就能
見到遠遠了;只要你有戒有定,定與戒和合,你「不須」生天,「父母」所生的
「肉身」已有「天眼」,本來是有的嘛,「自然觀見十方世界」。這是屬於定。
.佛聞法親奉聖旨。得大神通遊十方界。
「.佛」是見佛,若更「聞」佛說「法」,那就不止天眼,還有天耳了;見
佛聞法,「親奉」如來說法的意「旨」,「得大神通」,有神足通便可以「遊」
行「十方」世「界」。這人用甚麼功?就是持戒和修三摩地那兩種。
宿命清淨得無艱險。
再來一個「宿命」通,「得無艱險」,他亦不過持戒「清淨」。過去無始劫
以來,自己是甚麼人自己都知道,這個便是宿命通。
是則名為第二增進修行漸次。
第一個「增進修行漸次」是除其助因,不食五辛,「第二」是持戒清淨,兼
修禪定,從戒生定,由定得通。
云何現業。
「現業」者,我們做人之中一舉一動,身、口、意三業都是生死的因,作惡
業固然墮落三惡道,作善業便生人、天、阿修羅,作不動業則生四禪天。我們怎
樣才可以違背現業,不作目前那些生死的業呢?這是第三個漸次。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬。
三個漸次都說持戒:第一個漸次是戒,第二個漸次就多一個定,戒和定,第
三個漸次則是戒定慧,三無漏學。這裡只舉一條戒,就是「心無貪婬」之念。人
是六根、六塵、六識十八界和合,我們心裡沒有貪婬,六識清淨,這就是戒。
於外六塵不多流逸。
六識屬心,由六識分別,趣向六塵,等如我們的心跑到六塵之境;若從
戒
生定,我們有定,那個心便不會跑到六塵之境,六塵就跟我沒有關係。我們出
家
是出六塵的家,色、聲、香、味、觸一塵不染,這就是出家,出六塵家。在塵
而
不染塵是靠你的定力,耳根圓通,反聞自性,外脫六塵,所以「於外六塵不多
流
逸」;不是不流,不過流得很少。心不趣向六塵之境,說的就是定
。
因不流逸旋元自歸。
我們的六識不向六塵攀緣,這是說六識,要講清楚,不是六根,不是叫你閉
上雙眼、塞住耳.,沒那麼容易!由六識不攀緣六塵,反聞聞自性,反聞自性就
不是說定了,而是說慧。智慧能照見自己父母未生以前的本來面目,智慧很重要
哩,度眾生是講智慧,你無智慧便不知道人家是甚麼根機,又不知道說甚麼法,
觀機逗教,完全是靠智慧。現在「因」我們的心「不」向六塵之境「流」行放
「逸」,就返本歸元,返回自己歸家那條路了!
我們的老家在那裡?不是香港,不是廣東,也不是長江!我們的老家是常寂
光淨土,與如來共聚一處,你看經云:「如來安置諸子入大般涅槃,不久如來亦
自住其
中
」,大般涅槃才是我們的老家。返家是見父母,你告訴我,是見那個父
母?是見法身父母,不是見生身父母!生身父母我們返鄉下就見到了,法身父母
卻要返涅槃家才見得到,問君何日返家呢?我們從那條路來,還從那條路返家,
這樣就是「旋元自歸」,「旋元」是回光返照,反聞聞自性,「自歸」返家的
路。這是屬於智慧。
宗鏡
卷三十三
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
塵既不緣根無所偶。
六根是對六塵,六塵則染污六根,但六塵不一定要你嫌棄的,你可以不必攀
緣六塵的境!那是塵而已;你「既不」攀「緣」六塵之境,有就等於無,一塵不
染,六塵就空。
六塵一空,六根還有甚麼用呢?六根緣六塵,沒有六塵之境,六根無有對
象,六根就息下去,不起作用。眼不見,眼根就息下去,耳不聞,耳根又息下去
啦,是云「根無所偶」。
反流全一。
六根「反流全一」,便不名眼耳鼻舌身意,而名無眼耳鼻舌身意。有色聲
香味觸法才有眼耳鼻舌身意,既無色聲香味觸法,何來有眼耳鼻舌身意呢?反六
根,回歸我們「一」那個性,六根未生以前便是一性。
六用不行。十方國土皎然清淨。
「六用」是甚麼?是我們的六識,眼識分別一切色,耳識分別一切聲,鼻
識分別一切香。六識「不行」,六識不去分別六塵,不貪著五欲,財、色、名、
食、睡都不貪,不貪五欲六塵之事,就叫做「六用不行」。
六識不起作用了,轉識成智,六識變了妙觀察智,那時六識空,六根空,六
塵的塵相消除了,所謂「六塵不惡,還同正
覺
」,六塵沒有甚麼過失的,過失皆
由六根取六塵,由六識攀
緣六塵哩。
六塵清淨,六根又清淨,我們的心又清淨,「十方」世界的「國土」就「皎
然清淨」。國土清淨,沒有塵就變為淨土;甚麼叫做淨土?有塵是名穢土,無塵
就名淨土。
譬如琉璃內懸明月。身心快然
。
宗鏡
卷一
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
六識變為妙觀察智譬如甚麼?「譬如琉璃內懸明月」,尤如琉璃入面懸了一
個明月。十方國土清淨,我們的六根也清淨,六根清淨肯定你的心也清淨;心清
性現,心清淨就「如琉璃」,「內懸明月」就是見回你的本性,哦!快樂了,那
種安樂無人能有,六根輕安,所以「身心快然」。
妙圓平等獲大安隱。
根、塵、識三清淨了,全世界也不離真如,整個宇宙之內物物都是真如
,
青青翠竹皆是真如,鬱鬱黃花無非般若,是為「妙圓」,無一法不是佛法,一
色
一香無非中道,山河及大地,全露法王身,這個「平等」是個開了悟的境界,
故
「獲」「大」大的「安隱」。從來未見的境界現在見到了,那是怎樣的呢
?
一切如來密圓淨妙皆現其中。
妙觀察智是因中智,大圓鏡智是果中智。我們八萬四千的顛倒亂想沒有了,
身心清淨,心清淨就不生不滅,尤如琉璃內懸明月,琉璃是清淨心,內懸的明月
則是「密圓淨妙」,「密」是秘密,又是親蜜,那就是一切如來秘密的三德秘
藏。甚麼叫做三德?法身德、般若德、解脫德,三德秘藏是佛的果德,如來秘密
藏密「圓」、密「淨」、密「妙」,說的就是法身、般若和解脫,這時「皆」於
妙觀察智這個因「中」顯「現」。
是人即獲無生法忍。
從未見法是無生,佛所說便是無生;我們眼見、耳聞一切法有生,怎能說它
是無生?現在見到了,見到未曾有一法生。有云:「江河競注而不流,野馬漂鼓
而不
」,河水是流的,我見到它不流,野馬漂鼓是動,我見到它不動,這個是
境界了,你見到動中是不動的,這個就是「無生法忍」。
因中具果德,所謂因該果海,果徹因源,我們的清淨心就是「無生法忍」
,
宗鏡
卷三十三
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
心裡沒有生也沒有滅,心無生滅,佛的果德就在這個不生滅心中現出來。水清月
現,水濁月不會現;心清佛現,心有生滅,佛就不現。
何謂心有生滅?我們的清淨心中有胎生的八萬四千橫.亂想,卵生就有八
萬四千的飛沉亂想,蝴蝶叫做化生,亦有八萬四千新故亂想,十二類眾生都有亂
想。顛倒亂想在清淨心中而有,要除顛倒亂想、證無生法忍,肯定要度盡你自己
十二類的眾生。
我們現在心裡妄想多籮籮,心不清淨,如來果上的功德怎樣現呢?無辦
法
現。能夠經過三種漸次,修戒定慧,將顛倒亂想除得乾乾淨淨,一類亂想除了
,
十二類的亂想都除,那時我們不生不滅的清淨心中就現出如來的果德,證無生
法
忍。無生是心不會生,無一念生,無一念滅;生滅、我們的心是很小的,不生
不
滅、我們的心就周遍法界。你看,大海水如果有波浪,水泡就小,小至極點;
如
果不起波浪,大海水就廣大無邊
。
「忍」是忍可,為甚麼講個「忍」字?你的心不生不滅,這個境界唯你自己
知道,如人飲水冷暖自知,講給人家聽?無辦法的!有妄想卻可以講出來,我現
在想發財、又想食飯、又想睡眠、又想睇跑馬!總可以講得出!心不動就講不出
了,所以若人沒有亂想,其心不生,其心不滅,就「獲無生法忍」。
從是漸修隨所發行安立聖位。
除了八萬四千顛倒亂想,那個心不生不滅,水而不流,風而不動,啊!無生
法這個境是見到了,但這是悟道時即時獲到而已,故云「即獲」。悟後不是時常
見的,無生境不是常常獲,那是諸佛菩薩的境界嘛,我們在凡夫地位,怎可以時
常見呢?
用有生的心修行,修來修去都是人天之福,現在你得到無生的心,如來果
德在心中現出來,是名頓悟同佛。清淨心中顯現如來的果德,這是性德,雖然悟
與佛同,還要全性起修,從解起行,「安立聖位」哩!從這個無生心那處開始
「漸」漸「修」行,就與如來常住的果相應。
若從理起事,從解起行,甚麼時候才到佛的地位?凡夫都有多位嘛,我們
做凡夫有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,天又有六欲天、色界天、無色界
天,做人亦有上、中、下三等,還有中國人、外國人、邊地人;「聖位」在那個
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
地方「安立」?在無生法忍,無生法忍就是不生不滅的清淨心。
是則名為第三增進修行漸次。
修行一定有個「漸次」,楞嚴經教我們怎樣用功,大家要記得:除其助因容
易得很,不食五辛就可以了;第二是刳其正性,持戒修定;第三是違其現業,不
作生死的業。戒定慧具足,將我們的八萬四千的顛倒亂想除光,清淨心現前,獲
無生法忍,如來功德就在我們的心中顯現。
所以現在是悟證,不是歷事造修;理由頓悟,事乃漸除,依次第盡,轉
凡
入聖,菩薩聖位當然有很多,我們欲要成佛,必定要從無生法忍一直修行,經
過
十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,然後到菩提妙覺的佛果,這條路是
很
長的
未入聖位以前要悟,悟成佛的道理,有的一生開悟,所以楞嚴經有二十五圓
通,個個都悟成佛的道理。悟成佛的道理是用三
摩
提的功,圓覺經說是「如苗
漸增
」,像禾漸漸的生長;悟後全悟起修,那就不是用三
摩
提的功,而是用
禪那,「如彼器中鍠」,如彈琴每彈一次也不同,彈一百次一百次也不同,你不
彈這個琴裡沒有聲音,你一彈它就有很多聲音跑出來。所以開了悟的人是悟其道
理而已,還要全性起修,便有五十五位菩提路,等如彈琴彈了五十五首曲一樣。
在楞嚴經來說,第一是奢摩他,第二是三
摩
提,第三是禪那,奢摩他稱為
如來密因,這個已在三如來藏那裡講完了;三摩
提是二十五個圓通,這個又已
講完了;禪那就是以下要說的菩薩萬行,亦即是五十五位菩提路。
阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復續生。
此乃楞嚴經五十五位菩提路之文,亦名菩薩聖位之文。
「是善男子」經過三種漸次,除了人類八萬四千顛倒亂想,其「欲愛」就
「乾枯」。「欲」是五欲,我們人在欲界必定有愛,有男女、飲食、睡眠之欲
,
大方廣圓覺修多羅了義經 卷一
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
「愛」是愛欲、愛河,愛河千尺浪,欲海萬重波,根取境不離五欲之愛,我們無
始劫來在愛河裡滾來滾去,受生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,無
量的苦,這個愛河我們要出哩。經過三種漸次欲愛乾枯,沒有了,愛河乾枯了!
我們不在愛河浮沉,這就是持戒,說的就是戒律。
「根境不偶」者,六根不偶六塵之境;我們的六根如何不取六塵之境、不
攀緣六塵之境?眼是要看嘛,不看!有好好的色你不看?你真是笨了,有好好的
聲音你不聞?你真是蠢了;誰不知這不是蠢,若隨生死以飄沈,逐色聲而貪染,
你才是蠢!六根不取六塵,不染六塵,不攀緣六塵,六根反流全一,其根不起作
用,境又空了,根境變為琉璃是甚麼用?是定力,有定力的人一入禪定六根都
空,蚊子咬他也不知道!外面有甚麼事情,這人耳不聞、眼不見,六識清淨,就
是「根境不偶」。所以「欲愛乾枯」是戒,六根不染六塵,「根境不偶」就是定力。
「現前殘質不復續生」,這人就有智慧。甚麼叫做有智慧?有智慧是不作生
死的業,你知道那件是生死的業,萬不能做,你便是有智慧。作了這業,它就牽
你跑去投胎,做人、做牛、做狗、做馬,所謂牛胎馬腹少你不得,所以有智慧的
人不會作生死的業。
古時有個有智慧的老禪師,他有兩個徒弟供養他,他就在山上搭個茅蓬用
功。他坐禪坐了三年,靜極思動,就想去參學。徒弟們想,好啊!不知師父去那
個地方參學?天氣冷怕他沒有衣裳穿,又怕他沒有錢用,兩母女趕快縫了一件長
棉襖,好意的在四隻角各縫一隻金寶,送給師父。她們沒有說裡面有四個金寶,
但師父一穿棉襖,怎麼它這麼重呢?一摸他就知道了。
那晚師父依然坐禪。突然有朵蓮花在他目前對他說:「老菩薩,讓我迎接你
到極樂世界去。」老禪師想:「我不是想生極樂,都不對路的,我坐禪是想明自
本心、見自本性,這朵蓮花卻要我生極樂?」坐禪時三椎引磬止靜,一椎引磬開
靜,他便順手將引磬丟向那朵蓮花,蓮花一剎那間就不見了。
北方人騎馬、騎驢,這禪師的徒弟亦養了一些驢子。明日她們走過
驢
,
見到有隻驢子屙了一個引磬,她們拾起一看,奇怪!那不是師父的引磬嗎?怎
.
跑到我家驢子的腹裡?她們便將它交還。師父知道了,臨行就對她們說:「一
重
衲衣一重皮,四個銀寶四隻蹄,若非老僧定力足,幾乎做了你家的驢子,被你
們
騎了!」可知道一念的心錯了,就落入驢胎馬腹,假如你沒有智慧,看見蓮花
接自己到極樂世界,還不快快坐上去!那就做了騾子啦!有智慧的人就不作生
死
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第
八
的業。
我們的身體是前世的果報,已經五、六十歲,還有十餘年吧,不就是「現
前」的「殘質」了;如果你的六根已經與六塵脫離,中間六識的愛又斷了,無愛
何來有生?無來生今生就了,來生肯定不受胞胎。不作生死的業,再沒有來世續
這個生死,「不復續生」,這就是智慧。
執心虛明純是智慧。
「執心」是指我執、法執和空執,我們執我、執法和執空的心皆是「
虛
明」。你誦金剛經都知道,「若心取相,即為著我、人、眾生、壽者,若取法
相
即著我、人、眾生、壽者,若取非法相即著我、人、眾生、壽者」,若心取相
是
我執,取法相就是法執,取非法相便是空執
。
轉煩惱這件事不難,金剛經說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,無法
相亦無非法相;你既不作生死的業,修耳根圓通,如是我空、法空、空空,無我
執、法執、空執,三個執都空了,智慧現前,完全是一個智慧,「純是智慧」。
慧性明圓十方界。
這個「慧性」有沒有限量?智慧跟妄想不同,妄想小得很,智慧卻廣大無
邊,光明圓滿,故云「慧性明圓」。「鎣」即徹也,透透徹徹,遍滿「十方」法
「界」,無有限量。
乾有其慧名乾慧地。
甚麼叫做「乾」?乾即煩惱乾枯,煩惱不乾你就沒有智慧,愛欲的煩惱乾枯
了就得智慧。雖然煩惱乾枯,但只是得了如來的智慧,未曾有福,單單斷了自己
的煩惱,「乾有其慧名乾慧地」,這個「乾」字就是這樣。
乾慧地的心叫做無生法忍,不見一切法生,不見一切法滅,用這個無生法
忍
的心,得不生不滅的心。在這個不生不滅清淨心中,如來功德已經顯露,頓悟
同
佛,悟了佛的境界,不過未修;一修就有五十五位菩提路,而證佛果
。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
欲習初乾未與如來法流水接。
每一類眾生都有八萬四千顛倒亂想,經過除其助因、刳其正性、違其現業
三種漸次,八萬四千生死的顛倒亂想乾了,欲界的習氣洗得乾乾淨淨,「欲習初
乾」,煩惱習氣開始乾,所得的智慧就名為乾慧地。所以三種漸次是名為因,乾
慧地則名為果,由三種漸次就得乾慧地。乾慧地是三種漸次,不是三種漸次另
外
更有一個乾慧地。
但這只是井水、河水,未流入大海哇!流入大海才名大海水,這個乾慧未與
理相應,「未與如來」的「法流水」相「接」。若是從解起行,全性起修,你就
與如來法流水相接了。
即以此心中中流入。
「此心」是乾慧地不生不滅的清淨心。孔子說的無過太、無不及是中庸之
道,我們佛教則說非生死之有、非涅槃之無。這個心不生,非凡夫之有;這個心
不滅,又非二乘的無;這個心不生不滅,不落有無,故名為「中」,不生不滅是
名中道,亦即是無生法忍,無生法忍亦名清淨心。
於此不生不滅的清淨心「中中流入」,從這個地方用功,從這個地方前進。
過去有和尚對趙州老人說想去南方參學,老人對他說:「好,你去吧,有佛處
不得住,無佛處急走過,三千里外逢人莫舉
。」趙州叫他有不要著,無又不要
著,向不有不無那處行,即使踫到這個人也不要錯舉,不要亂講!這個到底是
甚麼人?那時你自己便知道了,所以我們做人若是一味著有,便無辦法流入薩婆
若海;有些著空,亦無辦法流入薩婆若海。有無不住,有住處不住,無住處又不
住,便名「中中流入」。
圓妙開敷。
這個清淨心具有如來的果德,法身、解脫、般若,三德秘藏也在我們的心
中
景德傳燈錄 卷二十七
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
顯露,我們「圓」融微「妙」的清淨心好像百葉、千葉的蓮花,漸漸「開敷」,
用功便是這樣用了。
從真妙圓。重發真妙。
十信位第一個是說信心。上來頓悟同佛屬理,「從」微「妙」「圓」融之
理,「重發真妙」之智,從理起智,這便是修。從真妙圓之體,起真妙圓之用,
就是從體起用。
妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。
不生不滅的心起不生不滅的智,不生不滅的智又照不生不滅的心,從理起
智,以智照理,理智不二,理智合一就得「妙信」。微「妙」的智相「信」成佛
的妙理「常住」世間,這個「信」字成就了,信心具足,十二類眾生目前「一
切」顛倒「妄想」也就「滅盡無餘」。妄想滅盡,這個不生不滅「中道」的心完
全是智慧,是為「純真」;你相信自己的心就是佛,離心無別佛,所謂「信心
不二,不二信心,言語道斷,非去來
今
」,三祖僧璨大師的信心銘最後便講出那
句話。
得了信心,如果信心安住,這人永遠都不會退。有些人學佛學了兩、三年
便退心,有些人學了二、三十年,後來都退下來,總是信心未得住哩。所以信心
要安住,這是真信,不是迷信,是見心即佛而相信;我們能夠相信自己的心即是
佛,即心即佛,即佛即心,「妙信常住」,是為十信位的「信心住」。
真信明了一切圓通陰處界三不能為礙。
「真信明了」者,自己的心相信一切法不在心外,而是唯心所現,法法未曾
離開這個心。若果法法唯心,法法都是圓通,甚麼是一切都圓通?明心之後,無
一法不是佛法!我們的五陰是如來藏妙真如性,十二處、十八界、七大也是如
來
景德傳燈錄 卷三十
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
藏妙真如性,你的心裡起了一個水,就盡虛空周遍法界都是水,圓通嘛;起了一
個火,就盡虛空遍法界都是火;起了一個山,就盡虛空遍法界都是山;起了一個
習氣,一切習氣都會現前;從這個「真信明了一切圓通」,全歸如來藏!入了空
如來藏,那裡還有五陰蓋覆我們的佛性?那裡還有十二處的隔礙?那裡還有十八
界的界限?「陰處界」都空,一切法就「不能為礙」。
如是乃至過去未來。無數劫中捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男
子皆能憶念。得無遺忘名念心住。
十信位第一個是信心住,信心常住,絕對不會退心,相信這個不生不滅
的
心肯定成佛。得了這個信心,第二是說「念心」,念念不忘。甚麼叫做「念心
」
呢
「如是乃至過去未來」,過去有未來,不是說未來的未來,這裡是指過去的
未來。上來說過,目前的妄想沒有了,我們還有過去的習氣,過去「無數劫中」
我們「捨身受身」,做牛、做鬼、做男、做女都有習氣,有錢人有習氣,窮人又
有習氣嘛。
「是善男子」違其現業,「一切」過去的「習氣」種子在其八識田中「皆現
在前」,被他看得清清楚楚,知道得清清楚楚,「得無遺忘」,不會忘記,是為
宿命通。這個憶念過去習氣的心,這人是念得到了,「名念心住」。
妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。
過去的習氣當然要消除,否則種子起現行,我們會做業的!怎樣消除過去的
習氣呢?我們相信這個心就是佛,在「妙圓純真」之理,起「妙圓純真」之用。
「真精發化」者,上來憶念無始執受身捨身的習氣,現在這些妄想習氣全消滅
了,習氣就是精明,煩惱就是菩提;迷時精明變習氣,悟時習氣變精明心,所有
習氣都變為「一」個「精明」之心。
唯以精明進趣真淨名精進心。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
精明心現前,便能將「精明」心「進」求「真淨」涅槃之道,「名」為「精
進心」。修行甚麼叫做精進?精進就是要除習氣,習氣不除,你精進個甚麼地方?
心精現前純以智慧名慧心住。
精進心是除習氣,煩惱習氣都變為菩提了,這個「心」「精」純「現前」,
完全無習氣,「純」是「智慧」,「名慧心住」。
執持智明周遍寂湛。寂妙常凝名定心住。
是甚麼執智慧?定能執慧;定是慧的體,從定的體,執智慧的用,是為「執
持智明」。執持智慧光明便「周遍」法界,一切法寂然不動,寂靜「湛」然,
「寂妙常凝」就得定了,所謂「妙湛總持不動尊」便是這個境界。無一個地方不
是定,「名定心住」。
十信之中第一個是信心,相信心就是佛。第二個是念心,過去無始劫來我們
受生的習氣全都現前,不會忘失,這是念心住。第三習氣煩惱變了菩提,名精進
心。第四,此心完全變了智慧,名慧心住。第五,智慧再加禪定,名定心住。上
來信、念、進、定、慧名為五根,向下五個心便是五力。
定光發明明性深入。唯進無退名不退心。
從定發慧便是「定光發明」,「明性深入」,從慧入定,慧能助定。看,只
要你定慧雙修,定慧等持,你便「唯進無退」,永遠不會退了,肯定要前進,漸
漸流入薩婆若海,「名不退心」。
心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。
「安然」者,你的「心」聽其自然地精「進」,不要起心動念求它向前進;
你能夠定慧等持,「保持」定慧不退「不失」,便與「十方如來」的「氣分交
接」。如來亦不過兩足尊而已,福足、慧足就是定慧!你與如來的法交接,如來
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
的法入了你的定慧,你的定慧又入了如來的兩足尊,那便「名」為「護法心」。
覺明保持能以妙力。迴佛慈光向佛安住。
「覺明」是說我們的智慧。我們這個智慧若能「保持」不失,那即是定慧
啦;佛的光名為慈光,佛光照我,我定慧的心光又照佛,「以」這心光的「妙
力」「迴佛慈光」,這樣的「向佛安住」。
猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。
好像兩個「鏡」「光明相對」,鏡「中」「妙影」互「相」影「入」另外
的
鏡子內,佛的慈光照我,我的心光又迴向佛,光光相照,「重重相入」,這個
便
「名迴向心」
。
心光密迴獲佛常凝。無上妙淨安住無為。得無遺失名戒心住。
上來八個都屬於心,現在加多一個「住」字,那就不只是心,而且安住了;
安住甚麼?我們的「心光密迴」向佛,便「獲佛」「常住無上妙淨」的戒,得如
來的戒法,「安住無為」的戒體。
所以受戒一定要得戒體,你們受五戒有五戒的法,我們受比丘戒有二百五十
條戒法,受菩薩戒有十重四十八條戒法,有戒法便有戒體,從戒體便有戒行,有
戒行便有戒相,如是戒體、戒法、戒相、戒行「得無遺失」,不會忘失,「名戒
心住」,安住如來的戒法身。
住戒自在能遊十方。所去隨願名願心住。
我們得到如來的戒,行住坐臥也不會離戒,合乎戒律,依律而行,上軌道
了,所以孔子說「不踰
矩
」,不會越這個軌道,軌道就是戒律,入了律嘛。
悟道的人入律,我們未悟道的人,舉心動念、舉手動足都違背戒,你不守
如
《論語》 為政第二
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
來的戒律,未上軌道,就不能親近十方諸佛。你能出言吐語,一切不違背佛的戒
律,上了軌道,「住戒自在」,便可以「遊十方」世界親近諸佛,「所去隨」你
的志「願」,隨願能入,這個就是「願心住」。
阿難是善男子以真方便發此十心。
上來十個心成就自己的信心,信心、念心、精進心、定心、慧心、乃至戒
心、願心是十個信,信心具足,是不會退了,但你還未生如來的家。生如來家有
十住,十住就是住如來家。
「是善男子以真方便」,「真方便」是說乾慧地,經過三種漸次,愛河
乾
了,三種漸次乾甚麼愛河?我們人類是胎生,胎生八萬四千橫.的亂想都除
乾
淨,心裡清淨了,所得的智慧便名為乾慧地。乾慧地裡,如來無量功德在其中
,
頓悟與佛相同,但未曾修,所以屬於方便,「真」真是「方便」
。
以乾慧地的真方便,所「發」的「十」個「心」都屬於信,信、解、行、證
的「信」字成就了,卻未曾解;從信起解,由解起行,由行證果,這十個心是成
就我們的信心。
心精發暉十用涉入。圓成一心名發心住。
我們的「心」「精」明發光「暉」,上來十信是全性起修,從體起用便是
「十用」。十個用歸返一心,「圓成一心」,那時菩提心是發了啦,所謂發菩提
心、住菩提心,你看金剛經也說「云何應住」,現在安住於菩提心,「名發心
住」。所以這個「住」是生如來家!菩提心一住,便生如來家。
心中發明如淨
璃。內現精金。
菩提「心中」「發明」甚麼?發明諸佛的妙理;菩提心清淨「如淨.璃」
,
含藏諸佛的妙理,如六祖菩薩說,自性裡本具恒河沙數的清勝功德;又如未畫
竹
以前胸有成竹,然後把那棵竹畫出來嘛;又如作文章,未作以前心裡已有文章,
然後作它出來
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
雖未成佛,成佛的妙理已經具足,諸佛成佛的功德已在菩提心中顯現出來,
名為「內現精金」。
以前妙心履以成地名治地住。
「以前妙心」是上來十個信心,一「履」它們就變「成」心「地」。心是菩
提心,菩提心將如來成佛的功德變為地,這個是心地的法門。從心得地,沒有地
你怎樣行呀?地生萬物、能生萬法,這是「名治地住」。
心地涉知俱得明了。遊履十方得無留礙名修行住。
「心」是菩提心,「地」是成佛的理地,菩提心有地,心能知理地,從理
地起菩提心,菩提心又返照理地,便是「心地涉知」。菩提心屬智,理地屬理,
從理起智,以智照理,理智不二,智與理「俱得明了」,你便能「遊履十方」,
在香港、九龍、無論甚麼地方,處處都可以修一切行,不會有留礙,「名修
行住」。
行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。
你以智照理,從理起行,所「行」與「佛」相「同」,行同佛行,便「受
佛」成佛的「氣分」。你得到佛的氣分,沒有凡夫生死輪迴六道的氣分,所謂轉
凡入聖,便求聖胎,譬如甚麼?「如中陰身」看看跟那個「父母」有緣,他便向
那裡投胎。
陰信冥通入如來種名生貴住。
我們求聖胎不由自己作主,凡夫的行是無辦法入聖胎的,你有聖人的行
,
行同佛行,你才能入聖胎。「陰信」是陰陰而相信,講不出來,「冥」冥與佛
相
「通」。將凡夫眾生的種一轉,捨凡入聖,「入」了「如」來的「種」就沒有眾
生的種,等如生到國王的家一樣,「名生貴住」
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
203
大佛頂首楞嚴經.卷第八
既遊道胎親奉覺胤。如胎已成人相不缺名方便具足住。
「既」然轉凡入聖,投胎生到如來的家,入聖人的胎,那時水邊林下,保養
這個「道胎」,「親奉」大德世尊,將如來法裔之胤來養自己;「胤」即法裔,
「覺」是大覺世尊。
我們聖「胎」「成」就,「人相」是指權智。投胎屬於權智,權智現相,故
屬於外,有這個相,所以「人相不缺」就是我們的權智不缺。權智又是方便,法
華經說開權顯實,開三乘之權,顯一乘之實,權智具足,「名方便具足住」。
容貌如佛心相亦同名正心住。
權智是外貌,實智呢?實智照理,屬心!權智與佛相同,實智亦與佛相同,
「容貌如佛」是權智,「心相亦同」是實智,權實二智都與佛相同,「名正心
住」,得到這個正心住。
身心合成日益增長名不退住。
以權顯實,從實施權,權、實不可以離開,是為「合成」。我們的權實二智
「日益增長」,「名不退住」,我們生如來的家,是絕對不會退了!
十身靈相一時具足名童真住。
若權實二智增長,得如來「十身」,甚麼是十身呢?我們將這些法相讀出來
好了:菩提身、願身、化身、住持身、相好莊嚴身、勢力身、如意身、福德身、
智身和法
身
,你誦華嚴經便有了。十月懷胎,這個小孩子成了,聖胎十個身的
「靈相」「一時」圓滿「具足」,「名童真住」。
形成出胎親為佛子名法王子住
。
大方廣佛華嚴經 卷二十六 十地品第二十二
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
205
大佛頂首楞嚴經.卷第八
好像小孩子一出世便「親為佛子」,做了佛的兒子,是「名法王子住」。
表以成人如國大王。以諸國事分委太子。
這孩子長大之後,國王年紀也老了,便將「國」家的「事」交給「太子」來
做,他是儲君!
彼剎利王世子長成。陳列灌頂名灌頂住。
印度的國「王」是「剎利」種,「世子」是第一夫人所生的長子,世子「
長
成」,用金瓶裝四大海水以「灌」其「頂」,將來他便繼承王位。菩薩亦復
如
是,他做了法王子,佛便向他灌頂,將來次補佛位,「名灌頂住」
。
上來二十個菩提位,十住是生如來家,十信是信自當作佛,現在說修菩薩
行。
阿難是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順名歡喜行。
「如來無量」的「妙德」他既「具足」,所有功德與佛相同,與佛「隨
順」,「十方」都歡喜,「名歡喜行」。
善能利益一切眾生名饒益行。
你有如來的功德,就將如來的功德度眾生,「利益一切眾生」,「名饒益
行」。這便是修菩薩行。
自覺覺他得無違拒名無瞋恨行。
「自覺」你不覺得有違,「覺他」亦不覺得有拒,自度度他,無「違」無
「拒」,心裡就無瞋恨。度人不是容易的,你們試試多收幾個徒弟度一下看看!
不容易的!自度亦不容易,自己的煩惱除來除去都除不了!如果自度又順利,度
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
207
大佛頂首楞嚴經.卷第八
他又順利,便得到菩薩行中的「無瞋恨行」。
種類出生窮未來際。三世平等十方通達名無盡行。
自度度他便要「種類出生」。甚麼種類?胎生、卵生、濕生、化生、有色、
無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想,眾生共有十二類,你都
跑去出生,所謂異類中行;行於非道,則通達佛道,入十二類眾生來現身。
你看有個大德問溈山老人:「和尚你百年以後做甚麼?」他回答:「我做
一
個水牛。」做牛?做牛要耕田、要為人服務!這便是行於異類。做菩薩不是一
定
做菩薩,菩薩又有做人,又有生天,又有做鬼、做牛、做馬、做魚、做鳥,十
二
類菩薩都能夠出生,這樣的度眾生
。
出生多久?是不是一陣子?不是!「窮未來際」,過去、現在、未來「三世平
等」,「通達」「十方」世界都「異類中行」,現種種身度眾生,「名無盡行」。
一切合同種種法門。得無差誤名離癡亂行。
你在十二類眾生之中度眾生,你所說「種種法門」一定要上合下同,上合諸
佛所教之妙理,下契眾生之根機,所以講經亦稱為契經。一切所作所為要合如來
的教,又契眾生之機,「一切合同」,就不會有錯亂,「名離癡亂行」。
則於同中顯現群異。一一異相各各見同名善現行。
菩薩以一音演說法,眾生隨類各得解,不是對阿甲講一個法門,對阿乙講
別一個法門;無量眾生怎樣講?不如用一音演說法,一百人、一千人的解也是不
同,便是「於同中顯現群異」。
「一一異相各各見同」者,一百個人的解雖然不同,殊途同歸,還是歸返
如
來藏。好像觀音菩薩到這世界來,人見觀音菩薩是人,畜生見觀音菩薩是畜,
鳥
見觀音菩薩是鳥,我們男人見觀音菩薩是男子身,女人見觀音菩薩是女子身,
這
是同中顯異;不論你見到甚麼,都是一個觀音,這便是異中見同。一身能現種
種
身,種種身都是一個身,一法能說種種法,種種法又歸一法,是云「善現行」
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
209
大佛頂首楞嚴經.卷第八
如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙
名無著行。
「如是」在「十方虛空」之中,不論它多少「微塵」,每個微塵都能「現十
方」世「界」。「現塵」者,在微塵裡轉大法輪,這是從塵中現出來;「現界」
是於一毛端現寶王剎,寶王剎便是從毛孔那處現出來。
諸佛菩薩在微塵那裡轉法輪,我們聽不到,皆因我們未見微塵空,你見到微
塵空,你就聽到諸佛菩薩轉法輪;我們不見十方世界,因為你的毛孔未空,毛孔
一空,就於一毛端現寶王剎。現塵而不染塵,現界而離界,「不相留礙」,「名
無著行」。
種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。
菩薩現塵現界,一舉一動無非佛事,焚香掃地皆是禪機,一色一香,揚眉瞬
目,俯仰屈身,「種種現前」都是第一義諦。所以菩薩到這個世界來,一言一語
你都要尊重,「咸是第一波羅蜜多」,都能令你離生死苦,到涅槃的彼岸,所以
「名尊重行」。
如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行。
「如是圓融」者,一法一切法,法法皆是佛法,無一法不是佛法,肯定從
一實開出三乘五乘,三乘五乘同歸一佛乘,從實施權,施三乘之權,度眾生離生
死苦;後來開權顯實,度眾生成佛,授記作佛,這是「十方諸佛」說法的「軌
則」。權、實也圓融,所謂「先以欲鉤牽,後令入佛
智
」,先用三乘的權度你出
生死苦海,最後用一乘之實授記作佛,這個便是「善法行」。
一一皆是清淨無漏。一真無為性本然故名真實行。
0
維摩經義疏 卷五 佛道品第八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
菩薩度眾生,「一一」都是用「清淨無漏」之法,「一真無為」實相之理,
「性本然故名真實行」。
阿難。是善男子滿足神通成佛事已。純潔精真遠諸留患。
生如來家是十住,行菩薩行是十行,菩薩行的功德你要迴向,迴小向大。
功
德是小,一迴便變大功德,好像一碗水曬幾日便會乾,你把它倒進海裡變成大
海
水,太陽怎樣曬也不會乾!菩薩的功德一定要迴向,迴小向大,迴自向他,迴
事
向理,迴因向果;我們時常也念迴向偈:「願以此功德,普及於一切,我等與
眾
生,皆共成佛道」,你不迴向只得人天的福報,迴向則個個都成佛。所以接著
要
說十迴向,功德一定要迴向
。
阿難就是這個「善男子」,「滿足神通」是上來修十波羅蜜的十行。所有十
行都是「成佛」的「事」,「純潔精真」,「遠」離凡夫生死、二乘涅槃之「留
患」,菩薩之行便遠離生死涅槃。
當度眾生滅諸度相。迴無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相
迴向。
我們將「眾生」「度」盡,而實無眾生得滅度者,「滅」了這個「度」的
「相」,有為法便變成無為法;度眾生而無眾生可度,無眾生可度而度眾生,
「迴」無為的功德,將「無為心」迴「向涅槃路」,就是「救護一切眾生離眾生
相迴向」。
你不離眾生相就是眾生,離了眾生相,眾生相離了眾生相便是佛了!度眾生
離眾生相,那樣眾生就是佛。
壞其可壞遠離諸離。名不壞迴向。
這個是真如迴向。生死可壞,壞了生死便是「壞其可壞」。生死要壞,二
乘的涅槃亦要離!是云「遠離諸離」。既非生死,又非涅槃,這就是真如不可壞
了,「名不壞迴向」。
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。
菩薩從本覺而有不覺,經修習就有始覺,即是發心修行。當始覺與本覺相
等,便變做究竟覺,所以菩薩「本覺湛然」,得究竟覺便「覺齊佛覺」,佛是究
竟覺嘛,菩薩這個覺與佛的覺相齊,「等一切佛」,「迴向」一切佛,不是迴向
一處,所有度眾生功德迴向一切眾生成佛,是名「等一切佛迴向」。
精真發明地如佛地。名至一切處迴向。
我們的「精」進心「發明」佛地的功德,所以這個「地」就「如佛地」;
既
然發明心地,地如佛地,那就一切處都能夠迴向,「名至一切處迴向」
。
世界如來互相涉入得無
礙。名無盡功德藏迴向。
「世界」是指一切處,亦即依報,「如來」則是正報。世界稱為法性土,如
來稱為法性身,有世界就有如來,有如來就有世界,法性身、法性土身土不二,
於一毛端現寶王剎,如來便涉入世界;在微塵裡轉大法輪,世界便涉入如來,
「互相涉入」。所以如來在甚麼地方轉法輪?在世界微塵裡轉法輪,世界又在
甚麼地方現出來?就在如來一毛端那裡現出來!如是正報有依報,依報有正報,
依、正不二,情與無情同圓種智,「得無罣礙」,功德便無盡了,故名「無盡功
德藏迴向」。
於同佛地地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根
迴向。
我們「同佛」的身,同佛的土,同佛同「地」,佛身、佛土相同,從佛「
地
中各各」所「生」都是成佛的「清淨因」!所以我們念佛是從佛土那處念出來
,
說法是從佛土那處說出來,布施是從佛土那裡施出來,這樣的「依因發揮」
增
長,「取涅槃道」,便是「隨順平等善根迴向」
。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
真根既成十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾
生迴向。
從十地出生六度萬行,法法都平等,「真根」者,我們從佛地出生,這個真
真是善根成就,「十方」一切「眾生」與我同一個本性,相不同,性是相同,眾
生與我同根,大地與我一體,所以觀音菩薩名同體大悲,一切眾生與我同體,就
是「皆我本性」。
我們的本「性」「圓」滿「成就」,當然不會離開眾生,一定度眾生成佛
。
假如自己成佛,眾生不成佛,眾生就不是同我本體;我與眾生既同是一體,我
成
佛眾生亦成佛,所以釋迦牟尼佛夜睹明星,豁然悟道,成等正覺,他怎樣說?
他
說:「奇哉奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,不是我成佛,一切眾生也成
了
佛。」一切眾生都有如來的智慧、如來的德相,那一個不是佛呢?故云「圓」
滿
「成就不失眾生」,「名隨順等觀一切眾生迴向」
。
即一切法離一切相。唯即與離二無所著。名真如相迴向。
「即一切法」,一切法從緣而生,「離一切相」,相是虛妄的嘛,金剛經
「離一切相則名諸佛」是說佛身,現在「離一切相」、「即一切法」是說法身;
「唯即與離二無所著」,離即離非,是即非即,就是中道,亦即是空不空如來
藏。布施我們離布施的相,持戒我們離持戒的相,離即離非,就是真如;我們甚
麼功德也迴向真如,「名真如相迴向」。
真得所如十方無礙。名無縛解脫迴向。
若果「真得所如」,真真得到真如,這樣一切法都是真如,無一法不是真
如,「十方無礙」,就「無」生死之「縛」,亦「無」涅槃之「解」,「名無縛
解脫迴向」。
性德圓成法界量滅。名法界無量迴向。
修德有功,性德顯現,「性德」「圓」滿「成」就,「法界」的「量」就
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
「滅」了,無此土、彼土之量,亦無過去、現在、未來的量,所謂「無邊剎境,
自他不隔於毫端,十世古今,始終不移於當
念
」,極樂世界共我們的娑婆世界未
隔一個毫端,十方法界的數量滅了,「名法界無量迴向」。
阿難是善男子盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。
凡夫的心有八萬四千顛倒亂想,故不清淨,顛倒亂想就是眾生,一個亂想
是一個眾生,八萬四千顛倒亂想就是八萬四千個眾生。楞嚴經說得很清楚,共有
十二類八萬四千顛倒亂想,所以我們眾生說來就有十二類。將十二類眾生顛倒亂
想除了,心便清淨,「清淨」就是開悟的意思。
見到自己的清淨心,全清淨心而起修,修十信是信自當作佛,十住是住如來
家,十行是行佛事,十迴向是迴因向果,四十位再加乾慧地,愛河已乾心清淨,
從清淨心之中來修便有四十一位。看,「盡是清淨四十一心」,這四十一個心
是
新華嚴經論 卷第一 長者李通玄撰
降伏自己的煩惱修成的功德,是菩薩的境界。想證菩薩法界、聲聞緣覺都容易,
破見思煩惱、了生死便是聲聞緣覺,自度度人則名菩薩,但到底無明未破,根本
無明未破,就未曾得佛的功德。無明不外乎法性,破一品無明便證一分法身,無
明分分破,法身分分證,破無明便見到佛,只是根本無明不容易破;想破無明,
見佛的境界,不容易。
十地菩薩便破無明,證佛法身,我們中國的六祖慧能、五祖弘忍,西天的龍
樹菩薩、馬鳴菩薩、達摩祖師都是十地的菩薩。菩薩是菩薩,佛是佛,我們現在
從菩薩入佛的境界,想見如來的法身,就一定要「加」功用「行」,有了它方可
以破無明,方可以見如來的法身。加功用行不是凡夫的有,亦不是二乘的空,非
有非空,是名為「妙」,又不能一處修別處不修,一修一切修,故名之「圓」。
「妙圓」的「加行」共有「四種」,是那四種呢?
即以佛覺用為己心。若出未出猶如鑽火。欲然其木名為煖地。
自己的心清淨,佛的覺性卻未現前。想將「佛」的「覺」從自「己心」裡
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
露出來,好像出了,又像未出,不是完全出,又不是完全不出,便是「若出未
出」。要將我們的心變為佛的覺性亦不容易,這譬如甚麼境界?「猶如」「鑽」
木取「火」,有點煖氣,火就未出;說它未出嗎?「木」頭又已鑽到熱,很快就
要出火,這是屬於「煖地」的加行。
又以己心成佛所履。若依非依如登高山。身入虛空下有微礙。名為
頂地。
上來從自己的心出這個佛覺,若出未出;現在將自「己」的「心」變
為
「佛」所「履」之地,似是給了佛,有些地方卻不是完全給了佛!自己的心變
為
佛,又未全個變為佛,有多少未成功,便叫做「若依非依」。譬如甚麼呢?「
如
登高山」,來到山頂,全個「身」體跑到「空」中,腳還有小小未曾離地,「
下
有微礙」,便「名」之「頂地」
。
心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。
第三是將自己的「心」與「佛」相「同」,心即佛、佛即心,心即佛是非
佛,佛即心是非心,「善得中道」,不可說它是佛,也不可說它是心,講不出
來!像「忍事」的「人」,他忍哩,他的口就是說不出來,說得出便不是忍啦;
他心裡有沒有這件事?若無其事,心裡有事又不稱為忍了。心裡並非完全無事,
口裡不會說出來,但到底是有一件事,「非懷非出」,「名為忍地」。
數量銷滅迷覺中道。二無所目名世第一地。
有數量是有為法,這個世界肯定有「數量」,好像有多少的數量,彼此、古
今、人我的數量,有數目可計的;但這時「數量銷滅」了,法身無為不墮諸數,
佛的身不是有為,不可以有數量,不能講它是多少,亦不能講它是長短、方圓,
根本沒有數量。
佛身不可說「迷」,也不可說「覺」,不能講迷覺二邊,也不能講非迷非覺
的「中道」!二邊不住,中道不立,「二無所目」,世間的人除佛以外,這人便
是第一,世間人他稱第一,但他未到佛的境界,名「世第一地」。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
上來是四加行,加功用行,然後捨凡入聖,證入佛的境界。
阿難是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來盡佛境界。名歡喜地。
初地菩薩猶如大地,大地能生無量萬物,佛地則出生無量功德,故名為
「地」。
「此善男子以大菩提」,「大菩提」是指佛的法身,這人破了一品無明的煩
惱,得一分佛的智慧,他便見到如來的清淨法身,法身裡具佛無量功德,現在都
讓他見到,故云「善得通達」。甚麼叫做「善」?無能見、無所見,沒有能所,
無能無所而見,智即理、理即智,便是「善得通達」。
般若智慧的「覺」性「通」到佛的境界,「盡」所有「佛」的「境界」功
德
一目了然,從來未曾見佛,現在他都見到。初地菩薩是證佛的法身,證同諸佛
,
雖不是佛,佛功德他已證了一分,「名歡喜地」
。
異性入同同性亦滅。名離垢地。
「異性」即不是佛性,除佛以外,菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅都稱
異性,佛性以外的那個性,是為「異性」。凡夫著有,二乘著空,菩薩著二邊,
全都稱為「異性」。
有異性才有佛性,無異性何來有個佛性?有眾生便有佛,有佛便有眾生,眾
生滅了佛亦空,佛性亦滅,那時生佛兩亡,沒有一個對待相。所以「異性」是講
九法界的眾生,異性都入了佛性,入了佛法界,九法界的異性滅,佛法界的「同
性亦滅」。
佛性尚且無,何來還有垢穢?離了眾生有名有相的垢,連佛名字的垢也要
離,不見有一法可當情,便是「離垢」。若你說你甚麼也不見,你見到佛!你見
有佛可當情,你還是有見佛的垢。連見佛的垢都沒有,何況見有眾生、有人我是
非的垢?「名離垢地」,十地之中第二地。
淨極明生名發光地。
離了垢本體清淨,那是說人人都有的清淨法身,不是父母所生的色身。色身
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
有色就不淨,法身才是清淨;法身離了諸法當情的垢,法身的體淨到極,般若佛
光便生起來。所以「淨極」是體,光「明」是用,淨極光明生,「名發光地」,
是十地的第三地。
明極覺滿名燄慧地。
平常的火有光明,但未有燄,這五百倍的火「明」至「極」,「覺」性圓
「滿」了,覺滿明又極,智慧光中還加點火燄,這是第四地,「名燄慧地」。
一切同異所不能至。名難勝地。
自己度自己是名為「同」,度眾生就名為「異」。自度度他都是有為法,
度自己是有為,度他也是有為,有為法「所不能至」,便變了無為法。甚麼叫做
有為法?有功用道是有為法,無功用道是無為法,自他兩亡,有為法滅,無為現
前,「名難勝地」。
無為真如性淨明露。名現前地。
「無為真如」的佛「性」,法身清「淨」「明」全體顯「露」,這個就是
「現前地」。上來五地都是有功用道,現前地是無功用道,無功用道便轉識成智。
盡真如際名遠行地。
真如遍法界,上來現前地真如只是現前,未盡真如的邊際,等如你見陽光
光明照四天下,你未見日光的邊際。若窮太陽光明所照之處,「盡真如」的邊
「際」周遍法界,「名遠行地」。
一真如心名不動地。
「一」切法既是「真如」,何來有動呢?從香港到美國還要坐一日飛機,這
時不動而至,不必動就到了!不需要動的;第八地的觀音菩薩便是入此不動地,
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
而現三十二應身,應以佛身得度者,即現佛身而為說法,應以童男、童女身得度
者,即現童男、童女身而為說法,不動就能現一切色,於色得大自在,「名不動
地」。
發真如用名善慧地。
上來於色自在,不動地能現一切身,甚麼身也能現,現在是於心自在,於心
得大自在。於心自在有四無礙的辯才,所謂法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂
說無礙辯,那就能說一切法,甚麼法都能夠說出來,是名第九地的「善慧地」。
阿難是諸菩薩從此已往。修習畢功功德圓滿。亦目此地名修習位。
修行叫做斷惑證真嘛,我們修行有修可修,破一分黑暗,證一分光明,黑暗
分分破,光明分分證,便名為「修」行學「習」;黑暗除盡,光明圓滿了,更無
黑暗可破,無光明可加,是則修習「功德圓滿」。第九地的菩薩有惑可斷,有如
來的法身可證,所以還是稱為「修習位」。
慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。
現在說到第十地的菩薩。第十地的菩薩亦名灌頂地,這時授記作佛,無惑可
斷,無德可證,功德圓滿,已可成佛,他卻未願成佛,用「慈」雲蓋「覆」「涅槃
海」,普利群生,「名法雲地」。法雲地是第十地的菩薩,亦即是最後一位了。
如來逆流如是菩薩。順行而至覺際入交名為等覺。
十地再進一步就變了「等覺」菩薩,等覺以後還有個妙覺,妙覺就是佛果
。
等覺菩薩亦名補處菩薩,像彌勒菩薩,其「覺」與佛相「等」,何以名「等」
?
他不是佛,是「等」他就成佛了;其覺與佛相等,他卻未願成佛,這就講出這
裡
的法相
。
如來成佛後要度眾生,你看,佛成佛後到我們人間成佛,又到天上成佛,
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八
我們不見佛在
摩
首羅天王天宮裡成佛,但那是有的呀,一四天下是一個佛,
百億四天下便有百億釋迦成佛。佛不止在人間成佛,地獄裡也是有佛!有云「我
不入地獄,誰入地獄」,佛又到地獄成佛,所以如來倒駕慈航,周流法界,處處
現身度眾生,稱為「逆流」,逆法性之流。
「如是」等覺「菩薩」「順行而至」,我們從凡夫的地位返我們涅槃的老
家,那條路則是名「順」。這裡的「覺」是佛法界的覺性,在覺性的邊「際」如
來是出,菩薩是入,大家在門口一個向出,一個向內,就是「覺際入交」。
恐怕有些人都未清楚,我再舉個譬喻。等如縣官打理一縣的公事、公文
,
他退休了,輪到新縣官上任,舊縣官便將以前所有的公文交給新縣官,交待他
怎
樣、怎樣做,新縣官接受起來,但他未曾上任;一個交待、一個接受,一個出
、
一個入,就是這個「等」字了,然後新官做縣老爺,就如妙覺佛果位
。
阿難從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。
這是說妙覺佛果地,成佛就是這個位置。甚麼叫做「乾慧地」?你肯乾就
成啦,煩惱乾了便有智慧,貪瞋癡的煩惱乾,愛河乾,苦海乾,業障又乾!「乾
慧地」人人有份,只是你不肯乾!連那些鈔票也乾了它嘛!所有煩惱、業障、生
死全都乾了,一乾一切乾,所得的智慧便名「乾慧地」。但這個智慧亦只是對煩
惱乾了來說,你未曾全性起修,成就無量功德;「乾慧地」是解作乾淨的心腸而
已,你未有福慧莊嚴,又未六度萬行齊修,你還要修。
不過乾慧地也不容易了,大徹大悟的人才名為乾慧地,他悟與佛齊,他的心
是乾淨心,一點煩惱也沒有,在清淨心腸之中照見佛的境界,所有佛的功德也在
這個清淨心中顯露。雖然他悟到佛的境界,但他未修,解是懂得解了,還要從解
起行,從解起行便是修。假如未行,就是名為「乾慧地」。
所以修行人有兩句話:「大事未明如喪考妣,大事已明更喪考妣」,考是
父
親,妣是母親,我們煩惱未乾,乾淨的心未露出來,好比死了父母那麼苦;大
事
明了以後比死了父母更苦,等如你的乾慧地,佛的境界是現出來了,不過你解
而
未行,還要修哩
。
從乾慧地有十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行、再加等覺,就是
五十五位菩提路,然後才可以成佛。這時「是覺始獲金剛心中初乾慧地」,「是
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
229
大佛頂首楞嚴經.卷第八
覺」是等覺,「金剛心」是耳根圓通,從耳根的聞性那處除六塵、六根、六識,
除我執、法執、空執,生滅滅已,寂滅現前,這個就是「金剛心」。
金剛心不可以壞,無論我們有多少煩惱,我們的金剛心也不被煩惱所壞,
縱許我們墮落地獄,地獄的火也燒不到它。金剛心能消滅一切煩惱,最初煩惱乾
了,得乾慧心,照見佛的境界,所以說從清淨心開「始」,然後「獲」到「金
剛」清淨地。
如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。
甚麼叫做「單」?單是個位置,煖、頂、忍、世這四個加行位就屬於單,
乾
慧地、等覺、妙覺又是單,十信、十住、十行、十迴向、十地則是「複」。其
中
單有七重,複有五重,故云「重重單複」,共有「十二」
。
先悟後修,悟了之後一定要修;如果不修,修德無功,性德不顯露,你便不
能成佛。你不悟又不能修,所以第一要說開悟,之後全悟起修,修德有功,性德
顯露,「方盡妙覺成無上道」,那時你便成佛。
是種種地皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍
那。清淨修證漸次深入。
上來菩薩五十五「種種地」都是用「金剛」來「觀察」。「金剛」是我們
耳根圓通的聞性,聞性又名佛性,佛性就是「金剛」;我們人人都有「金剛」佛
性,開悟就是悟那個佛性,從佛性起觀照的般若,便叫做「觀察」。「觀察」是
為「如幻」,修行時修了又修、修了又修,便「如幻」一樣。
甚麼叫做「十種深喻」?這部經沒有說,般若經裡卻有,我不妨讀給大家聽
聽,但我不解釋了,時間無多:觀一切業如幻、一切法如火燄、一切身如水月,
我們的身體好像水月一樣;觀一切妙色尤如空華、觀一切音聲如響、諸佛國土如
乾闥婆城,乾闥婆城就像那些水氣嘛;佛事如夢,我們做佛事等如做場好夢!人
生如夢,無論是甚麼佛事,出家修行都是夢!佛身如影,如來的身現出來是個影
子而已;報身如像、法身如化,合共十
種
。
大般若波羅蜜經 卷三百七十九
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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232
大佛頂首楞嚴經.卷第八
「奢摩他」是為能止,甚麼煩惱也能止,煩惱止了心清淨,清淨心中佛的境
界現前,見了佛的境界便修行,見甚麼境就修甚麼行,見無量境便修無量行,修
行之時就不是用奢摩他了,而是「用諸如來毗婆舍那」。
「毗婆舍那」是梵語,此云禪那,亦云寂靜,它既看不見又說不出,「如
彼器中
鍠
」,如琴中的聲音是看不到的,彈起來才有,這是說用寂靜的禪那修
五十五位菩提路。
在清淨心中有修有證,破惑證真,等於彈琴一樣,初初彈得不好,後來越彈
越好,彈出種種微妙的聲音,是名「修證」。「漸次深入」是說十信、十住、十
行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺,然後成佛,修行就是這樣成了。
阿難如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。
這是說過去的根本。捱過種種鹹酸苦辣,今日賺到幾個錢,做個大富翁,
雖
大方廣圓覺修多羅了義經 卷一
然發了達,你也不要忘記最初的苦難嘛!
上來「三增進」者,第一是隨其助因,不食五辛;第二是刳其正性,要持
戒修禪定;第三是違其現業,不作生死的業。我們做人若是不作生死的業,肯定
沒有生死業,生死業乾枯了,清淨心現前,這個便是乾慧地。不作生死業,如來
所有功德都在清淨心中顯露,全性起修,還有三個增進,「成就五十五位真菩提
路」,然後成佛。所以我們欲想成佛,一定第一不食五辛,第二持戒清淨修禪
定,第三要戒定慧一齊修,不作生死的業。
作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。
那句話不用解釋了。
爾時文殊師利法王子。在大眾中即從座起。頂禮佛足而
佛言。當
何
名是經。我及眾生云何奉持
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
文殊師利菩薩是個法王子,他在那裡?在五台山,你想見他就跑到五台山
去吧。世尊說法這麼久,他說的法是甚麼名字?小孩子出世也安名哩,何況這部
經出世不安一個名?何以要安名呢?所謂名正言則順,言順則行,你的名要正,
好像我是一個出家人,這個名便是正,名正言順,我是和尚,我便做回我和尚的
事。你是父母,這個名正了,名正言順,你一定要做個父親好好養家、好好養育
你的兒女!你做國王,你便要愛護國家,世界和平就是你國王的責任。
做人一定要正其名,有了名,顧名思義,從義起行,有個名才起行嘛,好像
和尚是一個名,它有甚麼意義?和尚不是我們中國話,是印度話,此云力生,仗
佛的力而生一切功德。所以現在文殊請佛為「經」安「名」,他及眾生又「云何
奉持」?
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨
海眼。
這部經有幾個名字,第一個名叫「大佛頂」,「大」是法身,楞嚴經是法身
佛的頂,他出生一切佛,若依楞嚴經修行,個個都開悟,所以名為「大佛頂」。
「悉怛多般怛囉」的「悉怛多」是白,不是黑;「大佛頂」這個法身具足
無量恒河沙無漏的功德,無漏功德便名白,有漏功德不稱為白。「般怛囉」此云
傘蓋,打開這個傘便蓋覆法界。自性具恒河沙清勝無漏功德,普覆法界,利益眾
生,所以「大佛頂悉怛多般怛囉」,就是大白傘蓋。大白傘蓋就是楞嚴經,這是
成佛的「無上寶印」,印你成佛,你得這個大白傘蓋就可以成佛。
十方如來因為有楞嚴經,其眼開了,見到涅槃大海,這裡的「清淨」是指涅
槃。凡夫肉眼見人間的事,你開天眼便見天人的境界,現在清淨的眼就見涅槃大
海,所以楞嚴經名為「十方如來清淨海眼」,這是第一個名。
亦名救護親恩度脫阿難。
楞嚴經又名「救護親恩」。甚麼是「親恩」?就是阿難尊者,他是釋迦牟尼
佛的弟弟,佛要救他,故云「度脫阿難」。
度人先近而後遠,自己人不度,還度遠遠的人嗎?有謂「老吾老以及人之
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
老,幼吾幼以及人之
幼
」,自己的父母要親,然後親別人的父母;自己的父母都
不恭敬,卻恭敬別人的父母?不合邏輯!自己的兒女不愛護,你還愛護別人的兒
女?一定是愛了自己的兒女,然後愛別人的兒女。你看,佛成佛亦先度父母,他
度了父親淨飯王證阿那含果,佛母摩耶夫人生到天上,佛也跑到天上對她說地藏
經,度她證阿那含果。
及此會中性比丘尼。得菩提心入遍知海。
摩登伽是阿難的眷屬,出家後就名為「性比丘尼」;她跟阿難兩個同時發
菩提心,得菩提心,「得菩提心」就是悟道。「遍知海」說的是果,有菩提心之
因,自然得「遍知海」的果!即因即果就叫做「入遍知海」,是本經第二個名。
亦名如來密因修證了義
。
《孟子》 梁惠王章
「如來密因」是性德,佛性誰人沒有?不過那是秘密而已;但是誰見佛性?
我性就見!品性就有,佛性人人都未見。佛性秘密得很,佛性無相,是不生不滅
的,你想見佛性,離一切相你就見佛性啦,離甚麼相?離我相、人相、眾生相、
壽者相,四個相一離,佛性就不是秘密;四相不離,這個佛性密到了不得!不但
今世不見,生生世世無始劫以來,我們都未曾見自己的佛性。佛性在那裡?在眼
前,不過我們對面不相識,故名為「密」。
「如來密因」是悟了佛性,「修證了義」者,全佛性起修,修證是一剎那間
修、一剎那間證,證到佛的境界,是名「了義」,證窮諸佛,悟與佛齊,悟的時
候與佛相齊,故云「修證了義」。
在楞嚴經裡,「如來密因」是三如來藏,空如來藏、不空如來藏、空不空如
來藏,上來已講了兩卷,「修證了義」是二十五圓通,每個都證入圓通,每個都
是第一。修證了義是悟道,未曾修道,修道是菩薩萬行的五十五位菩提路。
所以這部經亦名「如來密因」,說的是性德;「修證了義」是悟與佛齊,
是
說你開悟已經與佛相同,亦叫做修證了悟
。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。
再來一個名堂。「大方廣」者,「大」是體,法身的體便是最大;「方」是
相,具有無量功德就稱為方;「廣」是用,能自度度他,就名為用。所以「大方
廣」就是體、相和用。
「妙蓮華王」是說一乘,一乘法最妙了,猶如蓮華,蓮是蓮子,華是蓮瓣,
蓮瓣多蓮子又多,因多果又多嘛!因中修萬行是華,果中證萬德就是蓮了,華開
蓮現,因果同時,是名妙蓮華王,亦即是一乘的法,故云「大方廣妙蓮華王」。
「陀羅尼」此云總持,總一切法,持無量義,說的就是楞嚴咒。楞嚴咒這個
咒因能出生十方佛,故云「十方佛母」。
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。
第五個名是「灌頂章句」。我們顯宗沒有灌頂,只說授記,但楞嚴經是由印
度密部的那蘭陀寺錄出,故得「灌頂」之名。密宗就是說灌頂,你想學密,上師
一定會替你灌頂。
「諸菩薩萬行」是說修行。上來「如來密因修證了義」,「如來密因」是
性德,「修證了義」是悟了,「菩薩萬行」是從解起行,有行便有證,證首楞嚴
定。修菩薩的萬行,證首楞嚴定的佛果,所以「菩薩萬行」是因果而立名,「汝
當奉持」。
說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。
此乃楞嚴經七趣升沉之文。
平常是講六趣,天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生,楞嚴經再加上仙,便
名
七趣。天是最高,地獄最低,有時從地獄止惡修善,可以一直修到生天;天福
享
盡唯有墮,有時更墮落地獄,所以七趣有升有沉,生死輪迴,七趣往還,這個
是
眾生的境界
。
「密印」是指楞嚴經,也是說如來藏,亦可以說是我們的佛性。「般怛囉」
名為傘蓋,得了如來的密印,由密印的佛性就能夠蓋覆法界,普利眾生,這個就
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
是「般怛囉義」。
兼聞此經了義名目。
大家聽到世尊講「此經」的五個名,每一個都是「了義」教,「了義」的
「名目」。
頓悟禪那修進聖位。增上妙理。
修行是說「禪那」,開悟則說三
摩
提,如來藏是說奢摩他,你想知道空
如
來藏、不空如來藏、空不空如來藏的境界便修奢摩他,想悟道就修三
摩
提,
想
修菩薩行就修禪那。「禪那」名為寂靜,看不到的,五十五位的菩提路如琴裡
的
妙音,你找它不到,你懂得彈琴便甚麼聲音都可以彈出來,是名「禪那」。
現在如來密因、修證了義、菩薩萬行三個都講完了,本來「修進」五十五個
「聖位」,我們只要修行便會明白。阿難雖未曾修,這個「妙理」他已明白,一
剎那間「頓悟」了,增而上已;他未修行都已令他明白,便叫做「增上」。
心慮虛凝。
「心」是心思,「慮」是智慮,人無遠慮必有近憂,阿難等心思智慮,已經
如「虛」空「凝」結。
斷除三界修心六品微細煩惱。
三界有兩個惑,第一是見惑,見有欲界、色界、無色界,見惑破了,便證
初
果須陀洹。第二是思惑,欲界有九品思惑,色界、無色界則有八九七十二品,
欲
界九品的思惑要分兩次斷,一斷六品,即證二果斯陀含,再破最後三品便證三
果
阿那含
。
現在阿難已「斷除三界」欲界前「六品」思惑,「微細」的「煩惱」斷了,
證斯陀含果,這是四果之中第二個果位。阿難證果了,不過他仍不及摩登伽,摩
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
登伽已證阿羅漢果,阿難只是慢慢地證到斯陀含果。
即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而佛言。
阿難謝恩,所以他「即從座起頂禮佛足」,「合掌恭敬而白佛言」,他又請
法了。
大威德世尊慈音無遮。
佛音慈悲無遮,在這個平等法會,無遮道場,就如孔子說的有教無類,人
人
都可以聽,是云「慈音無遮」
。
善開眾生微細沉惑。
我們有多少「微細」的「惑」?我們屬於胎生,單是胎生已有八萬四千橫.
亂想。你看,我們做人是.的亂想,豬、狗、牛、羊則是橫的亂想,還有卵生、
濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、非有色、非無色,一
共十二類「眾生微細沉惑」,誰知道眾生這些微細沉惑呢?佛就知道了。
令我今日身心快然得大饒益。
我們若除了胎生八萬四千的橫.亂想,心裡清清淨淨,便得乾慧地;佛的功
德在這個清淨心中現出來,這時全心起修,一點一點修,修到成佛,所以阿難說
自己「今日身心快然得大饒益」,得到將來成佛的饒益。
世尊若此妙明真淨妙心本來遍圓。
世尊,我們「妙」「圓」「真淨」,這個清清淨淨的「妙心」,「本來」
周
「遍」法界啊
!
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
如是乃至大地草木。蠕動含靈。
我們周遍法界,「大地」、「草木」就不能離開我們的清淨心。「大地草
木」屬於依報,「蠕動」是說那些蟲子,你看牠們在地上一動一動的樣子就是蠕
動了!「含靈」是蝴蝶等昆蟲,牠們也含有靈性,屬於動物。「蠕動含靈」亦不
能離開我們的清淨心。
本元真如。即是如來成佛真體。
「本」體就是「真如」,真如遍法界,無一法不遍。那一法離開真如
?
山河大地、蠕動含靈都未離開真如,都是一個真如;若果我們懶惰,可能蛇
蟲
鼠蟻也會比我們先成佛!大地草木和含靈皆依真如為體,真如就是「成佛」
的
「真體」
。
佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
佛體既是真如,真如又遍法界,所以地獄亦遍,怎麼如來清淨的真如本體裡
「有地獄餓鬼畜生修羅人天等道」?這個道理怎麼說呢?請佛來解釋。
世尊此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。
地獄、阿修羅、人、天、餓鬼、畜生等「道」,是不是「本來」在真如裡
「自有」?或是「眾生」迷真起「妄」,有種種「習」氣,造業而「生起」的
呢?阿難這樣問。
世尊如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有
業報。
現在這個人是墮地獄了,先說到底地獄是怎樣來。
佛在世時有個「寶蓮香比丘尼」出了家,受了菩薩戒。「持菩薩戒」心也
不能動念,動念就犯戒了,何況身去造作?這比丘尼「私行婬欲」,她私私地做
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
壞事,做完還「妄言」自己做這件事不是殺人,又不是偷人家錢財,對人沒有損
害,殺生偷物才有業而已,做這些壞事是「無有業報」的!
發是語已先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。
她說完即有火生起來,不止「於女根」有火,後來全身百骸四肢的骨「節」
都被「猛火」燒,這是現報來了。造罪造得重便受現報,現報又名花報,眼前就
受報。後報呢?「墮」在「無間」地「獄」,受無間的苦。
璃大王善星比丘。
「.璃大王」是波斯匿王的兒子,輪到他做國王他就造罪。另一個是「善星
比丘」,有人說他是提婆達多的兒子。
璃為誅瞿曇族姓。
.璃大王想殺「瞿曇」,即是釋子,釋迦的「族姓」。本來他殺不到他們,
不過釋子持五戒,不可以害人,他們便被他殺了。
善星妄說一切法空。
善星比丘出家修行,修到初禪卻說自己證了初果,二禪他說是證二果,三
禪說是三果,四禪說是四果,將有漏善作無為解,後來臨命終時其中陰身現前,
他就說:「阿羅漢果不受生死,為甚麼有中陰身?如來所說都是騙人的!」他有
定無慧,又不怪自己將有漏四禪當作無漏四果來解,你修行用功要請求人家證明
一下嘛,不能自作聰明,說自己證果!有沒有人證明你呢?你看六祖尚求五祖證
明,善星比丘「妄說一切法空」,便是謗法。
生身陷入阿鼻地獄。
「阿鼻」此云無救,入此地獄無人能救,誰也救不了,「生身」是父母所生
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
之身。善星還沒死去,地裂開了,他便跌進阿鼻地獄。.璃大王殺了釋種,佛說
他七日後便入地獄,他驚起來便乘船把自己載到大海,誰知七日後海裡出火將他
燒死,令他入地獄。善星和.璃大王兩人就是「生身陷入阿鼻地獄」。
此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受。
阿難問世尊,這些「地獄」是不是有一「定」之「處」?抑或不是一定,只
是造業的人才有,不造業的人就沒有?
惟垂大慈發開童蒙。
「惟垂」我佛大慈大悲,「發開童蒙」,阿難說他們就像小孩子一樣不明白。
令諸一切持戒眾生。聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。
不破戒的人絕對不會入地獄,持戒決定不墮地獄。他們「聞決定義」,「歡
喜頂戴」,對如來的戒「謹潔」絲毫「無犯」。
佛告阿難快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽當為汝說。
阿難你問得好!一切修行人便不會走入「邪見」的外道了。
阿難一切眾生實本真淨。
「一切眾生」「本」來的「真」如非常清「淨」,人人都有一個清淨心,只
要除了八萬四千顛倒亂想,每個心都是清淨。
因彼妄見有妄習生。
「因」為他起了我見,我見是妄,身體本來不是「我」的,人人卻見他為
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
「我」,這個便是「妄見」。所謂「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成
人方是我,合眼朦朧又是
誰
?」這四句是順治皇帝出家之後說的,他便是沒有我
見。你說這個是「我」,未生以前誰是「我」呀?有沒有這個「我」?合上眼睛
只在睡覺!長睡一輪,那時又是誰呢?所以眾生每每有個我見。
有了我見,或見是有,或見是無,各人各人的見不同,角度、見解也不相
同,有的說這樣做,有的說這樣做,各是其是,各非其非;若果我見打破,天下
都太平,聯合國就沒有事做了!但是我見不容易破,所以「有妄習生」。
因此分開內分外分。
「內分」是我們眾生身內之分,「外分」是眾生分外之分,這樣分開內分、
外分,看你向那個地方走了
。
《讚僧詩》
阿難內分即是眾生分內。
「眾生分內」的事是我們的身心,即我們身體分內之事。
因諸愛染發起妄情。
有了身體,「愛」而「染」著,不單愛自己的身體,染著自己的身體,連別
人的身體都愛、都染著,人與人之間便「發起妄情」。情不是本來有的,感情是
建立而有,建立到極點,跑到山頂又跑下來!感情淡了,淡到極點就沒有啦,所
以這世界是增減之情,一增一減,沒有一個平常的情。
修行說平常是道,我們食飯是平常,平平常常才長久;人的情是個「妄情
」
而已,怎會是真?真在那裡?真情嘛,君子之交淡如水,這個就是真的,所以
你
不要過份,一味情情情
!
情積不休能生愛水。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
妄情叫做愛情,「情」「積」聚了,增加了,「不休」止,從情之中就
「生」出「愛」的「水」。「愛」是心愛,愛財、愛物、愛色、愛食、愛睡、愛
房子,愛的東西多了,總是一個「愛」字。
是故眾生心憶珍羞口中水出。
見到人家吃著好吃的東西,自己沒得吃,「口中水出」,這便是「愛」;你
何必愛呢?別人吃東西與你何干?所以小孩子看見人家吃東西,真是口水都流了。
心憶前人或憐或恨目中淚盈。
「心憶」以「前」相熟的「人」,「憐」是憐憫,現在想見面,人卻不在眼
前,眼裡便會流淚;或者以前跟人要好,現在「恨」他辜負自己,便是怒了!眼
又流淚,總是一個「愛」字。恨從愛生,你不愛,何必要憐?何必要恨呢。
貪求財寶心發愛涎舉體光潤。
發「財」時「心發愛涎」,紅光滿面,精神就不同啦,他中了馬票,發財有
發財的相!便「舉體光潤」,全身都光采紅潤。
心著行婬男女二根自然流液。
「心」裡動念,「著」了那些事,「男女二根自然流液」,不又是這個
「愛」。
阿難諸愛雖別流結是同。
見到人家吃東西自己流口水,憶前人又流眼淚,或是心裡著了男女之事,
都屬於「流」,乃至發財時舉體光潤,則「結」在外面。那四種「愛」「雖」有
「別」,其愛水卻是相「同」。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
潤濕不昇自然從墜此名內分。
愛生「潤濕」,不會「上昇」,只會「自然」向下「墜」!這個「名」為
「內分」。
阿難外分即是眾生分外。
我們想成佛、想生天、想做仙人、想證阿羅漢果,這些都不是「眾生」分內
的事;跑去持戒都是「分外」,誰持戒?佛教徒才會持戒,這是「分外」的事。
因諸渴仰發明虛想。
「因」為「渴仰」聖境,便「發明」空「虛」的「想」,「虛想」不是實
想,這個「虛」字當作清淨解。清淨的想想甚麼?想阿彌陀佛,想極樂世界,觀
無量壽經就有十六個觀,好像水觀、冰觀、蓮花觀、落日觀,這些都是虛想。
想積不休能生勝氣。
想清虛的想,「積想不休」,便「能生」殊「勝」的「氣」。
是故眾生心持禁戒舉身輕清。
你看,我們持如來的戒,今日食齋,明日暫且不說,只食一日都是好的,
全個身體便不同了,走步路都好像輕了!日日食齋就更好,還有持五戒、持比丘
戒、菩薩戒,故說「舉身輕清」。
心持咒印顧眄雄毅。
有的人「心」裡「持」大悲「咒」,他有大悲咒保護他,他去那裡都不
用
怕!他用眼來「顧」,用眼來「眄」,又有「雄」心,又有剛「毅」的力
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
255
大佛頂首楞嚴經.卷第八
心欲生天夢想飛舉。
我們的「心」裡想「生」忉利「天」或兜率陀「天」,就做夢都「夢」到自
己一味向上「飛舉」,所以有人在夢裡一直在飛,他想生天嘛。
心存佛國聖境冥現。
或修淨土法門,我們「心」裡不留意這個世界,只是想念淨土,想極樂世
界,或在定中、夢中見到蓮花,或見到阿彌陀佛,見到琉璃,見到白鶴、孔雀、
蓮池海會,「聖境」「冥現」在前。
事善知識自輕身命。
我們親近善知識求道求法,為法忘軀,捨身求道,自己還能輕自己的身命。
你看,二祖神光向達摩祖師求法,達摩曰:「你都沒有恭敬心,輕慢心怎求到如
來無上甘露法呢?」神光即時用刀斷了自己的手臂,停在祖師前,達摩乃曰:
「可矣可矣,諸佛最初求道為法忘形,汝今求法亦如
是
。」他便替他改名慧可。
但慧可到底未曾悟道,便覺有點點痛!悟了道無我相就不會痛,他說:「祖
師祖師,我心未寧,乞師與安。」師曰:「將心來,與汝安。」是嘛!拿個心出
來,祖師就替你安,慧可於是跑去覓心;覓心了不可得,芝麻綠豆那麼多都沒
有,達摩祖師便說:「我與汝安心竟。」我們能夠覓心了不可得就好了!那就甚
麼煩惱也沒有,大事變小事,小事變無事!覓心了不可得,那裡有事呢?慧可便
是「事善知識自輕身命」。
阿難諸想雖別輕舉是同。
事善知識的想、極樂世界的想、生天的想、持咒的想、持戒的想,一切的
「想」「雖」然是「別」,但是它們「輕舉」向上,性卻是「同」
。
佛果圜悟禪師碧巖錄 卷十
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
257
大佛頂首楞嚴經.卷第八
飛動不沉自然超越此名外分。
我們的心向上「飛動」,不向「下沉」,怎會墮地獄呢!故說「自然超越」
這個世界,自自然然要離開這個世界。若你不滿意這個世界,你亦不妨想念佛、
想持咒、想持戒、像善財童子想親近善知識,「此名外分」。
阿難一切世間生死相續。生從順習死從變流。
「一切世間」的人生了又死,死了又生,「生死相續」,無有間斷,「生
」
時「順」自己的「習」氣便作業,也不是完全作惡業的,有時都作善業。若
人
大量,歡喜布施,便造布施的業;若人歡喜吃東西,順貪食的習氣便跑去
食
肉。「死」時「變」化隨「流」,或做牛做馬、或者做人、做男做女,受異
類
之報
臨命終時未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。
臨命終時全身都冷,有一個地方未冷,是云「未捨煖觸」。我們佛經就說,
人臨命終的八小時內,你摸摸這個人,看看那處仍然是暖,這個就是煖觸。有云
「佛頂眼生天」,全身都冷,頭頂仍暖,這人就生淨土;眉心是暖便生天;「人
心餓鬼腹」,全身都冷,若心口仍暖,他肯定再來做人;全身都冷,腹、肚還
暖,就做餓鬼;「畜生膝頭哥」,全身都凍,膝頭還有些暖氣,做畜生!「地獄
腳板出」,全身都冷,腳底暖便入地獄。
所謂去後來先作主翁,六識都捨了,眼不見,耳不聞,口不講話,身不動,
氣又沒有了,若這人「未捨煖觸」,還有些煖氣,便是其阿賴耶識未曾走,那時
他「一生」造過的「善」事「惡」事,就像做戲一樣,全都「現」在眼前。
死逆生順二習相交。
「生」是「順」,「死」是「逆」,誰都不想死!善、惡「二習相交」,
看
看善多還是惡多;想的習氣和情的習氣相交,亦可說是「二習相交」
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
259
大佛頂首楞嚴經.卷第八
純想即飛必生天上。
「純想」是完全是想,沒有了情。若人一世都是想念佛、想持咒、想持戒,
完全是想他就「飛」,「必生天上」。
若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。
若人平常是想,但其「飛心」中「兼福兼慧」,他有供養三寶的福,又
有
誦經聞法的智慧,還有普賢大願王清「淨」的「願」,他阿賴耶識的「心」「
自
然」「開」,「見十方佛」。這時看他歡喜生那個淨土了,生阿彌陀佛極樂世
界
的淨土又可以,生東方琉璃藥師如來的淨土亦可以,「一切淨土隨願往生」
。
情少想多輕舉非遠。
「情」很「少」,或者一成、二成,「想」就「多」,有八、九成。情跟想
不同,情是眾生內分,想是眾生外分,情少想多,識神「輕舉」,便在空中飛來
飛去,不過不能飛得很遠。
即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天。所去無礙。
或做個「仙」人生到仙界,只是飛不上忉利天。「大力鬼王、飛行夜叉地行
羅剎」,這些眾生都在空中飛來飛去,他們所「遊」行雖不出日月,亦能「於四
天」王天以下,人間以上四萬二千由旬的空中「所去無礙」。
其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神咒隨持咒
者。或護禪定保綏法忍。
「其中」「發善願」的鬼神都「善心護持我法」。有的鬼神發願護「戒」,
受五戒也有護法神嘛;有的護「咒」,像大悲咒、楞嚴咒都有很多護咒神「隨持
咒者」,若人持咒,他們就來擁護他。有的鬼神則發願擁「護」坐禪的人,坐禪
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
261
大佛頂首楞嚴經.卷第八
人入四「禪」八「定」,「綏」即安也,他們都「保綏」他得音響「忍」、柔順
「忍」和無生法「忍」。
是等親住如來座下。
以上四類眾生,今亦「親」來「住」在「如來座下」。
情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰情幽斯鈍。
眾生未空便有情有想,情是眾生分內的事,想是眾生分外的事。純情下墮,
純想上升,情又那麼多、想又那麼多,「情想均等」會做甚麼呢?「不飛」到天
上,亦「不墜」落地下,「生於人間」,人便是在七趣中間。若其「想」「明」
得很,便做一個「聰」明人;若其「情」太重,根機好「鈍」,情重肯定根機
鈍!所以你要聰明便要離欲,你的想就生了!
情多想少流入橫生。重為毛群輕為羽族。
「情多想少」便「流入橫生」,橫生即是畜生。「重為毛群」,即豬、狗、
牛、羊,「輕為羽族」,是為飛鳥。
七情三想沈下水輪。生於火際。受氣猛火身為餓鬼。常被焚燒水能害
已。無食無飲經百千劫。
假如這人生時「情」有「七」成,「想」只「三」成,他便「沉下水輪」。
地下有個水輪,水輪下有個火輪,那裡的水變了火,這人「生於火際」,「受氣
猛火」,做「餓鬼」了!「常」被火「焚燒」。他「無食無飲」,有「百千劫」
做餓鬼的受。
九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
263
大佛頂首楞嚴經.卷第八
若「情」是「九」,只有「一想」,這人便「下」地下的「火輪」,「身
入」這個「風火」「交」界的地方。「輕」生「有間」地獄,受苦都仍有間;
「重」則生「無間」地獄,受苦無間。
純情即沉入阿鼻獄。
「純情」便墮地獄,所以地獄的文很長。
若人「純情」無想,完全是情,一點想都沒有,他不想佛,又不想法,如來
的戒不想,又不想生淨土,又不念天,一味貪瞋癡,這就屬於情嘛,他就「沉」
到「阿鼻地獄」。阿鼻地獄此云無救,無人能夠救的,佛都救不了他。
若沉心中有謗大乘。毀佛禁戒誑妄說法。虛貪信施濫膺恭敬五逆十
重。更生十方阿鼻地獄。
在這個「沉心」之「中」「有謗大乘」,說大乘不對。沒有大乘便沒有佛
種,謗佛寶就斷佛種,所以萬不能謗大乘法哩。有云「佛種從緣起,是故說一
乘」,金剛、楞嚴、般若、法華都是佛種來的,我們若能受持讀誦,便種下成佛
的種子。假如不能受持,也不要譭謗,不要斷別人的佛種,你斷一切人的佛種,
你墮落阿鼻地獄都不止,還要墮落「十方阿鼻地獄」!
出家比丘有二百五十條戒,比丘尼有三百四十八條戒,出家受沙彌戒、比丘
戒和菩薩戒,叫做三壇大戒。出了家還要持戒,就名僧寶,沒有佛的戒,那裡有
寶呀?出家人受的是具足戒,具足如來的戒,在家居士只是方便受五戒,五戒不
名具足,具足戒要出家才具足如來的戒。梵行清淨,不是僧寶是甚麼寶?所以你
自己不出家尤自可,若你更「毀」「佛」的「禁戒」,說不需要受戒!這就沒有
僧寶;你譭謗僧寶,斷滅僧寶的種,佛的僧寶被你斷了,你的罪就不止墮阿鼻地
獄,還要墮「十方阿鼻地獄」。
法說非法,非法說法,將魔王的法當為正法,將佛的法說是魔法,就是「
誑
妄說法」,誤人無數,你便斷了法寶;這樣你不止墮阿鼻地獄,更墮「十方阿
鼻
地獄」
。
三寶是眾生的良福田,但你謗大乘經是破佛寶,毀佛禁戒是破僧寶,誑妄說
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
法是破法寶,這樣你不需要皈依三寶啦!我們出家,持戒清淨,令施主得福,便
不名「虛」;不修行不用功,而受施主供養,就是「虛貪信施」,這個「虛」字
當作「貪」字解,貪信施的四事供養。
「濫膺恭敬」者,人家五體投地頂禮,若你無德無戒,怎可以受人恭敬禮
拜?人家不是拜我們的臭皮囊!是拜我們裡面受了戒便有如來的戒法身,拜我們
修禪定就有如來的定法身,拜我們有般若便有如來的慧法身,證了阿羅漢果便有
解脫的法身,我們不能一點戒定慧都沒有,而受人恭敬禮拜。
弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、再加破羯磨轉法輪僧,這些全是背天逆
理而行,是「五逆」罪。「十重」是十條重戒,梵網經便有十條重戒,萬不能將
它們破得乾乾淨淨!
若人五逆十重、譭謗三寶,罪墮地獄,墮阿鼻地獄成不成?不成,他「更
生
十方阿鼻地獄」;這個世界壞了,就跑到別個世界的阿鼻地獄受苦,那個世界
壞
了,又到別個世界的阿鼻地獄受苦
。
循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。
我們迷真起妄,有了無明的煩惱,亦做天堂,亦做地獄,有一毫之善都不
墮地獄!如果只是性惡,未有事惡,你也不會墮地獄;假如你全性起事,造五逆
十惡的事惡,一點善業都沒有,「循」即循環,完全是造「惡業」,「雖則自
招」,自作地獄,自入地獄,但是這個地獄大家都有份!
地獄是在地心,地心是個火輪,地獄肯定有個地方,那是業力所造,大眾有
份,是云「眾同分中兼有元地」。地獄是大眾來造的,人人有份,你千萬別說地
獄你沒有份呀,你造罪就有份!你不作業,誰也不扯你入地獄,你作業自然要入
地獄。地獄我們眾生人人都有份,諸佛菩薩才無份!
阿難此等皆是彼諸眾生自業所感。
上來講過的地獄要再詳細的說。成佛是最高最高,墮地獄是最低最低,你
能
出離最低最低的地獄,就可以跑到最高最高成佛的地位。先說地獄
。
眾生的我執太重了,由「我」生煩惱,所謂我瞋、我愛、我癡、我諂曲、我
嫉忌、我怨恨,是以有種種罪,由罪作業,由業受苦,造極重的業就受地獄苦。
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
眾生自己作了業,業力成熟,便唯識所變,唯心所造,感地獄來自己受,是云
「自業所感」。
造十習因受六交報。
墮地獄有沒有因?有,有「十」個「習因」,習而成因。我們宿世有習氣,
所以今世有業因,所謂種子起現行,性相近、習相遠,地獄的惡因是我們學習得
來。有因有果,造十個惡習之因,便「受」「六交」的惡「報」,「十習因」是
地獄的因,「六交報」則屬地獄的果。
云何十因。
「云何十因」便入地獄呢?
阿難一者婬習交接。發於相磨。
宿世無始劫以來有婬業,今世做人便有這個習氣,這是個「習」字,這個習
氣自自然然就有的!有了「婬習」,作業時屬於「交接」,彼此「相磨」。
磨不休。如是故有大猛火光於中發動。
你「
磨」但你休止也不要緊,所謂回頭是岸!你不回頭,繼續做下去,就
是「
磨不休」。不論甚麼物彼此
磨,自然生出「大猛火光於中發動」,這個
「中」字是說你的心。你作這個業,你心裡已開始造地獄,心中有個大猛火發動
出來,有了地獄的相。
如人以手自相摩觸。煖相現前。
地獄的大猛火是怎樣來?「如人」「以」左右「手」「相摩」,摩得久了
,
「煖相」就「現」出來
。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
二習相然故有鐵.銅柱諸事。
過去宿世的「習」氣,種子起現行;今世的「習」氣,現行又熏種子;宿世
習氣的果與今世習氣的果,現行、種子「二」果相交「相然」,啊!業種成熟,
地獄的相便現出來,造出抱「銅柱」、臥「鐵.」等很多很多地獄的「事」。
是故十方一切如來。色目行婬同名欲火。
「十方世界一切如來」不會有這個罪,但如來「色目行婬」,「色」是
形
容,「目」者自己觀察,形容、觀察甚麼事?「行婬同名欲火」,佛知道它是
一
個「欲火」來的
!
菩薩見欲如避火坑。
佛是為聖,當然不會有過失,故不需避;菩薩為賢,無明未盡,他們就怕
了,恐怕自己有這個過失,所以「菩薩見欲如避火坑」,遠遠的避了它!好像你
的衣裳容易惹火,你就不要靠近有火的地方,你一近火,就會把你燃著了。
二者貪習交計。發於相吸。
第二個墮地獄的習氣就是貪心無厭!前世有貪心,今世一生出來還有這個習
氣,叫做「貪習」。
「貪習交計」者,整日計度,貪甚麼?貪財、貪名、貪色,財、色、名、
食、睡,五欲都是貪的對象。香港人多數貪財!自己有十萬元就好啦!等到有十
萬他卻不知足,又說要有一百萬,有一百萬還不夠,要有一千萬,有一千萬都未
夠,還要繼續貪下去!欲壑難填,貪心無厭,要將人家的錢財拿到自己的袋裡
來,你以為你能將諸佛菩薩的錢財都拿過來哩?你說這個貪心多.大,頂好全世
界的人的錢都給了你!這便是貪了,又云「發於相吸」。
吸攬不止。如是故有積寒堅冰於中凍冽。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
貪心能止就好了,若你說「夠了!」就不再貪。這人「吸攬不止」,貪心是
吸,貪得多,吸了冷氣便「積寒」為「堅冰」,「於」心「中」便有「凍冽」的
相,心裡造了地獄的相。譬如甚麼?
如人以口吸縮風氣有冷觸生。
貪便是這樣了,向外來吸;你看,北方人用「口」「吸」了寒「風」,馬上
鼻裡「有冷觸生」。
二習相陵故有吒吒波波羅羅。青赤蓮寒冰等事。
過去的貪心名為種子,今世的貪習則名現行,種子起現行,現行又熏種子,
過去世的貪習與今世的貪習,你比我高,我又比你高,如是「二習相陵」。
這人造了寒冰地獄,冷到他「吒吒」、「波波」、「羅羅」的叫!這些都是
冷的聲音。貪心便墮寒冰地獄,墮地獄時冷到身體青色是青蓮花,身體紅色便變
紅蓮花,白色就變白蓮花,「青赤白蓮寒冰等事」,這個地獄就造成了。
是故十方一切如來。色目多求同名貪水。
「色」是形容,「目」者觀察,「多求」是甚麼?「十方一切如來」當它是
「貪水」呀!
菩薩見貪如避瘴海。
菩薩無明未盡,恐怕自己一念不覺也會有貪,所以他們「見貪如避瘴海」;
海能溺人,更有瘴氣,跌進去便沒得救了。
三者慢習交陵發於相恃。
不一定是貪才墮地獄的,還有憍慢!做人萬不能憍慢,「是法平等無有高
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
下」,憍個甚麼東西?我們做人萬不能生個憍慢心。
但是眾生很奇怪,他前世有慢,今世便有習氣,「慢習交陵」,「陵」者陵
越,總是想比人高,看人不起,自己高高在上,這個便是「陵」字了。為甚麼要
生憍?他有所恃啦,有錢、有學問、有地位,無地位時不憍,發了財他便憍了!
「發於相恃」,這個憍慢心便生起來。
馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。
人憍慢還可以停息,這人不肯,一味向上「馳流」,「不」停「息」這個憍
慢心,他心裡的地獄就造成了,便「有騰逸」,好像高山流水:高山的水怎麼會
流?它高高在上嘛,有云「慢如高山,法水不
住
」,憍慢的人是學不到佛法的。
如人口舌自相綿味因而水發
。
菩薩戒義疏 卷二
「人」的「口」裡有「舌」,若舔著上顎,「自」己「綿味」一下,這
「水」就會「發」起來。自己有學問、有地位,自己欣賞自己的地位,就生出憍
慢。
二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。
前世的憍慢習氣與今世的憍慢習氣,「二」個「習」氣「鼓」動,唯心所
造,唯識所變,憍慢的業成熟了,造甚麼地獄呢?造「血河」、「灰河」的地
獄,這些地獄裡有火灰,又有「熱沙」、「毒海」的地獄。你這麼憍慢,就請你
在地獄裡飲飲「融銅」、「吞」吞鐵丸好了!地獄便被你造了出來。
是故十方一切如來。色目我慢名飲癡水。
「十方」「如來」真窮惑盡,他不會有慢,但他能形容這個憍慢,「色」是
形容也,「目」者觀察。我慢是甚麼?如「飲癡水」:孔明擒孟獲時行至一江名
大佛頂首楞嚴經.卷第
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桃花
,那裡有一池癡水,人飲了就變得愚癡。所以如來叫我們不要憍慢,你憍
慢便如飲了癡水,你便是個愚癡的人。我們的生死未了,阿羅漢果未證,眾生未
度盡,佛道又未成,你生甚麼憍慢!這不又是愚癡!
菩薩見慢如避巨溺。
菩薩無明未盡都怕自己有憍,所以他們「見慢如避巨溺」,大海水能溺人,
如避大海的巨溺。
四者瞋習交衝。發於相忤。
憍慢會造地獄,瞋恨呢?一念瞋心起,百萬障門開!瞋火焰焰,燒盡菩提之
種,所以我們萬不能起瞋心。我們要學常不輕菩薩,你打我嗎?我遠遠避了你
,
《三國演義》 第九十回
大佛頂首楞嚴經.卷第
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也大聲叫:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛」,這樣便沒有了瞋心。
瞋習要除了它,前世有瞋,今世一出頭來就有習氣,是名「瞋習」。瞋習
是一個「衝」動,遇到不如意的地方,不滿意了,衝動起來,便「發於相忤」,
「忤」即逆也,不順也,要忤這個境。
忤結不息。心熱發火鑄氣為金。
瞋心來忤人、逆人,不受人的教,但你可以停息一下;這人的心一味「忤結
不息」,「心熱」心裡便「發」出瞋「火」,所謂動肝火嘛,由心火再「鑄」肝
「氣」,就變成「金」。
如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧
鎗鋸。
鑄氣成甚麼金?五金的金,便有「刀山」、「鐵橛」,鐵橛即是一塊的鐵,
還有「劍樹」、「劍輪」,「斧」是斧頭,飾以黃金的斧頭就是「鉞」,皇宮裡
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
便有這種兵器。「鎗」是尖的,有齒的刀便是「鋸」,你的瞋火便造成這些地獄
的相。
如人銜
殺氣飛動。
瞋等「如」有「人」「銜.」,雖未殺人,其心的「殺氣」已「飛動」起
來,他銜.嘛;不是真真人家有個.給他銜啊,他只是好像人家銜.,殺氣騰騰。
二習相擊故有宮割斬斫
刺搥擊諸事。
過去的瞋心與現在的瞋心,「二」個瞋「習」「相擊」;過去有業,現在
又
有業,兩個業擊動起來就有地獄。自己墮了地獄,自作自受,受甚麼果報?讓
人
去根是名為「宮」,或被「割、斬、斫、剉、刺」身體,被鐵「搥」打棍「擊」
。
是故十方一切如來。色目瞋恚名利刀劍。
十方如來絕不會有瞋!如來無明已盡,二使已亡,何來有瞋?但他能形容、
觀察,甚麼叫做「瞋恚」?它是「利刀劍」來的!
菩薩見瞋如避誅戮。
「菩薩」無明未盡,恐怕自己還會有動,他們「見瞋」便遠遠避了它,「如
避誅戮」。過去的人得罪了國王,全家也會被王殺戮,這就是「誅」、「戮」了。
五者詐習交誘。發於相調引起不住。
瞋心造地獄,除了瞋心還有一個「詐」哩。「詐」即奸詐,即欺騙人,不
講
真話的,有錢說無錢,懂說不懂;前世有詐,今世還有詐的習氣,誘人掉進自
己
的陷阱,是云「詐習交誘」
。
「發於相調」者,所謂調虎離山!哄他來、「引」他來,不是真真對他有
利益的,詐嘛,但是你可以停息;這人一味做那些奸詐的工作,「不住」是不會
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八
停止。
如是故有繩木絞挍。如水浸田草木生長。
你一味用奸詐誘引人,便有「繩木絞挍」,「繩」是「絞」人,即是綁起
你,「木」則是「挍」,用個木箱把你藏起來。奸詐「如水浸」心「田」,「草
木」便可以生長了。
二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。
若人一世都奸詐,前世有奸詐,今世有奸詐,過去的習氣,今世的業力,
便
是「二習相延」。「延」即長也、增長,地獄就造成了,自作自受
。
造甚麼地獄呢?你奸詐害人,便造「杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事」:手鐐是
「杻」,腳鐐是「械」,在頸是「枷」,「鎖」是鎖自己的身體。在地獄裡,鬼
用皮鞭「鞭」你,用「杖」打你,「棒」比較長,我們寶蓮寺開梆的木就是棒;
「撾」則是短,像打木魚的木魚槌,但它是用鐵造的。自己墮了地獄,便受如是
等苦器。
是故十方一切如來。色目奸偽同名讒賊。
眾生有詐,即得煩惱;「十方一切如來」有沒有詐?如來得首楞嚴定,一切
法都了知,無詐!奸詐煩惱他懂得清清楚楚,所以他能形容、觀察奸詐,奸詐就
是「奸偽」。「讒賊」是用言語傷人,你不要當那是真話,其實它是詐你、騙你
而已!用甜言蜜語騙人,「同名讒賊」。
菩薩見詐如畏豺狼。
「菩薩」無明未盡,恐怕自己仍會動念,所以「見詐」馬上離開,「如畏
豺
狼」虎豹一樣
。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
六者誑習交欺發於相罔。
上來奸詐造杻械枷鎖的地獄,除了奸詐以外,還有「誑」,亦即誑人。甚麼
是誑人?這個又是騙人,拿了人家的物,給人五百元,不料那是假銀紙!付假銀
紙來誑人;或叫人到他那裡,說要怎樣對待人,到時甚.都沒有!誑人有很多方
法,賣假藥也是誑人,吃了病好不了,不能有絲毫的作用,他卻取人家的錢,完
全是騙人的錢,甚麼都是假的。
前世誑,今世還有習氣,「誑習交欺」,也是欺騙之類。「罔」者罔言,子
曰:「學而不思則罔」,完全沒有實際的,「發於相罔」。
誣罔不止飛心造姦。
你「誣罔」你便要止,不要誑了!這人「不止」,繼續做欺誑的工作、欺誑
的生意,就是「誣罔不止」。其「心」「飛」起來「造」「姦」狡的事,想想有
甚麼辦法去誑人!雖未墮地獄,地獄已開始在他的心裡造出來,他的誑心裡便有
地獄的相。
如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風各無所見。
誑心等如「塵土屎尿」,造出「污穢不淨」的事。怎樣誑呢?「如塵」被
「風」來吹,風染塵,塵則隨風,風又不見,塵又不見,塵中有風,風中有塵,
塵和風都看不清楚,所以欺誑不但誑人,就連自己也誑了,是云「各無所見」。
二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。
過去的誑習與今世的誑習,「二習」「加」起來,地獄造成,就墮到屎
尿
的地獄「沒溺」。「騰」是跳騰,「擲」是掟,在那裡受「騰擲飛墜漂淪」
等
「事」的苦
。
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
「十方一切如來」形容、觀察「欺誑同名劫殺」,這個就是劫賊,不但搶
錢,而且害命!「欺誑」劫財殺命!
菩薩見誑如踐蛇虺。
「菩薩」無明未盡,恐怕自己會起誑心,他一「見誑」馬上就避了它,尤如
「踐」「蛇」和「虺」。南方為蛇,北方為虺,你一踐牠牠就會咬你了,所以菩
薩萬不能動一念的誑。
七者怨習交嫌發於銜恨。
除了欺誑造糞尿地獄,還有「怨」,不要跟人家結怨。釋子無隔夜之仇,我
們做和尚、做出家人,過一夜就沒有事啦!君子不念舊惡,「伯夷、叔齊不念舊
惡,怨是用
希
」,根本是沒有怨的,你的心稍為大量點就成了!得罪你嗎?說句
「對不起」不就沒事了!有甚麼怨呢?
前世有怨,今世有習氣,就是「怨習」。「嫌」即嫌棄,人家踩一下你的腳
你就不高興,總是不滿意;有些人的怨心很大哩,得罪他很久很久也放不下,銜
了恨在心中,就是「發於銜恨」。
如是故有飛石投
。匣貯車檻甕盛囊撲。
銜恨有怨,做了這件事,「如是故有」「石」頭「飛」這個人,「
」是細
細的石,「投」掟這人,或用個木「匣」將他裝起來。「車」載貨物,將人困在
裡面就是「車檻」;「甕」是大缸,用火燒到它滾滾熱熱,請君入甕,請這人進
去!便是「甕盛」。不好意思看著人家,不如用個「囊」子把他袋起才「撲」死
他,他也不知道是誰打死自己
!
《論語》 公冶長第五
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
如陰毒人懷抱畜惡。
人懷了怨恨,「畜」是積也,積「惡」念「懷抱」在心,這個就是「陰毒
人」,所以我們萬不能有怨。
二習相吞故有投擲擒捉擊射
撮諸事。
「二習」是前世的怨習與今世的怨業,過去怨、現在怨「相吞」,看那
個
大就吞那個,業熟地獄就成,這是唯心所造,唯業所變。墮了地獄,牛頭馬面
等
獄卒將你「投」進毒海、「擲」入油鑊、「擒」你、「捉」你、「擊」打你
、
「射」你;拋空翻接,「撮」者,捉你來把你擠壓得小小的,有這些事
。
是故十方一切如來。色目怨家名違害鬼。
「如來」為怨安其名目,「怨家」怎麼形容呢?怨家是食人的「違害鬼」!
與人有怨就是自害,人與人之間千萬不能結怨,結了怨就是結了個違害鬼,總之
是害了自己。
菩薩見怨如飲鴆酒。
菩薩「見怨」也快快避開,「如飲鴆酒」,一飲便毒死自己。
八者見習交明。
與人有怨造地獄,除此以外,第八是說「見習」。前世有見,今世也有
習
氣,便名「見習」;有些人一生出來,其我見不知多重,總是說人家不對,這
個
我見太重啦!共人相交,認為自己樣樣都明白,自己樣樣都對,這就是「見習
交
明」
如薩迦耶見戒禁取。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
287
288
大佛頂首楞嚴經.卷第八
「薩迦耶」是身見,身見是我見,認為這個身體是我,殊不知「未曾生我誰
是我,生我之時我是誰,長大成人方是我,合眼朦朧又是
誰
」,那裡有個我見?
今晚回去眠在床上,這個身是「我」嗎?做夢時床上的「我」不見了,你就取夢
中的「我」,等到醒來,夢中的「我」不見了,只取起床後的「我」,將來入棺
材穴時又不認那個「我」了,又跑去認那個投胎的「我」,你也不知到底有多少
個「我」!投胎的「我」不是棺材穴的「我」,根本不是那個去投胎,但眾生總
是認身體為「我」,這個就是我見。
我們佛教萬不能認身體為「我」,便破除我見。沒有我見就無人見,沒有人
見就無眾生見,沒有眾生見就無壽者見,天下太平!沒有了我見,就不認為有我
的範圍,亦不認為有人的範圍,無人我便無是非,是不是天下太平哩!佛教萬不
能有我見,你想見道就要破我見,一定要破了身見,破了身見就見道,證初果須
陀洹。所以身見人人都有,「薩迦耶」見便是身見。
0
將有漏的見當無漏解,將四禪天當四果解,將有漏善作無為解,這些都是
見
《讚僧詩》
取見。生到天上,天福享盡便輪迴,你若說生天是證到涅槃,這個也是見取見,
我們亦要除了它。
外道持牛戒、狗戒,以為這樣將來會生天,那麼所有牛、狗都生天了?豈不
是不需要持戒?這個就是「戒禁取見」。
邪悟諸業。發於違拒出生相反。
外道修行,是悟都是邪悟,他們不是執常便是執斷,或說人死如燈滅,這
是
斷見;或說人就做人,牛就做牛,鳥就做鳥,這個則屬常見。九十五種外道全
是
「邪悟諸業」,個個都說自己對,人家不對,常常互相攻擊,常見外道說斷見
外
道不對,斷見外道又說常見外道不對!大家「發於違拒」,「出生相反」不同
的
見解。唯有一個見是正知正見,正知正見就是我們佛教哩;諸佛世尊唯以一大
事
因緣故出現世間,欲令眾生開佛知見,欲令眾生悟入佛知佛見,這個就是正知
正
見,其餘一切都是邪知邪見
。
所以破戒是你個人的事,你知見不正,便會害很多人,誤人無量。有些人知
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
289
290
大佛頂首楞嚴經.卷第八
見不正,又不識字,比如「此六畜,人所飼」,飼是養,他卻讀成「此六畜,人
所食」,畜生背脊向天是人所食!說食肉無罪。你睡覺有時也背脊向天哩,誰食
你呀?「人之初」等他全都讀錯!他知見不正,就誤無量眾生。
現在世界亂、有戰爭,就是因為知見不正,知見正是不會有戰爭的,告訴你
了!經云:「以佛教門出生死
苦
」,只有佛門出三界火宅,其餘甚麼知見都不能
出三界火宅,正見即一個,邪見卻有無量無邊那麼多,講不盡,不必講了。
如是故有王使主吏證執文藉。
你知見不正,死後到了地獄,閻羅「王」的「使」者、地獄裡的「主吏」就
來判你,說你的知見不對。這些吏官將你以前說過的話、作過的書,提倡過邪知
邪見的東西,將你的知見拿出來以作證明,是為「證執文藉」。你知見不正,還
要作書宣揚,你便要待你那部書滅了才可以出地獄,它們一日不滅,你那地獄
就
觀意玄
義
卷二
出不了,你害人無數嘛。
如行路人來往相見。
其實,行行大路,一來一往誰見不到?你的知見是正是邪,「如行路人來往
相見」,人人都看到了。
二習相交故有勘問權詐考訊推
察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯
諸事。
過去世的知見不正,今世的知見又不正,兩個「習」氣「相交」,故有
地
獄。這個地獄有甚麼?有「勘問」、審問你的知見,用「權」巧「詐」取你的
知
見,用言語「考」你、詢問你,「推鞫」、審查你,「訪」問、試「察」你
,
查、考察、「披究」你的道理,用光明珠「照明」你是邪是正,還有「善惡童
子」手持「文簿」「辭辯諸事」,將你一世說過的話,那個字正,那個字不正
,
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
291
大佛頂首楞嚴經.卷第八
這樣來辯你的知見。
因此我們做人想知見正,便看多些佛經,孔子的知見也不錯,那是治世的知
見哩,佛的知見是出世的知見,了生死、證菩提、度眾生,全都是正知正見。
是故十方一切如來。色目惡見同名見坑。
十方如來形容、觀察「惡見」為「見坑」,是個坑來的。
菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。
「菩薩」一「見」「虛妄」的「遍執」就怕了,他說這些是「毒壑」,我們
要趕快離開,萬不能沾染,所謂善惡易分,邪正最難辯!惡人都可以度,惡人知
道惡,只是他不懂行善;邪見人就論盡啦,是他說非,又不孝順父母,說那是不
對!非則說是,說食肉是對!是非顛倒,邪正顛倒,邪見這種人最難度。
九者枉習交加發於誣謗。
昔日秦檜冤枉岳飛賣國通奸,問秦檜有甚麼證明?他答:「莫須有」!我
說秦檜才是「莫須有」!這樣定人的罪就是「枉」。前世有「枉」,今世便有習
氣,總是加人的罪,謗人的罪,人家無那件事他就說人有,人家無罪他就說人有
罪,就是「誣謗」。
如是故有合山合石碾
耕磨。如讒賊人逼枉良善。
他冤枉人,他心中造了罪,「故有合山合石」的地獄,兩個山合起來、
兩
個石頭合起來,將他「碾磑耕磨」。耕田用石頭碌地叫做「碾」,用石磨磨便
是
「磑」。總是以言語傷人,句句話刺進人家的心,出口傷人,這個便是「讒
賊
人」;人家「良善」,他就「枉逼」人,名之為枉
。
二習相排故有押捺搥按蹙漉衝度諸事。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
293
大佛頂首楞嚴經.卷第八
他前世有枉的習氣,今世又造枉的事業,兩個「相排」,「故有押捺搥按
蹙漉衝度諸事」,這些是地獄了,有「押」的地獄,將他押下去,有「捺」的地
獄,有用「搥」的地獄,有個「按」的地獄,將這人按下去,又有個地獄將他
「焗蹙」。因為他冤枉人,便墮落地獄受如是之苦。
是故十方一切如來。色目怨謗同名讒虎。
「怨謗」是老虎!「讒」是傷人,冤枉人真像傷人的老虎。
菩薩見枉如遭霹靂。
菩薩「見」到冤「枉」人的煩惱,就「如」遇到「霹靂」。
十者訟習交諠發於藏覆。
「訟」是打官司,前世有訟,今世還有這個習氣,最歡喜跟人打官司。
「諠」是宣揚、辯論、講話,說自己對,人家不對。官司其實有甚麼好打?直心
直腸的人就打不來!有就是有,無就是無;但這人不是這樣,有他說無,無他說
有,一味「藏覆」自己的過失,妄加別人的罪過。大家的罪都沒有露出來,他只
說人家不對,藏覆自己的罪,就有官司打了。
如是故有鑑見照燭。如於日中不能藏影。
你的心是直是曲,地獄裡的鏡一照就「照」到,「鑑見」即是鏡照。地獄的
火珠一「燭」,你的心是曲是直便看得清楚,如在「日」光之下,你的「影」子
是曲是直,形端影直,形歪影斜,你無辦法把它「藏」起來。
二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業。對驗諸事。
過去的習氣和今世的習氣,「二」種「習」氣「陳」列起來,業就成了,
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
295
大佛頂首楞嚴經.卷第八
業成便要受報,「故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗」等地獄的事。落地獄有「惡
友」證明你有罪,惡友就是同做罪者;又有「鏡」台照你,呀,你作過這個
「業」;「火珠」是照你的心,你的心裡起心動念、造罪,火珠就照到。地獄裡
閻羅王是一個大法官!他就來判你的罪。
是故十方一切如來。色目覆藏同名陰賊。
你有過失,你不發露懺悔清淨,卻把它「覆藏」起來,是名「陰賊」。陰賊
是家賊,他不讓你知道,但他終有一日會害你!所以我們有罪萬不能覆藏,否則
終有一日自己害了自己。
菩薩觀覆如戴高山履於巨海。
「菩薩」無明未盡,恐怕自己有此過失,他「觀」「覆」藏的罪等如「戴高
山」來「履」「巨海」!履巨海尚且會跌進去,何況更頭頂高山?那就一直沉到
底了。
云何六報。
作上來十個惡因,便受「六」種地獄的果「報」。
阿難。一切眾生六識造業。
「一切眾生」是眼、耳、鼻、舌、身、意這「六識」來「造業」,八識之
中,唯六識造業最強。第七識恒審思量我相隨,它是執著有我而已,未曾造業;
六識就不同了,它分別人我是非取捨憎愛,所以來造業的是六識,眼對色,耳聞
聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意別法,它便跑去造罪。
所招惡報從六根出。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
六識造業,將來受果報從那個地方出來?地獄的「惡報」是「從」「六根」
而「出」。
云何惡報從六根出。
云何惡的果報是從六根出呢?
一者見報招引惡果。
見屬眼,眼見色來造罪,從「見」那裡作業受「報」,「招引惡果」。我
們
叢林上初出家的人,眼要收起來!免得它東望西望。望甚麼東西!不能望的,
又
不是你買回來!應該回光反照,望你自己!就是怕你造罪,總是叫你收起眼睛
,
所以住叢林頂好哩
。
此見業交則臨終時。先見猛火滿十方界。
「見業」與其餘聞業、鼻業、舌業相「交」,但是見業比較重一點,它是主
謀。業成便要受報,「臨」命「終時」業熟了,由見造業,見屬眼,眼屬火,這
時「先見猛火」遍「滿十方」世「界」。
亡者神識飛墜乘煙。入無間獄。
「亡者」從眼那裡見色,已不知做了多少殺人放火、冤枉別人的事了!他臨
命終時的「神識」就見大火遍滿十方世界。神識即是阿賴耶識,它想「飛」卻不
能飛,「墜」回下來,後「乘」猛火的「煙」,「入無間」地「獄」受無間苦。
發明二相。
一入地獄,他就「發明」兩個「相」,因為有兩種人造罪。
一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
有的人睜開眼造罪,明火打劫,便是「明」明造罪。這人生前明來造罪,
死後墮在地獄,「見」「種種」都是「惡物」,沒有一樣是如意的,他便「生」
「無量」怖「畏」。
二者暗見。寂然不見生無量恐。
陰濕的人不是明中害人,明槍易擋,暗箭難防,扭計師爺是合起眼造罪!他
暗暗害人,墮地獄時一件物都「寂然不見」,他便「生」「無量」「恐」怖,自
己恐懼起來,怕人家暗中害他!
如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。
眼用色造罪是「見火」,「燒聽」是兼耳用聲音語言來造罪。眼的色、耳的
聲音一齊造罪,地獄便有油「鑊」、「湯」水、「洋銅」讓你受了。眼屬火,耳
屬水,以火燒水,自己不就剛好造出個油鑊、洋銅來了。
燒息能為黑煙紫焰。
眼屬火,眼見色造罪了,「燒息」者,息是我們的氣息,用迷魂香害人,眼
兼鼻的香塵來造罪,墮了地獄,滿地獄都是「黑煙紫焰」,這樣的受苦。
燒味能為丸鐵糜。
眼見了色造罪,兼舌一齊來造罪,舌歡喜吃嘛,吃甚麼?食野味!野味不是
你養的,你既要吃,就有個「燋丸」地獄讓你吃「鐵」水煮的粥「糜」好了!
燒觸能為熱灰爐炭。
眼見色造罪,見兼身的觸來造罪,墮落地獄裡,全地的灰都是熱的,俗話
叫
做「熱灰」地獄;又有「爐炭」的地獄,走到那裡雙腳也被火炭燒
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
301
大佛頂首楞嚴經.卷第八
燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
眼見色造罪,再加心思去造罪,「心」屬風,火與風相交,墮到地獄時「星
火迸灑煽鼓空界」,沒有一個地方沒有星火。
以上都是見業的果報。
二者聞報招引惡果。
「聞」屬耳,耳聞聲音;嘴巴不好,兩舌、惡口、妄言、綺語,用聲音害
人,便「招引」地獄的「惡果」。
此聞業交則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無
間獄。
「聞業」是以聲音造罪,聞是耳,屬水,「臨」命「終」的時候,「先見」
滿「天地」都是「波濤沒溺」,「亡者」的「神識」便想離那些水;不過不能離
哩,因為純情下墮,「降」而「注」落,「乘」這「流」水「入無間獄」受苦。
發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神
亂。
這人用聲音對面來罵人,令人家難過,他墮落地獄時,其耳「開」了,便
「聽」到「種種鬧」,令他「精神」「」而不寧,「亂」而不定。
二者閉聽。寂無所聞幽魄沈沒。
這人不是當面說人,而是背後笑人!以前他這樣造罪,他墮落地獄就「寂
無
所聞」,甚麼也聞不到。陽屬神,陰屬魄,背後說人便是用「幽魄」了,這時
其
「幽魄沈沒」,好苦好苦
。
如是聞波。注聞則能為責為詰。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
耳根造罪,有「聞波」再「注聞」根,墮地獄時,從聞根裡聽到甚麼?唯有
「責」罰、「詰」問你的聲音。
注見則能為雷為吼為惡毒氣。
聞根造罪,兼眼中的見,是云「注見」。耳根和眼見造罪,便變「為雷為吼
為惡毒氣」,這樣來受罪。
注息則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。
你用言語造罪,再加鼻的香塵,言語和火煙一齊造罪,便是「注息」;你
落
到地獄滿天都下「雨」下「霧」,但那不是雨霧,那完全是「灑諸毒蟲」,「
周
滿」你的「身體」,被牠們咬啜
。
注味則能為膿為血種種雜穢。
假如你的耳根造罪,再加舌根的味塵,總是問今日食甚麼?食隻鵝、食隻鴨
啦!這便是「注味」;鵝、鴨便是有「血」,有「種種」「雜穢」不淨。
注觸則能為畜為鬼為糞為尿。
耳根的聲音,再加身體的觸塵,兩個根一同造罪,你墮落地獄便「為畜為鬼
為糞為尿」,墮落畜、鬼、糞、尿的地獄。
注意則能為電為雹摧碎心魄。
你用言語造罪,再加這個心,「意」屬心,心屬風,風與水相攻,就會打
雷
閃「電」、落「雹」,「摧碎」自己的「心魄」了
!
以上都是用耳根聞聲音造罪。
三者嗅報招引惡果。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
305
大佛頂首楞嚴經.卷第八
嗅屬鼻,鼻為「嗅」性,一味貪香,歡喜聞香,甚麼香也拿過來聞!聞香造
罪,便「招引惡果」。
此嗅業交則臨終時。先見毒氣充塞遠近。
聞香的「業」與其餘五根相「交」,生時是香氣,「臨」命「終」就變成
「毒氣」了!「充塞遠近」,到處都有毒氣。
亡者神識從地湧出。入無間獄。
「亡者」的「神識」為避毒氣便鑽進地底,那知地底也有毒氣,只好還「從
地湧出」,又鑽出來,乘毒氣「入無間獄」。
發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。
生時用香氣造業,便「發明」兩個聞氣的「相」。第一「通聞」是有東西讓
你可聞,聞甚麼?聞那些腥的、難聞的「惡氣」,不知幾難過!聞到自己作嘔,
「薰極心擾」。
二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。
「二者」是沒有東西可聞,鼻子「塞」了!自己「悶絕於地」。你以前有時
按著人家的鼻子,不讓他出氣,尤其是為了食白鴿,令牠慢慢窒息而死!這便是
塞其鼻氣來造罪。
如是嗅氣衝息則能為質為履。
墮落地獄就沒有香氣,只有「嗅氣」;嗅氣一「衝」我們鼻子的氣「息」
,
「則能為質」,質問你,「履」是用腳踩著你來問罪
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
307
大佛頂首楞嚴經.卷第八
衝見則能為火為炬。
我們墮落地獄時,鼻的嗅氣一「衝」我們眼中的「見」,嗅氣與火相合,便
變了「火」「炬」。
衝聽則能為沒為溺為烊為沸。
鼻根若兼耳根來造罪,耳根屬水,水與嗅氣相合,則「沒」「溺」於苦海、
業海,更有「烊」銅、油鑊和滾燙的「沸」湯。
衝味則能為餒為爽。
若鼻聞香氣造罪,再兼舌根來造罪,食肉便是「衝味」。肉壞了名「餒」,
羹壞了是「爽」,地獄裡全是壞了的肉、壞了的羹。
衝觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼無量
食。
鼻子聞香造罪,兼身體的「觸」塵來造罪,身體造罪當然是跑去殺生食肉
了!墮了地獄,皮裂便是「綻」,肉又「爛」。又,身體是個「大肉山」,但那
不是完全是肉,肉裡有洞,洞裡「有百千眼」,有「無量」那麼多的蟲「咂食」
自己。
衝思則為灰為瘴。為飛砂
擊碎身體。
我們的鼻聞香造罪,更兼這個心來造罪。心是「思」想,思想屬風,墮地獄
時嗅氣被風一吹,就「為灰為瘴為飛砂
」,「擊碎」自己的「身體」。
以上都是鼻根嗅香造罪,故墮地獄
。
四者味報招引惡果。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
第「四」是說舌根。舌根嘗「味」,嘗味造罪就有果報,「招引」地獄的
「惡果」。
此味業交則臨終時。先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。
身「業」多是殺生;上山打獵,入海捕魚,有時用火攻!火燒山,攻鳥獸跑
出來,「臨終」時便「見」「鐵網」裡有「猛炎熾烈周覆世界」。
亡者神識下透挂網倒懸其頭。入無間獄。
這個不是網捕走獸飛禽,而是自己網自己!「亡者」的「神識」不是沒
有
東西,他像個人一樣,好像六歲小孩子那麼大;其頭「向下」,「倒懸」掛在
鐵
「網」那裡,「入無間獄」
。
發明二相。
殺生食肉,身體造罪,到了地獄便「發明」兩個「相」。
一者吸氣。結成寒冰凍裂身肉。
由舌根將東西吃進去,是名為「吸」,便「結成寒冰」地獄、「凍裂」地
獄,凍裂自己的「身肉」。
二者吐氣。飛為猛火爛骨髓。
我們身體的舌根造罪,有時說這樣不好吃,那樣又不好吃,不吃!便吐了
它!自己一「吐氣」就變為「猛火」,「燋爛」自己的「骨髓」。
如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。
「如是嘗味」的罪,曾經割人一割就要還一割,食他一食就要還一食,這時
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
311
大佛頂首楞嚴經.卷第八
只好說,好吧好吧,讓人食、讓人割啦,自己「承」認,自己「忍」受了。
歷見則能為然金石。
舌根兼雙眼一同造罪,眼屬火,舌屬味,地獄沒有金,只有石,不過石就稱
為金;現在金石被火來燒,變為「然金石」。
歷聽則能為利兵刃。
「聽」屬水,我們的舌根殺生,殺生要用兵器,鐵一下子遇水就變為「
利
兵刃」。你看那些打鐵匠,他們把鐵燒紅,打完鐵一定澆它一點水,「咋!」
一
聲,那張刀子便利了
。
歷息則能為大鐵籠彌覆國土。
「息」是我們的氣息,氣息與金和合,便變一個「大鐵籠」「彌覆國土」。
歷觸則能為弓為箭為弩為射。
舌根殺生造罪,再「歷」身體的「觸」,就變了「弓」、「箭」、「弩」、
「射」的殺具。弩有個機關,按一按便會發射,像現在的槍差不多。
歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
假如我們的舌根殺生造罪,再加第六識的心思,這樣就「為飛熱鐵從空雨
下」,像你跑去用槍射空中的鳥一樣。
五者觸報招引惡果。
身是地水火風和合而成,身與塵相觸造罪,便「招引惡果」。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
313
大佛頂首楞嚴經.卷第八
此觸業交則臨終時。先見大山四面來合無復出路。
「觸業」與其餘六根相交,不是單單身觸造罪,眼、耳、鼻、舌、身、意
都造罪,「則臨」命「終時」便「見」地、水、火、風四個「大山」從「四面來
合」,「無復」一個「出路」。
亡者神識見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執鎗
驅入城門。向無間獄。
「亡者」的「神識」「見」到四面山來合,唯有向「大鐵城」那裡鑽;
誰
知鐵城的「城門」裡有「火蛇火狗虎狼師子」、「牛頭獄卒馬面羅剎」「手
執
」,鎗是長的,
也是長的,長一丈八,把他「驅入城門」,他便「墮無間
獄」。
發明二相。一者合觸。合山逼體骨肉血潰。
你生時用身體與人相合,以「合觸」造罪,死後便有個合山「逼」你的身
「體」,令你的「骨」又爛、「肉」又爛,「血」都崩「潰」,流了出來。
二者離觸。刀劍觸身心肝屠裂。
合觸造完,你不高興了,棄它不要,你更有罪!這是「離觸」來造罪。你生
時用離觸造罪,故有「刀劍」「觸」你的「身」體,令你「心肝屠裂」。人家的
心肝那麼難過,現在你就受一樣的苦。
如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。
「合觸」造罪,到了地獄,「道」是地獄的路,「觀」是地獄的觀,「廳
」
是地獄的廳,「案」是地獄的案,閻羅王便坐在案上,你見的便是這些物
。
歷見則能為燒為
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
315
大佛頂首楞嚴經.卷第八
你的身體造罪,又兼你的眼來造罪,死後入地獄,唯有被火「燒」、被火
「爇」,像我們點著那些香便稱為爇。
歷聽則能為撞為擊為
為射。
你的身體造罪,還兼用言語傷人,墮落地獄便被人用鐵鎚「撞」「擊」你,
被利刃「剚」進身體裡,被弓箭「射」你。
歷息則能為括為袋為考為縛。
你的身體造罪,再加鼻的氣「息」,即是用香塵造罪,墮落地獄是「括」,
括你進袋子裡,「為考」者,即是用繩子綁著你。
歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。
你的身體造罪,加上你食肉以味塵造罪,你死後「則」被人「耕」你的舌
頭,「鉗」你的舌頭出來,連你的舌根也「斬」了,「截」這舌的一半出來,因
為你身體兼舌根造罪。
歷思則能為墜為飛為煎為炙。
你的身體造罪,再加第六意識的心「思」造罪,心思屬風,風與身一同造
罪,你便「墜」落海底,又再飛「揚」,又墜又飛、又飛又墜,又被鐵床銅柱
「煎」「炙」,這樣的在地獄受苦。
六者思報。招引惡果。
「思」是第六意識,用思想、用心機;他枉用心機造罪,便「招引惡果」。
此思業交則臨終時。先見惡風吹壞國土。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
317
大佛頂首楞嚴經.卷第八
「此思業」與其餘五根相「交」,五根來幫忙意根造罪。我們的思想是風,
心是風嘛,我們打甚麼妄想一定要動,心不動不會打妄想的!心一動便有風,便
有種種思惟的妄想分別。你用思想造罪,所以「臨終時先見惡風吹壞國土」,這
世界便是吹壞了。
亡者神識被吹上空旋落乘風。墮無間獄。
「亡者」的「神識」被這風「吹」到「上空」,但其心純是情,他只好在風
裡「旋落」,「乘風」「墮無間獄」,受無間苦。
發明二相。
你用心思造罪,便「發明」兩個「相」。
一者不覺。迷極則荒奔走不息。
第「一者」「不覺」,墮落地獄甚麼都不知道,「迷極則荒」,不覺嘛,眼
沒有色讓你見,耳沒有聲音讓你聞,鼻沒有香讓你嗅,舌沒有味讓你嘗,身沒有
觸讓你覺,那時你慌起來,便在地獄裡發了狂一樣的「奔走」;皆由你生時弄心
思害人,將人趕絕殺盡!你便奔走不息了。
二者不迷。覺知則苦無量煎燒痛深難忍。
「不迷」就是「覺」,你生時用心思造罪,想種種方法害人,害得多了,你
墮落地獄時你就「知」道,「覺」得有種種「苦」。以前你令人受多少苦,自己
也受回多少苦,「無量煎燒痛深難忍」。
如是邪思。結思則能為方為所。
「邪思」是說我們的第六識。思想造罪,「則能為方為所」,「方」是地獄
的地方,「所」是地獄的處所。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
結見則能為鑒為證。
你的思想共眼「見」色造罪,地獄裡便「為」一個「鑒」,鑒是鏡,「證」
明你是眼與心來造罪。
結聽則能為大合石。為冰為霜為土為霧。
生時你用心思加言語造罪,你死後便跌進「大合石」地獄、「冰」河地獄,
「為霜為土為霧」的地獄。
結息則能為大火車火船火檻。
你的心思加上鼻「息」的香塵來造罪,就變了個「大火車」、大「火船」、
大「火檻」地獄。
結嘗則能為大叫喚為悔為泣。
你用心的思想,兼自己的舌根「嘗」味造罪,生時你殺生食肉,令畜生叫
喚,這時你便墮落地在「大叫喚」地獄、「悔」恨地獄、哭「泣」地獄。
結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死為偃為仰。
你的心思兼你身體的「觸」塵造罪,心思屬風,風一吹,你的身體便變到像
個地獄那麼「大」,再吹又再變「小」,又小又大、又大又小,「一日中萬死萬
生」,有時「仰」面,有時「偃」覆。
阿難是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
世尊對阿難說,婬、貪、憍慢、瞋恨、奸詐、欺誑、邪見、冤枉、諍訟、
怨恨,這「十」個是造地獄的「因」,地獄的「果」報則有「六」。六個果是六
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
根,從六根有六交報;六識造罪,就在六根那裡受果報。罪因業果「皆是眾生」
不了眾生本空,以為有一個眾生!眾生「迷」真起「妄」,認妄為真,對境起
惑、作業,便「造」出個地獄來,受地獄的果報。
若諸眾生惡業同造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。
假如眾生作業,貪、瞋、癡、諂曲、嫉忌、邪見、冤枉、奸詐,而且不是一
根造罪,六根都造罪,十「惡業」六根「同造」,純情無想,便下墮落「阿鼻」
無救的地「獄」,「受無量苦」。那麼地獄有沒有盡?有,「經無量劫」受罪,
罪畢便離開地獄,所以地獄是極惡造罪的人所受的。
六根各造及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。
阿鼻地獄最苦,無人能救;但有些眾生不是六根一齊造罪,他或單單眼根造
罪,或者眼根不造,只是耳根造罪,耳不造就舌根造罪,是為「六根各造」。如
人不是十個惡業造齊,只造其中五、六個,便是「所作兼境」,境是罪嘛;又或
者他不是六根一齊造罪,只是有三個、四個、兩個根造罪,故云「兼根」。
六根造十因的罪墮無間獄,這人不是造十因罪,又不是六根全造,他的罪便
減輕一點,「則入八無間獄」,所謂眾合地獄、等活地獄、叫喚地獄、大叫喚地
獄,共有八個大地獄,雖然受苦無間,還有得救!在阿鼻獄受無間苦,那就是無
能救哩。
身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。
這人不是六根造罪,不過「身口意」「三」倍來造罪,他也不是造十
個
罪,只是「作殺盜婬」三個罪,很平常啦,一般眾生個個都殺生食肉,這便
是
「殺」;有時見財起心,不依理去求,就是「盜」業;非禮而婬便犯「婬」業
;
「是人」則墮「十八地獄」
。
三業不兼中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
身口意三業不是同時造,單單口造身不造,單單意造口沒有造,只是一個業
去造罪,是云「三業不兼」。「中間」或造「一」個「殺」罪、「一」個「盜」
罪,「是人則入三十六地獄」,這是指小地獄。阿鼻地獄是大地獄,大地獄有八
個無間地獄為眷屬,無間地獄又有十八個眷屬地獄,十八地獄又有眷屬三十六
個,眷屬即是小地獄。
見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。
「單」單六根之中有一根造罪,它不造很多,或者眼根造一個殺業,其餘
五
根都沒有造罪,單單一根造一個罪,造十種業的一個業,不是造十個業,是人
的
業就輕;雖然是輕,地獄的果報也有得受啊。沒有地獄,誰也不肯回頭是岸!
就
是因為有地獄他才知道苦,知道苦就發菩提心,所謂念地獄苦發菩提心、念生
死
苦發菩提心,你看,華嚴經裡盧舍那成佛放光明照地獄,地獄無量眾生生到兜
率
陀天,供養盧舍那佛,馬上就發菩提心,所以地獄是我們發菩提心的增上緣哩。
何謂「一百八地獄」?經云十八鐵丸地獄,十八個沸銅地獄,十八個刀輪地
獄,十八個劍輪地獄,十八個鐵蛇地獄,十八個鐵鳥地獄,六個十八,這樣就有
一百零八個地獄,這些都是小地獄。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。
是「眾生」個人「別」去作、「別」去造,你作你造,我作我造,不作不
造;能造是業,所作是心,唯心所現,唯業所造,這就是「別作別造」。在娑婆
「世界」之中,地獄是個共同受罪的處所,故云「入同分地」。
妄想發生非本來有。
甚麼是造地獄最初的因呢?是不是真如?不是真如造的;是無明?無明是
迷
佛性,都未曾造;由無明迷了佛性,對境起種種妄想,是妄想去造地獄
。
「妄想」又怎樣「發生」?我們的六根對境,若六根共六塵打成一片,沒有
對待便沒有妄想;皆由六根不是六塵,六塵又不是六根,根塵敵對,中間便起種
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種妄想。
修行人能夠用功,心境打成一片,心境一如,他就沒有妄想;有些人用功,
用到六根離了六塵,他又沒有妄想。不用功的人,肯定有六根為能對,有六塵為
所對,能所敵對,中間起貪瞋癡等妄想,有妄想便作業了,由阿賴耶識有業種,
由業種隨緣,便造地獄。沒有妄想就沒有業,也就沒有地獄。
復次阿難是諸眾生非破律儀。
講完地獄,「復」於地獄之「次」便講鬼了,出了地獄,就當餓鬼受苦。
「是諸眾生」說小乘法不對,皆由他起邪見,一切都是這個見作怪,知見
不
正。到底小乘法對不對呢?對!小乘法度我們了生死,怎麼不對?你想了生死
、
證阿羅漢果,非小乘法不可哩!我們出三界火宅完全是靠小乘法。你看地藏王
菩
薩戴五佛冠,披搭袈裟,他不是現菩薩身,而是現聲聞像,聲聞就是小乘啦,
為
何小乘不對呢
?
大乘法是成佛之法,你也不要說小乘法不對,小乘法能度我們離生死苦,是
脫苦海的津樑;若人起個邪見說小乘法不對,便是破了小乘比丘的律儀,這是違
背如來的戒律而造罪。認為小乘法對就不會「破律儀」嘛。
犯菩薩戒毀佛涅槃。
菩薩上求佛道,下化眾生,大乘菩薩戒有攝律儀戒、饒益有情戒和攝善法
戒,叫做三聚淨戒。菩薩戒不像比丘戒,比丘戒盡形壽而受,來世不說了,只
說今世,所以比丘戒可以捨,捨了戒便還俗。菩薩戒是盡未來際受,一直受到成
佛;菩薩戒受了不可以捨,你無辦法捨菩薩戒,你或退菩提心,或是破戒而已。
現在這位仁兄起個邪見,說菩薩的大乘法不對,就「犯」了「菩薩戒」。
你持戒將來便得大涅槃的果報,但是這人起了邪見,說沒有佛的大涅槃
;
他既破了小乘律,又犯了大乘菩薩戒,現在「毀大涅槃」,這種人地獄便是
有
份了
諸餘雜業歷劫燒然。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
「諸餘雜業」是指上來婬、貪、慢、瞋、詐等十個業。這人破戒是謗法,又
作十種業,所以「歷劫」要在地獄被火「燒然」。
後還罪畢受諸鬼形。
地獄是有盡期的,所作的業被火燒盡,該「還」的「罪」完「畢」,重罪受
完,輕罪還是要受的,他就「受」餓「鬼」的「形」。
若於本因。貪物為罪是人罪畢。遇物成形名為怪鬼。
地獄說了十個,餓鬼都有十個。為何樣樣也說十個?十是足數也,我們人的
手指有十隻,不是九隻,又不是十一隻!
人
「本因」是入地獄本昔之因。其實地獄的人是誰?是入地獄,人間才可
以造罪,然後入地獄;地獄裡不講造罪,你想造罪也不成,大家只是一味受苦
而已。在人間卻可以「貪」,貪別人的財「物」,甚至貪佛法僧三寶的「物」。
三寶的物是不能貪的,三寶的物通十方,是十方所有,你盜三寶物就要向十方懺
悔,這個罪很大。
所以若人「貪物」,物即財物,他造了罪便墮落地獄。其地獄「罪畢」,
出了地獄上升,「遇」著山的精、石的怪,他就「成」鬼的「形」,名為「怪
鬼」。怪鬼沒有父母,但有些鬼也有父母,所謂羅剎鬼子母;地獄的眾生則肯定
沒有父母。
貪色為罪是人罪畢。遇風成形名為
鬼。
這人做人的時候「貪色」,造了地獄的「罪」便墮地獄。其地獄的「罪」
受「畢」,出了地獄「遇」到怪「風」,那是不正的風氣,他就「成形」做個
「
鬼」。時年不好,有時沒有風、沒有雨,好像天旱、風雨不調,這便是
鬼
作怪
貪惑為罪是人罪畢。遇畜成形名為魅鬼。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
做人時一味誑人、騙人,誑「惑」造「罪」,便墮入地獄。地獄「罪畢」,
出了地獄「遇畜成形名為魅鬼」,這「畜」是指老虎,魅鬼是個倀鬼,所謂為虎
作倀,他專門帶老虎食人。所以你不用怕老虎,牠是由倀鬼帶著牠來的;若果他
不過去吃,那老虎也就不吃,牠只是聽魅鬼的話。
貪恨為罪是人罪畢。遇蟲成形名蠱毒鬼。
「貪恨」是瞋心,若做人時起個瞋心造「罪」,便入地獄。地獄「罪畢」
,
出地獄時「遇蟲成形名蠱毒鬼」。「蠱毒」南方便有了,落降頭!星加坡、馬
來
西亞、越南等多得很;那裡的人在五月十五用瓶子貯起一些毒蟲,讓牠們你
食
我、我食你,食到最後的那一條,好了!便用牠來做蠱毒。人一下子吃了牠,
著
了降頭,蠱毒鬼就會作怪,在那人的肚裡生蠱,永遠也就醫不來。所以降頭是
有
鬼的,「名蠱毒鬼」
。
貪憶為罪是人罪畢。遇衰成形名為癘鬼。
「貪憶」是冤,共人家有冤,念念不忘,想報仇,便是「貪憶為罪」;共人
結怨而造很多罪,便墮地獄。「是人」地獄「罪畢」,出地獄後「遇」到「衰」
氣便「成形」,名為「癘鬼」。甚麼叫做癘鬼?瘟疫神便是癘鬼!全世界都受疫
症流行,便是癘鬼作怪。
貪
為罪是人罪畢。遇氣成形名為餓鬼。
「」即憍慢,以前在人間由憍慢造「罪」,便落地獄
。
地獄「罪畢」,出
地獄時「遇氣成形」,便做無飲無食的「餓鬼」。
貪罔為罪是人罪畢。遇幽為形名為魘鬼。
「魘鬼」是壓人的鬼,其本因是「貪罔為罪」,罔即枉也,他做人時一味
冤枉人,故墮地獄。地獄「罪畢」,「遇」了「幽」暗的氣分便成「形」,做個
「魘」魅「鬼」,一味壓人。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
貪明為罪是人罪畢。遇精成形名魍魎鬼。
這個是魍魎魑魅,他做人起邊見、身見、見取見、戒禁取見等邪見,知見
不正,造罪便入地獄。地獄「罪畢」,出地獄時「遇」到日月精華,便變了個
「形」,名「魍魎」鬼。魍魎像個小孩子般佻皮,他們時常捉弄人的!
貪成為罪是人罪畢。遇明成形名役使鬼。
做人一味奸詐,總是欺騙人,利益自己,「貪」詐「成罪」,便墮地獄
。
地獄「罪畢」,出地獄時「遇明成形」,甚麼是「明」?外道的符、邪咒是有
鬼
的,外道唸起來,然後叫「役使鬼」害人
。
貪黨為罪是人罪畢。遇人為形名傳送鬼。
做人時歡喜打官司、歡喜訴訟,是名為「黨」,這樣作「罪」便墮落地獄受
苦。出了地獄「遇人為形」,他遇到巫師、祝婆嘛,就變「形」做「傳送鬼」,
巫婆、祝師將其骨帶在身上,他們問卜時便是問這些鬼,由鬼回答他們,南方有
這種事哩。
阿難是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。
完全是情而沒有想,完全是惡而沒有善,便墮「落」地獄;「業火燒乾」,
出地獄便「上出為鬼」。
此等皆是自妄想業之所招引。
十種鬼都是「妄想業之所招引」。虛妄無福有罪,完全屬鬼。
若悟菩提則妙圓明本無所有。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
假如他聞到佛法,「悟」到自性「菩提」,無惑、無業、無苦鬼就空,所以
鬼本來空,「本無所有」。
復次阿難鬼業既盡。則情與想二俱成空。
「鬼」的「情」或七、八個,七情八情沒有了,鬼的情便空。「想」呢?鬼
只有一想、二想,所以做鬼。若情少一個,想增一個,有三個想、七個情,他就
不做鬼,「二俱成空」。
方於世間。與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。
在「世間」看你「元」來「負」了誰的債了,大家昔日有「怨」,現在跟這
個「對」頭人「相值」,你就要「酬」你的「宿債」,怎樣還?不是做鬼還,是
做「畜生」來還。
物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。
「怪」鬼附在山的精、木、石等「物」成「鬼」,「物銷」其鬼「報」就
「盡」,「生於世間」還宿債,「多為梟類」,梟即是貓頭鷹,人家捉牠來賣,
賣到的錢便用來還債。
風
之鬼風銷報盡。生於世間多為咎徵一切異類。
時氣不好便有「風
」鬼,世界太平是沒有那些鬼的,所以「風」一「銷」
那鬼「報」就「盡」。當他「生於世間多為咎徵」,咎徵是不好的兆頭,或是烏
鴉、雀鳥在叫,這便是
「鬼」來做畜生的了,「一切異類」即是很多的意思。
畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多為狐類。
老虎必定有個「畜魅之鬼」為虎作倀,老虎一死,這鬼的鬼報也盡,「生於
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世間」「多為」甚麼?做「狐」狸,狐狸的皮毛很值錢嘛,人家捉了牠來賣,便
可以還宿債。不過狐狸未必個個都是來還債,有些是人墮落做狐狸,但從地獄來
的肯定是還債。
蟲蠱之鬼蟲滅報盡。生於世間多為毒類。
落降頭是「蟲蠱」,降頭是有鬼的;「蟲」一消「滅」鬼「報」便「盡」,
「生於世間多為」毒蛇、百足、蜈蚣、毒蠍等「毒類」。
衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多為蛔類。
時氣不好便有「衰癘」的鬼。「衰」一「窮」鬼「報」便「盡」,「生於世間」
「多」到人家的腸胃做蛔蟲,一味在那處滾來滾去,不能出來,是為「蛔類」。
受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多為食類。
「受氣之鬼」是餓鬼,餓鬼單單受火氣,它全身起火,所以他無飲無食。餓
鬼之「報」一「盡」,「生於世間」多做豺狼、虎、豹、獅子,一味的食,故名
「食類」。
綿幽之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。
「綿幽之鬼」即魘魅鬼。其陰「幽」之氣一「銷」,壓人鬼的「報」便
「盡」,「生於世間多為服類」。「服」是說其身上的毛很多,像羊有毛,年年
都會脫一次,雀鳥的羽毛亦長得很漂亮,這些便是「服類」。
和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。
「和精」是魍魎鬼,他屬於山川的精華而成,故名「和精之鬼」。若不和
精氣便「銷」,鬼「報」就「盡」,「生於世間多為應類」,像燕子春天來秋天
去,鴻雁則是冬天到南方來,夏天就到北方去,這些都是「應類」。
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明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。
「明靈」是符咒「之鬼」。符咒都是有鬼的,沒有役使鬼怎可以害人呀?
傷人完全是那些惡鬼的力量。「明」一消鬼「報」就「盡」,「生於世間多為
休徵」,「休徵」即是吉祥的徵象,像龍、鳳、麒麟、喜鵲、燕子雀等吉祥之
「類」,有很多很多。
依人之鬼人亡報盡。生於世間多為循類。
「依人之鬼」是那些依附著問卜婆、巫師的鬼。問卜婆、巫師死了,鬼便
走
了,「人亡」鬼「報」又「盡」,「生於世間多」是做狗、做貓、做.等,要
人
養牠;尤其做狗,香港有些做狗也很享福的!有錢人養番狗!是名為「循類」
。
阿難是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。
「是等」宿世曾欠人債,「業火乾枯」,便「傍為畜生」來「酬」還其債。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
皆由他過去做人時不了「業」是「虛妄」,認業為真實,跑去作業,便
「招」到來生來世畜生的果報。
若悟菩提。則此妄緣本無所有。
假如他「悟」到自性「菩提」,悟了道嘛,畜生這個「妄緣」本來是空,
「本無所有」,所以古來很多飛禽走獸聞法也會悟道。
如汝所言寶蓮香等。及
璃王善星比丘。如是惡業本自發明。
如你阿難所講,「寶蓮香」比丘尼犯了戒卻說自己沒有罪,一說了那句話便
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墮地獄;「.璃大王」殺了幾萬釋種,他亦墮地獄;「善星比丘」妄言法空,得
四禪說是四果阿羅漢,譭謗佛法,他又墮地獄。他們一個行婬,一個殺生,一個
大妄語、邪見,「如是惡業」都是「自」己的妄想那處「發」出來。
非從天降亦非地出。亦非人與。自妄所招還自來受。
惡業的罪不是「天降」給他,「亦非」從「地」而「出」,亦不是別「人」
給他。怎樣說呢?「自」己起「妄」情、打「妄」想、作「妄」業而「招」地獄
的果報,一切不關天、不關地、不關人,一切都是自作自招,「還自來受」。
菩提心中皆為浮虛妄想凝結。
我們有沒有「菩提心」?沒有!菩提心是清淨心,圓滿菩提,歸無所得,何
來妄想?何來有業?何來有罪呢?六祖菩薩說:「本來無一物,何處惹塵埃」,
我們最緊要能夠息滅妄想,狂心頓歇,歇即菩提,見到自己的菩提心,菩提心裡
具無量的功德,全性起修,一直修到成佛。
地獄、餓鬼、畜生等惡業眾生都未離開菩提心,如空中有污雲;除了污雲,
萬里無雲萬里天。在我們的「菩提心中」,「虛」妄「浮」雲的「妄想」「凝
結」造罪,就有三惡道的果報。
復次阿難從是畜生酬償先債。
「畜生」多是來「酬償先債」:做牛是耕田,做馬被人騎,做羊以羊毛還
債,.、鵝、鴨、海裡的魚也在還債。
若彼酬者分越所酬。
就是牠來還債,你也不要過份取,取剛剛夠就好,你「分越所酬」就麻煩
了!到時不是牠欠你的債,反過來是你欠牠的債。人家前世食你八.肉,你食了
十六兩便食多了,他做人時你做畜生,你就要還八.肉給他,讓他食回你八.。
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此等眾生還復為人。反徵其剩。
「此等眾生」是說你「還復為人」卻「反徵其剩」,人家以前是還肉債而
已,沒有欠你命債,他或前世只欠你的命,可沒有欠你肉債,怎麼你殺人的命,
又食人的肉?這便是「反徵其剩」。你只是食肉就好,不要殺人的命
!
如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身酬還彼力。
若你向人討債,但這人「有」大「福德」「力」,他有錢便有福德,他
有
福有力,是個大富大貴的人,他的「人身」就「不」需要「捨」,不用做牛做
馬
「酬還彼力」。他怎樣還你?他用福還,用金錢、用物質還。好了好了,我現
在
多給你錢,用錢還你的命債、還你的肉債。你不要說不對,有錢人有時破少少
財
都是在還宿債!破財擋災
!
若無福者還為畜生償彼餘直。
有錢用福來還,假如你「無福」便倒霉了,怎樣還?做「畜生」還啦!
「償」你以前拿多了的債,現在來還「餘直」。因果是很複雜的,有時用財還,
有時做畜生用身體還。
阿難當知若用錢物。或役其力償足自停。
所以「若」我們「用錢物」,你用足就好了,他前世欠你多少你便拿多
少,你萬不能拿多!「或」者「役」那些牛、馬的「力」,牠還「足」你你便要
「停」止,牠前世欠你十年,你便只能用十年,不能用十五年,否則你便是用多
了。若你那隻牛耕田耕三年便還足,你不能令牠再耕五年,否則你便欠牠兩年的
錢!因此,我們對畜生也要愛惜一下哩,不要過份用牠們,否則牠還過了頭,你
便變了欠了他的債。
如於中間殺彼身命或食其肉。
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若人前世欠你二百.銀,他做五年的牛來還債,你卻把那隻牛殺了,並吃那
些牛肉,你便犯了「殺」「命」「食」「肉」的債。牠還夠了嘛,又沒有害你的
命,沒有欠你命債,亦沒有欠你肉債,何以你殺牠的身、食牠的肉呢?
如是乃至經微塵劫。相食相誅猶如轉輪。互為高下無有休息。
你欠他命債,他來世便來殺你;他沒有欠你肉債,你卻食他的肉,他要問你
討回肉債!他吃多了要還給你,你吃多了又要還他,他殺了你,你殺他殺多了又
要還給他,如是「相食相誅猶如轉輪」,「互為高下」,怎樣才可「休息」呢?
除奢摩他及佛出世不可停寢。
或是修「奢摩他」,入三如來藏,入了三如來藏一切法空,所謂「了即業障
本來空」,又或者「佛出世」,仗佛的力亦可以解。唯有那兩個力,才能把冤冤
相報的債解得清清楚楚,否則你還我我還你,大家冤冤相殺,冤冤相食,冤冤相
報,冤冤還債便無有了期,「不可停寢」。
汝今應知彼梟倫者酬足復形。生人道中參合頑類。
你要知道,像「梟倫」、貓頭鷹一類的畜生是來還債的,還「足」了牠便
不做畜生。過去做貓頭鷹,現在「生」在「人道」之「中」便頑而不改,說而不
聽,這種人頑中兼惡,很難教的!他不會聽人的話,是云「頑類」。
彼咎徵者酬足復形。生人道中參合愚類。
「咎徵」是不好的兆頭,好像烏鴉之類,牠們「酬足」畜生的債,「復」
還
人「形」,「生人道中參合愚類」,與人不同。人家有同情心,他卻一點同情
心
都沒有,幸災樂禍!是名「愚類」
。
彼狐倫者酬足復形。生人道中參於
類。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
345
大佛頂首楞嚴經.卷第八
「狐」狸還完債,不做畜生了,「復」還人「形」多生「佷類」。這種人剛
愎自用,剛強得很,也是不受人勸諫。
彼毒倫者酬足復形。生人道中參合庸類。
毒蛇、毒蠍、蜈蚣等「毒倫」一類還完宿債,再做「人」時「生」為「庸」
庸碌碌那一「類」,沒有甚麼大作用。
彼蛔倫者酬足復形。生人道中參合微類。
「蛔倫」指大腸裡的蟲。牠們還完宿債便做下賤之人,像乞丐隨便睡在街
上,滿身污穢,乞到一餐飯便好滿足,是為「微類」。
彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。
「食倫」是指豺狼、虎、豹,牠們「酬足」宿債不做畜生,「生」在「人
道」便「參合柔類」,即是柔軟的人。他自己不懂得作主,人家叫他走他便走,
總是跟著人的尾巴跑,是名「柔類」。
彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。
「服倫」亦即滿身是毛的畜生。牠們「酬足復形」,「生人道中」,一生勞
勞碌碌,日夜不停,做到死!是為「勞類」。
彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。
「應倫」是鴻雁、燕子等應時應候而來的畜生,像天寒便有禾蟲,牠們是
來
還宿債啊,你們別吃那麼多!牠們還完債便跑去做人,文質彬彬,但是他有文
無
質,少有才能而已,不是很有文學,或者認得幾個字的,是為「文類」
。
大佛頂首楞嚴經.卷第
八
347
大佛頂首楞嚴經.卷第八
彼休徵者酬足復形。生人道中參合明類。
「休徵」是指喜鵲,人人都歡喜的,牠們一叫便是好兆頭了。牠們「酬足復
形,生人道中多為明類」,明者通情達理,做人很懂世智辯聰,這是「明類」。
彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。
「循倫」是說狗、鵝、鴨、貓之類。牠們還完債,「生人道中」,他很識會
做人的,了達人情世故,故屬「達類」。
阿難是等皆以宿債畢酬復形人道。
做畜生還「宿」世之「債」,「酬」「畢」便沒有拖欠,那就不做畜生,
「復」來做「人」。
皆無始來業計顛倒相生相殺。不遇如來不聞正法。於塵勞中法爾輪
轉。此輩名為可憐愍者。
這段文是說,畜生做人,人又做畜生,「皆」由他們「無始來」作「業」而
起「顛倒」,有生便有殺,大家「相生相殺」。佛法難見難聞,他們不見佛、不
聞法,在「塵勞」中一定起惑作業,故受輪迴的果報,受報時又起惑,起了惑又
作業,作了業又來受報,惑業苦三「法爾輪轉」,無有停息,「名為可憐愍者」。
阿難復有從人不依正覺修三摩地。
「正覺」說的是佛,三如來藏是說奢摩他,耳根圓通是說三摩地,五十五
位
菩提路是說禪那,唯有那三個法門,才可以了生死、成佛道
。
本來做「人」可以修行,可以修奢摩他,亦可以修三
摩
提、修禪那,修
行便悟道了生死;有些人卻踫不到佛法,雖也修行,但他「不依正覺」,不懂得
「修三摩地」的正定。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第
八
別修妄念。
修三摩地妄念便息下去,般若現前,所以我們佛教勸一切人息滅妄想,狂
心頓歇,歇即菩提,怎可以將貪瞋癡、人我是非的妄想為心?若人妄念不息,反
認妄想為主人翁,認賊為子,這是大錯特錯哩。未離妄想,用妄想去修行,便是
「別修妄念」。
存想固形。
生滅滅已,寂滅為樂,這人卻「存」妄「想」,不肯息滅妄想、父母所生
的
身體肯定有生老病死,這人卻希望它能夠不死,「固」這個色身之「形」
。
遊於山林。人不及處有十種仙。
所以他離開這個世界,跑入深山野嶺的地方學仙啦。「仙」即山也,山人即
是仙人。
阿難彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。
做仙也不容易,有云「神仙本是凡人造,只怕凡人心不堅」,成仙第一個條
件,最緊要就是「堅固」。
「彼諸眾生」要「堅固服餌」,甚麼是「餌」?和了藥弄熟了便名為餌,像
經過九蒸九曬的黃精,你食了它便可以做仙人,食了九蒸九曬的何首烏,壽命亦
可以很長。藥膳裡有很多藥也能令你成仙,但是你要堅固服藥,不能今日食、明
日不食,今年食、明年不食,萬「不」能「休息」;你「食」藥的「道」「圓」
滿「成」功,便成「地行仙」。他們走路快是快了,但未離地,因為他用的藥未
離地嘛。
堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
有些人則不需吃用火煉成的藥,他們跑到深山,單單吃生長出來的「草
木」。甚麼叫做「草」?吃到靈芝草固然好,但靈芝草不是時常有,吃草是指吃
松毛,我告訴你了,你只把.的咬來吃,它很甘甜的!或摘下松花放在水裡吃,
或吃一、二千年的高麗蔘,吃了便像個小孩子一樣;或吃仙桃、生果之類。他
「堅固」食這些「草木」「而不休息」,「藥道圓成」亦會成仙,因為離開地
氣,他便可以飛行,做個「飛行仙」。
堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。
「遊行仙」雲遊世界,他又比飛行仙好一些。他吃甚麼?他們「堅固
金
石」,用珠砂、水銀等石放在爐內七日、七日的煉丹,有時蓋起蓋子煉,有時
掀
開蓋子煉,煉成一個丹,他吃了「化道圓成」,自己可以變化,亦可以點石
成
金。他到世間遊行,遇著有緣人便教化他
。
堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。
這個仙不遊行世間,而是在空中遊行,其道行又稍為高一些。他都要「堅
固」,學仙一定要堅固;「動」是說氣,「止」是說精,所謂運氣化神,如是
「動止而不休息」,「氣精圓成」,氣充足精又充足,便入神還虛,在虛空中遊
行,「名空行仙」。
堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。
若你「堅固津液而不休息」,吞得多全身就變了「津液」,「潤德圓成」,
將來死了便能生天;你未生天已做個「天行仙」,可以有天的德。
你用舌頭舔住上顎,便有口水湧出來,你不要吐它,把它吞下去,你的口
水
又會多一點,多一點又吞,一味這樣吞,越吞越多,每吞一次都不同,每一次
都
比以前的有價值,有時這吞口水的聲音遠遠都聽得到。咦那是甚麼聲音?是這
個
學仙的人吞口水!我奉勸你們過午不食的人,你肯定有很多口水,你過了午不
妨
吞自己的口水,保證你飽,不會餓的!我是經歷返來嘛
。
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八
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。
甚麼叫做「精」?日月本來沒有精華,但這人打這個妄想,他在山頂向著
日出的地方用功,日出時他用氣來吸,有時吸日的精華,有時吸月的精華,四時
的氣也可以餐,餐即食也。這人食山川四時的秀氣,吸日月精華,日日這樣用,
「堅固」「而不休息」,變了精「粹」,「吸」到「圓」滿「成」就便做個「通
行仙」,山河石壁也不會阻礙他,他有神通來遊行嘛。
堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。
這些人是有點本事啦,印度便有這種外道,我們中國以前亦有道教的人持
咒、劃符,他們最緊要這個「禁」字,故云「堅固咒禁」。「禁」是不犯戒,他
們有很多戒律,不能犯女色、不能食五辛、不能食肉,還有一個「禁」,就是不
能打妄想,否則符咒就不靈。不懂得劃符的人,打了妄想還在劃,鬼神會笑他們
的!怎麼還聽他的話!唯有不動念,在一念未生以前,像乾坤未分以前下一點一
劃,那些咒、符就靈,鬼神也就聽話了。
所以若人「堅固咒禁而不休息」,其「術法圓成」,他所持的咒又靈,劃的
符又靈,他便能呼風喚雨,孔明借東風也是用這個法門。這裡這人因為持戒,其
心不隨便打妄想,他便是有道行了,名「道行仙」。
堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。
這個有點與我們佛教修觀相似。這人全副精神觀自己的丹田,觀到它如火
那麼熱,丹田的氣向脊骨後一直上到頭頂,然後從鼻子那裡退落黃庭便會有個小
周天;他或把心放在頭頂,憶念頭頂,這樣可以出神哩。「思憶圓成」者,他從
憶念上用功,即是用妄想心,不過他制心一處,運氣運血,血氣流通,「名照行
仙」。
堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
心屬火,身屬水,水火交遘,取坎填離嘛,取坎的水,填心火之離;將水揪
到上面,把心火放到下面,名之陰陽「交遘」,便結仙胎,日內便能成
仙
。所以
呂洞賓說:「爭柰囊中有不死
丹
」,外道仙家三花聚頂、五位朝元、取坎填離,
全是用這個功;結成丹便是「感應圓成」,水火和合,「名精行仙」。
堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。
這個仙最了不得。萬物是變化,五行、地水火風、人的身體也是變化嘛,變
即轉變,化即幻化,這人知道世界是幻化,人的身體也是幻化,樣樣都幻化,日
子久了,他悟了這個幻化的理,有而能空,空而能有,夏天他能取雪,冬天可以
取暖,令四時都改變過來,這些便是「堅固」的「變化」。
他覺悟世界完全是幻化的物理所變,「覺悟圓成」,等如佛教的辟支佛差不
多;不過其目的不同,他希望身體不死,長壽!名「絕行仙」
。
《灌頂》云,以腎水為坎男,心火為離女,取坎填離,降火提水,令其交遘,以成仙胎。
佛祖統
紀
卷四十二
阿難是等皆於人中鍊心不修正覺。
他在「人中」「煉」這個妄想「心」,既不想了自己的生死,亦不想了一切
眾生的生死,所以他不做阿羅漢,亦不做佛,「不修」「正」當的「覺」悟。
別得生理壽千萬歲。
他「別」得身心的「生理」,身體可以保持長壽,其心則存想固形,其
「壽」能有一「千」歲、一「萬」歲。
休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴。
他住在那個地方?他或「休止」在像崑崙山的「深山」裡,或在太平洋的蓬
萊島,他有神通嘛,所以他「絕於人境」。仙人也有生死,也要「輪迴」,不過
他的壽命長一點,我們便不見他死。
大佛頂首楞嚴經.卷第
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
妄想流轉不修三昧。
「妄想」有生滅,這人「不修」妄想不生、妄想不滅的「三昧」,亦「不
修」色即是空、受想行識是空的「三昧」,總不肯把心空了;用妄想心修行極其
量成仙,到底也是有生滅。
報盡還來散入諸趣。
他的壽命雖然長至千萬歲,果「報」一「盡」,「還來」隨業受報,「散入
諸趣」,做人、做畜生、做鬼也不一定。
阿難諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。
「世間」在家「人」「不求」出世「常住」的聖果,「妻妾恩愛」都「未能
捨離」。
於邪婬中心不流逸。
哦!但這人懂得受五戒!五戒第三條是不能邪婬,他戒了「邪婬」,「心不
流逸」。到底他也有妻妾,這是正婬,在家不戒,只戒邪婬。
澄瑩生明。命終之後鄰於日月。如是一類名四天王天。
這人能斷邪婬,其心正而不邪,便「澄瑩生明」,「澄」下去,不被境吹
動。「瑩」者照徹也,「生」出世間正大光「明」之光。這是世間法的光明,不
是出世無為法的光明。
他增加了想,情便減少,「命終之後」便向上升,生到四天王天,「鄰於
日
月」,與日月相齊。他戒了邪婬,心裡澄瑩,他有光明嘛,「如是一類名四天
王
天」。生到四天王天一定要持五戒,一定要修十善,下品五戒十善便生四天王天
。
於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。
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大佛頂首楞嚴經.卷第八
這個在家人不修正覺,不求出世的常住,他不是出家人嘛,沒有妾也有
「妻」子,雖然其「婬愛」好「微薄」,時常一個人獨宿「淨居」,不過他未完
全斷婬,「不得全味」,不是完全做得到。
命終之後超日月明居人間頂。如是一類名
利天。
他臨「命終」時亦能「超日月」光「明」,生到「人間」須彌山「頂」,那
就是「忉利天」了。忉利天有三十三天,除了帝釋的善見天,還有三十二個天。
逢欲暫交去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後於虛空中朗然安住。
「欲」未到他不去想,過「去」了也不「思憶」,不過「逢」到欲「暫」時
相「交」。「於人間世動少靜多」,離欲得定,命終「於虛空中朗然安住」,這
就不是地居天,而是空居天,居在虛空。
日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。
「日月光明」五百照人間,五百照忉利天,再往「上」就「照」「不」到
了。「是諸人等」不需靠日月光,他們「自」己的宮殿就「有光明」,其身體又
有光明,自己的心清淨亦有光明。他怎樣知道日夜呢?以蓮花開合為日夜,花開
是日,花合為夜;如是一類叫做「須焰摩天」。
一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上昇精微。不接下界諸人
天境。
這是說兜率陀天。這些人於色欲「一切時」都是「靜」的,不過「有應
觸
來」「未能」拒絕「違戾」。他「命終之後」便「上昇精微」,兜率陀天就是
最
精最微了,那是補處菩薩所居,忉利天、四天王天、夜摩天等「人」境都「
不
接」
大佛頂首楞嚴經.卷第
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361
大佛頂首楞嚴經.卷第八
乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。
「乃至」火災、水災、風災壞了這個世界,兜率陀天外院就壞,兜率內院卻
不會壞,「如是一類名兜率陀天」;看你是生到外院或是內院了,在內院便親近
彌勒菩薩,「三災」也壞不到你。
我無欲心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一
類名樂變化天。
欲界天有欲,男女、飲食、睡眠的欲還未曾離。但這人說自己沒有「
欲
心」,五欲的心沒有了,「應汝行事」,「於橫陳時味如嚼蠟」,食蠟燭一樣
,
完全無味,更會作嘔哩!他「命終」便生到「越化地」,超越人所化者,他離
欲
嘛,「如是一類名樂變化天」,愛樂變化的天
。
無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後遍能出超化無化
境。如是一類名他化自在天。
這人沒有「世間」的「心」,像昔日虛雲和尚,他的父親硬要替他娶兩個
太太,娶了回來同住一個房間,他便教她們修行用功,把房間變成禪堂!這就是
「無世間心同世行事」了。
這人「於行事交了然超越」,完全離開,完全超過這個境界,他「命終之
後」便「遍能出超化無化境」。上來五個天的樂境都是自己化的,第六個天變了
無化,不需要自己來化,由他人化樂境讓你享受,「如是一類名他化自在天」。
魔王也是住在這裡哩,不過他不是這個天的天子。
阿難如是六天。形雖出動心跡尚交。自此已還名為欲界。
上來「六」個「天」,其身「形」雖然「出」了這個「動」,身是離欲了,
心裡還有多少痕跡,「心跡」未滅,「尚」來相「交」。形離心未離,故說「自
此已還」,依然「名為欲界」,未出欲界。所以六欲天都有天王,都有天男、天
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女;色界就無天男、天女,亦無飲食、睡眠之欲。
現在七處升沉說到欲界天,還有色界天和無色界天,這些都是眾生的境界。
你能識得眾生,眾生度盡,方證菩提,所以楞嚴經將眾生講得清清楚楚,講得很
詳細。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八完